budisme tibetà

Buda Sakyamuni (en tibetà sànscrit apel·latiu Śākyamuni es representa com ཤཱ ཀྱ་ ཐུབ་པ་, Shakya thub PA) en l'art tibetà. Detall d'una pintura sobre llenç de segle 12 d'hora. El Śākyamuni aquí està representat en el moment en què es posa en moviment la roda de l'Dharma (ཆོས་ ཀྱི་ འཁོར་ ལོ, chos kyi 'Khor el): el polze i el dit mig (oculta) de la forma de la mà dreta en un cercle , el vitarkamudrā, l'exposició de la doctrina, amb el dit índex de la mà esquerra, gira la roda, els posa en moviment. Avís sobre el cap de la protuberància cranial, el usnisa (གཙུག་ གཏོར gTsug GTOR) un dels trenta-dos signes principals d'un Buda , les orelles allargades recorden les joies pesades usades abans que l'abandonament de la vida mundana.

L'expressió indica el budisme tibetà, en els estudis de budología i en la història de les religions , aquesta forma particular de Mahayana / Vajrayana budisme present al Tibet zona.

El terme amb el qual els budistes tibetans es refereixen a les seves creences religioses i la seva pròpia pràctica cultual és Chos (ཆོས, que es pronuncia: CIO), que és la traducció en l'idioma tibetà de el terme sànscrit dharma ^[1] ., O, de forma més completa, amb el expressió Sangs rgyas Kyi bstan pa ^[2] (སངས་ རྒྱས་ ཀྱི་ བསྟན་ པ), que és la traducció tibetà dels Buda-Sasana sànscrit ( "l'ensenyament de Buda"). ་ Per indicar-se un mateix com a seguidors del seu budista la religió, els tibetans utilitzen el terme pa Nang (ནང་ པ, lit. "intern"), el que indica que els seguidors d'altres religions amb el terme col·lectiu de pa phyi (ཕྱི་ པ, que es pronuncia: CIPA; literalment, "externa") ^{[3 ]} .

Història

ཇོ་ བོ Jo-bo (Jowo, "Senyor"), l'estàtua de l' Buda Sakyamuni va introduir al Tibet al segle setè per la princesa xinesa Wencheng (文成,? -678), que ara es conserva a Lhasa. L'estàtua va ser severament danyat en els anys 60 de segle XX, durant la Revolució Cultural decretat pel Partit Comunista de la Xina i, fins ara, només parcialment restaurat.

Padmasambhava (པདྨ་ འབྱུང་ གནས ་., Padma 'Byung Gnas) en una iconografia moderna. Padmasambhava és un dels personatges més importants de la història de l'Tibet budista. La seva figura, a la qual es paguen els honors sagrats, és, però, en la seva major part, embolicada en mite. En aquesta representació de la mística de segle vuitè i taumaturg es presenta a la postura ardhaparyaṅka (semi-tancat), les restes de el braç dret al genoll dret i porta a terme un vajra , probablement en el gest d'acomiadar els dimonis. La mà esquerra col·locada en la volta en comptes sosté un casquet de el crani ple de sang (ratkapāla) de la qual el vial de la amṛta, immortalitat, emergeix, indicant que tot el que es converteix en un seguidor d'aquest tantra mestre pot ser alimentat amb ella i per tant arribar a la nirvāṇa . El braç esquerre s'embolica al voltant de l'Khaṭvāṅga, la vareta màgica. El tocat de la mística és una mitra en la qual es troba una mayūrapattra, una ploma de paó que simbolitza la immunitat dels verins, o dels lligams mundanes. Ell està assegut sobre una flor de lotus (padma), així com el mite que diu del rei Indrabhuti que va descobrir el petit Padmasambhava al mitjà de l'llac Dhanakosa a ' Uddiyana assegut sobre una flor de lotus, símbol de puresa, perquè la superfície oliosa de la flor de la planta no reté el fang de la qual sorgeix.

El deixant (རྡོ་ རིངས, anells RDO) que porten el 791 edicte del rei tibetà Khri Srong lde btsan (ཁྲི་ སྲོང་ ཨིད ེ་ བཙན་, Trhisong Detsen , regne: 755-797) en el qual es proclama la religió budista, oficial del seu regne. Aquesta estela es conserva al monestir de ges BSAM (བསམ་ ཡས, Samye ) que va fundar al voltant de 779 a Lhasa.

Ma gcig (མ་ གཅིག, literalment, "Mare única"; 1055-1145) en una pintura de segle 18 sobre el cotó que es conserva al Museu d'Art Rubin a Nova York. La història tradicional diu que Ma gcig era una monja que va ser expulsat de el monestir per trencar els seus vots monàstics unint-se a un home, que més tard es convertiria en el seu marit. A la seva mort, Ma gcig va començar a sofrir de diverses malalties causades per pràctiques tàntriques incorrectes amb adeptes iniciats d'acord amb una manera autèntic. Finalment, va conèixer un professor que havia estudiat a Nālandā i que la va fer celebrar una llarga cerimònia d'expiació, convertint-se en la seva principal consort. Ma gcig aviat es va convertir en un famós professor de tantra i encara avui és venerat com a manifestació de Tārā . En aquest quadre que es presenta a la posició de la proa (cāpasthāna): la cama doblegada esquerra representa l'arc estès, mentre que la dreta, doblegat, des del genoll cap avall mitjançant la fletxa a punt de ser disparat. Aquest tram al·ludeix postura a la capacitat de volar. La mà esquerra sosté una campana (Ghanta) per significar, com el so que desapareix, la fugacitat de l'món. La mà dreta sosté un tambor de rellotge de sorra (damaru) format per dos casquets de el crani unides en el costat convex.

Els orígens: els tres reis de la Dharma (Dharmaraja, ཆོས་ རྒྱལ, chos rGyal)

D'acord amb la historiografia tradicional, l'arribada de l'budisme al Tibet es pot datar a el període de rei Srong-btsan SGAM-po (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ, Songtsen Gampo , regne: 622 - 649 ), que sobirà que, havent heretat un regne unificat va fer poderosa a Àsia central mitjançant el control d'una important via de la ruta de la seda ^[4] . Dues de les sis esposes de Srong-btsan SGAM-po, la xinesa Wencheng i el Nepalès (文成, -678?) Bhṛkuṭī (605-650) eren, segons la historiografia tradicional, fervents budistes ^[5] i en honor a ells el rei va construir el primer temple budista al Tibet, el Jokhang (ཇོ་ ཁང, Jokhang ) a Lhasa (ལྷ་ ས, LHA-sa) on es va traslladar la seva residència.

En particular, la princesa xinesa Wencheng havia portat amb si a Tibet, si dot, una estàtua d'or de l' Buda Sakyamuni s'indica en tibetà amb el nom de ཇོ་ བོ Jo-bo ( Jowo , lit. "Senyor") encara es conserva amb molt grans honors a Jokhang temple ^[2] .

D'acord amb la tradició budista tibetana, Srong-btsan SGAM-po era una encarnació de l' bodhisattva Avalokiteśvara (en tibetà: སྤྱན་ རས་ གཟིགས་ དབང་ ཕྱུག, sPyan-ras-gzigs dbang-phyug, "Chenrezig Wangchug"), mentre les dues esposes encarnaven el bodhisattva Tārā (tibetà: སྒྲོལ་ མ Sgrol-ma, "Dolma") ^[6] . Crèdits tradició de monarca a si mateix amb l'entrada d'escriptura tibetana i la gramàtica del seu llenguatge, tots dos basats en models indis ^[5] .

La tradició també diu que aquest monarca va convidar a mestres budistes de la Xina i el Nepal, la promoció de la traducció de textos budistes en tibetà, així com la promulgació d'un edicte en el qual anava a harmonitzar les lleis tibetà amb els bons costums budistes, però aquesta historiografia és sens dubte exagerada . i es basa en la necessitat d'elaborar un "mite dels orígens" ^[7] també amb la finalitat de fer autèntiques algunes tradicions que volien l'entrada de l'budisme al Tibet predit segles abans del naixement d'aquest monarca, en el moment de Lha Tho Tho ri (ལྷ ་ ཐོ་ ཐོ་ རི, Lha Thotori , segle 4), amb la caiguda miraculosa de el cel d'alguns sutres i algunes imatges d'aquesta religió ^[2] que els antics tibetans encara no eren capaços d'entendre.

Si la tradició confia l'antiga entrada de creences i doctrines budistes al Tibet a un relat mític, és molt probable que aquesta religió era conegut abans de la seva entrada "formal" al segle 7 ^[8] , de manera que els francesos tibetòleg Anne-Marie Blondeau :

Sempre la tradició historiogràfica tibetana vol que al costat d'aquest dharmarāja ("rei del Dharma", en tibetà: ཆོས་ རྒྱལ , chos rgyal , apel·latiu assignat al voltant del segle VIII / IX) n'hi hagués altres dos: Khri Srong lde btsan ( ཁྲི་ སྲོང་ ཨིད ེ་ བཙན་ , Trhisong Detsen , regnat: 755-797) i Ral pa poden ( རལ་ པ་ ཅན་ Ralpacan , regnat: 815-838) també les seves encarnacions de bodhisattvas còsmics, sobretot de Mañjuśrī ( ཇམ་ དཔལ ་ དབྱངས ། , 'Jam dpal dbyangs) el primer i Vajrapāṇi ( ཕྱག་ ན་ རྡོ་ རྗེ , Phyag na rdo rje) el segon. En aquesta tradició budista aquests tres governants tibetans són, per tant, els tres equips protectors de la gsum mgon po (རིགས་ གསུམ་ མགོན་ པོ, "Tres [búdic] llinatges").

El segon chos rGyal, Khri Srong btsan lde, era l'hereu a l'tron de Khri lde gTsug btsan (ཁྲི་ ལྡེ་ གཙུག་ བཙན, Trhi Detsuktsen , regnat: 712-755), que el rei tibetà que li va demanar a l'emperador xinès per fascicles (བམ་ པོ bam po) d'escriptures budistes. Khri LDE gTsug btsan també va tenir com a consort una princesa xinesa budista, Jincheng (金城,? -739), que va arribar al Tibet dos anys abans de la seva arribada a l'tron. Jincheng va ser colpejat per l'absència de ritus funeraris al país en el qual havia arribat i, per tant, es va decidir introduir el costum budista xinès de la celebració d'ells per tota la durada de el dol, està format per set setmanes. Aquesta pràctica cultual està en l'origen de la creença, molt estesa en obres com el Bard Tödröl Chenmo (བར་ དོ་ ཐོས་ གྲོལ་ ཆེན་ མོ་, també conegut com el "Llibre tibetà dels morts"), segons el qual entre la mort i el renaixement de l'difunt passaria quaranta-nou dies ^[2] .

Princesa Jincheng també va convidar els monjos Khotanese al Tibet que van formar la primera comunitat monàstica ( Sangha , en tibetà: དགེ་ འདུན, DGE 'dun) en aquesta regió ^[2] . No obstant això, després de la mort de la princesa a 739, probablement a causa d'una epidèmia de pesta, es va produir l'expulsió d'aquests monjos ^[2] . El rei mateix, Khri LDE gTsug btsan serà assassinat abans que els textos que havia sol·licitat a l'abast emperador xinès Lhasa. En aquesta ocasió, els emissaris de l'emperador xinès que van arribar al Tibet van decidir amagar els textos preciosos com els tretze anys d'edat, hereva, Khri Srong btsan lde, d'haver estat influenciat inicialment per assessors hostil a el budisme, va prohibir la seva difusió. Però el nou rei i futur d'acord a Chos rGyal, Khri Srong-Ide-btsan, aviat va canviar d'opinió, després d'haver demanat que estar a l'tant dels textos ocults que va ser adoctrinat en la nova fe per un mestre budista xinès, convertint així a la nova religió a l'edat de vint anys, en 767 ^[2] . Va ser el responsable de la promulgació dels edictes per alleujar el sofriment dels éssers humans i animals durant les epidèmies i la construcció del primer monestir budista al Tibet, els yas BSAM (བསམ་ ཡས, Samye ) en aproximadament 779.

En aquest últim cas, la tradició diu que sempre Khri Srong lde btsan devem la invitació a l'monjo indi, precisament, l'abat (Upadhyaya) de el monestir de Nalanda , Santaraksita (ཞི་ བ་ འཚོ, Zhi ba 'tsho, 725 -788), que, al seu torn, va convidar a dotze monjos indis de l'antiga escola Mūlasarvāstivāda (གཞི་ ཐམས་ཅད་ ཡོད་ པར་ སྨྲ་ བ, gzhi Thams cad i od parell ba SMRA) gràcies als quals, d'acord amb regles estrictes budista de l' Vinaya (en tibetà el Vinaya terme sànscrit es representa com འདུལ་ བ ་., 'ba Dul), els primers set monjos tibetans podrien ser ordenats en el segle VIII ^[9] . A partir d'ara, tots els monjos tibetans seran ordenats d'acord amb el Vinaya d'aquesta antiga escola de l'Índia ^[10] .

Segons la tradició, Santaraksita però no va tenir èxit en la fundació de el monestir de ges BSAM, això a causa de l'hostilitat tenaç dels seguidors tibetanes de la religió local (indicada convencionalment com impròpiament el terme Bön , བོན) ^[11] . Va ser llavors quan el rei Khri Ide Srong btsan, va aconsellar Abad indi, el va convidar a Lhasa, el treballador miracle original de Uddiyana , Padmasambhava (པདྨ་ འབྱུང་ གནས ་., Padma 'Byung Gnas), que va arribar al Tibet, fins i tot la derrota els déus locals enemics de l'budisme, permetent així la construcció dels yas BSAM, que va ser construït probablement al 775 en el model d'un indi Mandala , i consagrat quatre anys més tard. En aquest monestir van ser ordenats per Santaraksita, i pels monjos indis mūlasarvāstivādin de el monestir Vikramasila ^[12] , els primers set monjos tibetans. Padmasambhava serà el primer a introduir les doctrines i pràctiques de l'budisme esotèric a Tibet.

En 780 els exèrcits del rei tibetà conquerit Dunhuang (敦煌), un dels més importants centres de budisme xinès i el rei mateix va convidar els monjos xinesos per transferir les seves doctrines religioses al Tibet ^[13] .

Segons la història tradicional, el rei va decidir en el 784 de convocar una disputa entre els budistes, representats per Padmasambhava, i els representants de la religió local, entre les quals mkha ran pa nam (དྲན་པ་ ནམ་ མཁའ). El resultat de la disputa, que incloïa, a més de la confrontació dialèctica també alguna evidència paranormal, es va resoldre favorablement per als budistes i molts dels seguidors de l' Bön (བོན), incloent mkha dran pa nam, que van acabar per convertir-se a l'Dharma budista que es va convertir per un Reial decret, en 791, la religió oficial de l'Tibet. Els altres seguidors de Bön van preferir l'exili i van decidir amagar els seus textos doctrinals.

En 792, el rei Khri Srong lde btsan sempre va decidir instal·lar-se una segona controvèrsia. El budisme va arribar a Tibet de diferents països: l'Índia, el Regne de Khotan , Nepal i la Xina, portant amb si diferents doctrines, sectes i sensibilitats. En aquell moment hi havia dues orientacions inherents a l'Dharma budista, la d'origen indi, que es remunta a Nāgārjuna segons la tradició tibetana, que defensava l'enfocament gradual, progressiva, cridat en tibetà pa gerra de llanda gyis '(རིམ་ གྱིས་ འཇུག ་ པ), cap a la il·luminació ( bodhi , en tibetà བྱང་ ཆུབ, tros byang); l'altre d'origen xinès i de la tradició Chán (禅) perseguia la saviesa sobtada i immediata, anomenada en tibetà cig gar 'jug pa ( ཅིག་ གར་ འཇུག་ པ ) d'aquest bodhi . El primer, per tant predicat l'assoliment gradual i pacient de mèrits ( puṇya , en tibetà བསོད་ ནམས, nams BSOD) i saviesa primitiva (ཡེ་ ཤེས, ella és II) per superar kàrmiques enllaços; mentre que el segon considera qualsevol acció de la ment, fins i tot el virtuós, provocador de la Karman .

En aquest debat, la budólogos nord-americans Richard H. Robinson i Willard L. Johnson especifiquen:

El consistori va durar dos anys fins 794, la part gradualistes va ser dirigida pel deixeble de Santaraksita, Kamalaśīla , mentre que els seguidors de la consecució sobtada van ser dirigits pel monjo Móhēyǎn Xinès (摩訶衍). La tarda tradició tibetana diu que l'ex prevaler, però els textos xinesos sostenen que va ser aquest últim ^[14] . L'autoritat italiana tibetòleg ^[15] Giuseppe Tucci ^[16] notes que fins i tot un text tibetà, el BKA 'thang sde lnga (བཀའ་ ཐང་ སྡེ་ ལྔ), cedeix la victòria a la part xinesa de realització sobtada.

És l'opinió d'Anne-Marie Blondeau que aquesta contradicció en els documents amaga un desenvolupament dels fets:

No obstant això, després d'aquest consistori un edicte real va ser emesa en favor de la part defensada per Kamalaśīla, aquest fet va provocar la protesta dels xinesos i els seus seguidors, alguns d'ells auto-mutilats, altres es van suïcidar ^[17] . No només això, reduït a ser considerat "heretges" (མུ་ སྟེགས་ པ, molt stegs pa) encara altres, potser els seguidors de l'antiga religió ^[18] , rebel·lat matar violentament a alguns de la part contrària, inclòs ell mateix Kamalaśīla.

En tercer lloc, i finalment, chos rgyal va ser el besnét de Khri Srong lde btsan, Khri gTsug lde btsan (ཁྲི་ གཙུག་ ལྡེ་ བཙན, regnar: 815-836) millor conegut com Ral PA pot (རལ་ པ་ ཅན ་ , Ralpacan "que amb molt pèl", apel·latiu de Isvara ), que, en un fervent budista, va venir a prendre els vots monàstics ^[19] . L'activitat religiosa de la sobirana va ser dirigit especialment a la traducció de textos budistes. En aquest sentit, es va promulgar un edicte per ell per establir les regles de traducció més estrictes i més fiables que van portar a l'adopció d'un lèxic sànscrit-tibetà, publicat l'any 814, el Mahāvyutpatti ( "Gran etimologia"; tibetà: བྱེ་ བྲག་ ཏུ ་ རྟོགས་ པར་ བྱེད་ པ ་., bye Braç teu rtogs pa parell byed) ^[19] .

En 836 el fervor religiós de la sobirana va provocar la reacció dels seguidors de Bon entre els quals el germà gran de Ral pa llauna, Glang Donar-ma (གླང་ དར་ མ, Langdarma , regne: 836-842). Va sobresortir el seu co -religionists, es va convertir en el regicidi i usurpador. No obstant això, el regne de Glang Donar-ma va durar fins 842, quan una fletxa disparada per un monjo budista ^[20] anomenat Lha pulmonar dpal gyi rd RJE (ལྷ་ ལུང་ དཔལ་ གྱི་ རྡོ་ རྗེ, Lhalung Palgyi Dorje ) per tal seva vida i la seva antibudista regne ^[21] .

Les raons de persecució antibudista de Glang Donar-ma han de ser rastrejats, segons l'alemany tibetòleg Herbert V. Guenther , a l'excessiva potència aconseguit per monestirs budistes:

Budólogos d'Estats Units Richard H. Robinson i Willard L. Johnson també assenyalen que, segons els documents trobats a Dunhuang, les decisions de Glang Donar-ma no estaven motivats pel sentiment religiós antibudista, sinó més aviat per la lluita contra "el poder rebel que els monestirs havien començat adquirir sobre la base de les seves concessions de terres " ^[22] .

La florida de les escoles ^[23]

Tradicional tibetà historiografia divideix la història de la difusió de l'budisme tibetà a la regió en dues parts: la primera indicats pel DAR expressió SNA (སྣ་ དར, "difusió inicial") és inherent a el període que comença amb el regnat de btsan Srong- SGAM-po al segle 6 i acaba amb la persecució de l'Dharma va decidir pel rei Glang Donar-ma a la fi de segle novè. El segon període, que es refereix a la reactivació de l'budisme al Tibet, s'indica amb el donar expressió phyi (ཕྱི་ དར, "difusió definitiu")

No hi ha fonts que han arribat fins a nosaltres, els contemporanis de l'època de la segona meitat de segle IX, que descriuen la persecució antibudista promogut pel rei Glang Donar-ma ^[24] que separa els dos períodes esmentats, la veritat és que el Tibet sembla estar entrant en un període de confusió religiosa i política. Cròniques posteriors parlen de temples destruïts, monjos obligats a abandonar el seu hàbit, Índia Pandits expulsats, i per tant la desaparició de l'budisme al Tibet central. Els bescuits poder reial, la reconquesta xinesa aquelles àrees d'Àsia Central van perdre als tibetans dècades anteriors ^[25] .

La tradició explica que tres monjos itinerants (Bhiksu, en tibetà དགེ་ སློང, DGE slong) carreguen els textos de l'Vinaya en una mula, que fuig d'Amdo (ཨ་ མདོ, 1 MDO, el nom d'una regió tibetana situada a l'Est ), on es re-establert una primera comunitat monàstica ^[26] . Aquesta tradició té la intenció de mitificar un event històric probable, és a dir, que havia realitats monàstiques que no van ser "institucionalitzats" en els monestirs que, sobrevivint el tancament d'aquesta última ordenat amb edictes Glang Donar-ma, va permetre a l'monàstica re-floració en les parts no centrals de la Tibet.

L'espanyol tibetòleg Ramon N. Prats assenyala com aquest ressorgiment de la fe budista:

Aquest renaixement s'ha interpretat, de nou segons Ramon N. Prats ^[27] , també en una reconsideració de l'budisme del primer període a què es van fer dures crítiques respecte laxitud en la disciplina monàstica i la degeneració moral, això també causada per la mala interpretació d'algunes doctrines tàntriques.

Durant aquest període es formen nous deixebles al voltant de la respectiva bla-ma (བླ་ མ, lama , en què el llenguatge fa que el guru de l'sànscrit, "mestre") va constituir els llinatges d'ensenyaments de mestre a deixeble (en sànscrit: Guruparampara; en tibetà: བླ་ བརྒྱུད, bla brgyud) que estan en l'origen de les diferents escoles que, però, es basa en la mateixa cistella de la disciplina monàstica (Vinaya), la de l'antiga escola índia de la mūlasarvāstivādin.

Cal tenir en compte, com assenyala Ramon N. Prats, que aquestes escoles, que ascendeixen entre el passat i el present en uns trenta anys,

Finalment, un fet històric molt important per a les religions de la zona cal destacar: a la fi de segle 12, amb la invasió musulmana de l'Índia, molts monjos budistes d'aquest país van ser induïts a abandonar i diversos d'aquests monjos van arribar a Tibet dur a si mateix que la literatura budista tard que era la base per a les noves escoles tibetanes en el procés de formació ^[28] .

La "antiga" tradició: rnying ma (རྙིང་ མ་, Ñingma )

Amb la florida de noves escoles i nous llinatges, en particular entre els segles 11 i 12, els seguidors de formes preexistents de el budisme tibetà (que van florir entre els dies 7 i 10 segles) es van distingir en un grup separat i s'indica amb el nom de rnying ma (རྙིང་ མ་, Nyingma , "antic"), un nom que té la intenció de subratllar la seva "antiguitat" pel que fa a les "noves escoles" (གསར་ མ་, ma gsar). No obstant això, cal dir que pel que fa a aquesta tradició, incloent el seu nom, només pot ser testificada des del segle 11, quan els seguidors de l'budisme antic reorganitzar "la seva" Budisme en la mateixa manera que el que va succeir en les noves escoles de budisme. "reformat" en aquest moment emergent ^[29] .

No obstant això, aquesta tradició està estretament vinculada a l'original de l'mestre tàntric Uddiyana Padmasambhava , als seus locals " i-cinc deixebles " (རྗེ་ འབངས་ ཉེར་ ལྔ RJE 'serrell nyer lnga) entre els quals la figura de segle VIII RNAm snang parell mdzad emergeix. l'ba TSA (རྣམ་ པར་ སྣང་ མཛད་ ལོ་ ཙ་ བ, la lotsāva Vairocana , també conegut per la diferent pronunciació de Vairotsana o per la família gor nom Ba, བ་ གོར), un dels fundadors de l' rDzogs- Chen (རྫོགས་ ཆེན), i el segle iogui indi 8 i 9 de Vimalamitra (དྲི་ མེད་ བཤེས་ གཉེན Dri med bshes gny a).

Al costat de la lectura hagiogràfica inherent a l'taumaturg i Padmasambhava mestre tàntric, aquesta escola conserva una sèrie de textos que van sota el nom col·lectiu de GTER-ma (གཏེར་ མ, " Terma ", "tresor amagat") amaga en el moment de Padmasambhava i va descobrir al llarg dels segles per mestres, anomenat Ston GTER (གཏེར་ སྟོན, Terton , "Revelador de Tresors"), així com una edició dels antics Tantres exclosos dels exàmens de la budista tibetà Cànon , recollit per rata na gLing- pa (རཏྣ་ གླིང་ པ་, també Ratna Lingpa , 1403-1478), en l'obra titulada rnying 'vague' ma rgyud (རྙིང་ མ་ རྒྱུད་ འབུམ་, Ñingma Gyübum , "Cent Mil Tantra de l'antiga tradició") .

La tradició de l'extinta "[de Buda] Les paraules i les Instruccions": BKA 'JMAGM (བཀའ་ གདམས, Kadam )

A més de les realitats perifèriques que no van tocar els edictes del rei anti-budista, la reactivació d'aquesta tradició religiosa al Tibet s'atribueix a un altre rei, sobirà del regne del Mnga 'ris ( མངའ་ རིས , territori que estesa a les províncies occidentals del Tibet fins a la regió de Ladakh), va ser fundada per un descendent de Glang Dar-ma que va ser succeït per una dinastia nepalesa. Per a aquest sobirà, des d'ella és el nom de Ye (959-1040, ཡེ་ ཤེས་ འོད, Yeshe-O ), es deu la reintroducció d'un budisme d'origen indi més consistent amb les normes morals de la Dharma. Així des Ye ella és enviada joves monjos tibetans als monestirs de l'Índia del Caixmir, convidant a mestres indis amb els seus textos religiosos al seu regne. Tra i primi spicca Rin chen bzang po (958-1055, རིན་ཆེན་བཟང་པོ , Rinchen Zangpo ), futuro grande lotsāva e fondatore di templi; tra i secondi emerge l'importante figura di Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna (in tibetano: ཨ་ཏི་ཤ་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས , a ti sha mar me mdzad dpal ye shes , 982-1054), quel monaco indiano giunto in Tibet nel 1042 su invito del pronipote di Ye shes 'od, Byang chub 'od (984–1078, བྱང་ཆུབ་འོད , Changchup Ö ).

Atiśa risulta essere una delle figure centrali per la successiva diffusione del buddhismo in Tibet. A lui si deve innanzitutto il celeberrimo Bodhipathapradīpa ("La lucerna sulla via dell'Illuminazione", composto inizialmente in sanscrito tra il 1042 e il 1043, fu successivamente da lui tradotto in tibetano con il titolo བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ , byang chub lam gyi sgron ma , è al Toh. 3947). Questo testo corrisponde a un breve manuale dell dottrine buddhiste organizzato su tre differenti livelli a seconda delle capacità spirituali del lettore. Il Bodhipathapradīpa risulterà essere il testo fondante del sentiero spirituale detto lam rim ( ལམ་རིམ , "sentiero graduale") a sua volta a fondamento delle tradizioni bka' gdams e dge lugs ^[30] . Ad Atiśa è attribuita anche l'introduzione in Tibet della celeberrima dottrina detta del Kālacakratantra (in tibetano: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད , dus kyi 'khor lo rgyud )

Nel suo peregrinare verso le regioni centrali del Tibet, Atiśa incontrò a Snye thang ( སྙེ་ཐང , Nyethang , a circa 30 Km a Sud-Ovest di Lhasa) un monaco proveniente dalla regione orientale del Khams ( ཁམས Kam) ma originario del་ distretto di Dbus ( དབུས་ , Ü , Tibet centrale) di nome 'Brom ston nal ba'i 'byung gnas ( འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས , Dromtön Gyalwe Jungne, 1008-1064), che divenne il suo principale discepolo ^[31] .

Nota Herbert V. Guenther:

Questo discepolo di Atiśa diverrà il fondatore della prima scuola "nuova" rispetto alla rnying ma , nota come bka' gdams ( བཀའ་གདམས , Kadam , "parole e istruzioni [del Buddha]"), stabilita nel monastero di Rwa-sgreng ( རྭ་སྒྲེང , Reting ) fondato nel 1057 dallo stesso 'Brom ston nal ba'i 'byung gnas, in cui egli stesso si ritirerà in una vita di clausura per il resto della sua vita ^[30] .

Questa prima scuola del "nuovo" buddhismo tibetano, che scomparirà intorno al XV secolo per motivi ancora non pienamente compresi ^[32] , sarà caratterizzata dalla stretta osservanza del vinaya e dalle pratiche di purificazione della mente, dette blo sbyong ( བློ་སྦྱོང ), al fine di realizzare la profonda verità della śūnyatā (in tibetano: སྟོང་ཉིད , stong nyid ) ^[30] .

La tradizione [del Monastero della] "Terra grigia": sa skya ( ས་སྐྱ་ Sakya )

Nel 1073, sulla via che collegava la valle del Nepal con il Tibet centrale, ossia con la ricca regione agricola che circonda Samzhubzê ( བསམ་འགྲུབ་རྩེ་ཆུས། , bsam 'grub rtse ), fu eretto dal membro di un casato principesco, dKon mchong rgyal po ( དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ , Khön Köchong Gyalpo , 1034-1102), un monastero fortificato detto Sa skya ( རྙིང་མ་ ) dal nome del luogo ("Terra grigia"). Il nobile dKon mchong rgyal po fu discepolo di quel maestro tibetano di nome 'Brog mi ( འབྲོག་མི , Brogmi , 992-1072; lett. il "nomade"), il quale aveva studiato prima in Nepal e poi in India, a Vikramaśīla (qui sotto la guida del mahāsiddha Śāntipa ), in particolare modo i testi dello Hevajratantra che, insieme ai suoi commentari, diverranno fondamento scritturale di questa tradizione. Sostenuto dai feudatari locali, questo monastero acquisirà fama, potere e ricchezze. A renderlo tale, soprattutto dal punto di vista dottrinario, furono cinque bla-ma conosciuti come i sa skya gong ma rnam lnga ( ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔ , "cinque eminenze sakya ").

Il primo di questi fu il siddha Kun dga' snying po ( ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ , Kunga Nyingpo , 1092-1158), figlio e successore di dKon mchong rgyal po, a cui si deve la formalizzazione del sistema dottrinario detto Lam 'bras ( ལམ་འབྲས ), questo elaborato dal maestro indiano Virūpa . Tale sistema, a fondamento di questa scuola, è molto simile allo rDzogs chen proprio della tradizione rnying ma e della Mahāmudrā ( ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ , phyag rgya chen po ) attinente alla tradizione bka' brgyud risultando mirante all'indivisibilità tra saṃsāra e nirvāṇa ( འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད , ' khor 'das dbyer med ).

Il secondo di questi fu Bsod nams rtse mo ( བསོད་ནམས་རྩེ་མོ , Sönam Tsemo , 1142–1182), secondo figlio di Kun dga' snying po (il primo, Kun dga' 'bar, ཀུན་དགའ་འབར , morì di febbre a Bodhgayā in India), e parente di altri due dei sa skya gong ma rnam lnga (suo fratello fu Grags pa rgyal mtshan e mentre egli fu lo zio di Kun dga' rgyal mtshan). Bsod nams rtse mo, già allievo del maestro Phywa pa Chos kyi Seng ge ( ཆ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ , Chapa Chöky i Senge , 1109–1169), sesto abate del monastero Gsang phu ne'u thog, ( གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག , Sangphu Ne'utok , afferente alla tradizione bka' gdams ) e studioso del sistema madhyamaka fu autore di alcuni importanti commentari sui tantra .

Il terzo di questi fu Grags pa rgyal mtshan ( གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན , Drakpa Gyaltsen , 1147–1216), terzo figlio di Kun dga' snying po, quindi fratello di Bsod nams rtse mo, fu autore, tra gli altri, del Zhen pa bzhi bral ( ཞེན་པ་བཞི་བྲལ ), un breve trattato sulla dottrina dell'"abbandono dei quattro attaccamenti" predicata dal padre:

Il quarto di questi fu Kun dga' rgyal mtshan ( ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན , Künga Gyaltsen , 1185-1251, conosciuto anche con l'epiteto di sa pan ས་པན che intende rendere l'espressione Sakya Paṇḍita, ovvero il "dotto dei sa skya "), nipote di Kun dga' snying po, autore, tra gli altri, del più importante trattato in lingua tibetana sull'epistemologia e la logica buddhista, il Thsad ma rigs pa'i gter ( ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར ), nonché del trattato che indaga i " Tre rifugi " ( triśaraṇa , tibetano: སྐྱབས་གསུམ་ , skyabs gsum ), nei tre veicoli propri del buddhismo ( hīnayāna , mahāyāna e vajrayāna ), il sDom gsum rab dbye ( སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ ).

Il quinto di questi fu 'Phags pa Blo gros rgyal mtshan ( འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན , Pakpa Lodrö Gyaltsen , 1235–1280), nipote di Kun dga' rgyal mtshan, il quale accompagnò lo zio alla corte dell'imperatore mongolo Godan Khan (1206-1251), figlio di Ögödai e nipote di Gengis Khan. Durante questa missione, lo zio Kun dga' rgyal mtshan (Sakya Paṇḍita) curò il khan mongolo da una malattia, convertendolo al buddhismo. Nel 1247 fu siglato un accordo tra i mongoli e questi rappresentanti tibetani sulla tutela mongola della regione tibetana. In cambio i tibetani offrirono ai mongoli il loro servizi religiosi generando quel rapporto che in lingua tibetana viene indicato con l'espressione yon mchod ( ཡོན་མཆོད , lett. "patrono e religioso"). Così 'Phags pa Blo gros rgyal mtshan finì per restare presso la corte mongola nel ruolo di precettore di Kubilai Khan (regno: 1260-1294).

Le opere di questi cinque eminenti maestri furono pubblicate nel 1734, con il titolo collettivo di Sa skya bka' 'bum ( ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ , Sakya Kabum , lett. "Centomila parole [dei maestri] di Sakya", presso il monastero di Sde dge (Tibet orientale), in 15 volumi.

Il declino politico-religioso dei sa skya pa si avviò nel XIV secolo quando uno dei suoi membri più importanti, il nobile del clan dei Rlangs ( རླངས ), Byang chub rgyal mtshan ( བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན , Changchub Gyaltsen , 1302-1364), si alleò con una scuola dei bka brgyud detta dei phag mo gru pa ( ཕག་མོ་གྲུ་པ ) spostando l'asse di influenza nella regione del Tibet centrale.

La tradizione della "Trasmissione dell'insegnamento orale [del Buddha]": bka' brgyud ( བཀའ་བརྒྱུད , Kagyü )

Premesso che l'espressione bka' brgyud è comunemente usata da tutte le tradizioni buddhiste tibetane per indicare la trasmissione dell'insegnamento del Buddha da maestro a discepolo, in questo caso essa designa un preciso lignaggio detto Mar pa bka' brgyud ( མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད , "Trasmissione dell'insegnamento orale di Mar pa") dal nome del suo fondatore, il traduttore e maestro Mar pa Chos kyi blo gros ( མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས , Marpa Chökyi Lodrö , 1012–1097). a cui fanno riferimento un insieme di sottoscuole, alcune indipendenti tra loro, tutte attinenti a questo alveo, ossia che fanno riferimento al lignaggio di Mar pa Chos kyi blo gros e ai relativi insegnamenti.

Mar pa Chos kyi blo gros proveniva da una ricca famiglia della regione Lho brag ( ལྷོ་བྲག , Lhodrak , nel Tibet meridionale), di carattere piuttosto violento fu inviato dai genitori dal maestro 'Brog mi. Compì alcuni importanti pellegrinaggi in India dove per dodici anni studiò sotto il maestro e mahāsiddha di Nālandā , Na ro pa ( ནཱ་རོ་པ , Nāropa ; in sanscrito: Naḍapāda; 956-1040 o 1016-1100).

Rientrato in Tibet Mar pa Chos kyi blo gros lì trasferì le dottrine di questo famoso mahāsiddha indiano dall'alto lignaggio tantrico (la tradizione vuole che maestro di Nāropa fu un altro mahāsiddha indiano, Tilopa , a sua volta edotto alle dottrine tantriche dal buddha primordiale in persona detto Vajradhara ) indicate con il nome tibetano chos drug ( ཆོས་དྲུག ; in sanscrito: ṣaḍdharma ; "Sei dottrine"), le quali, mirando a uno stato psicofisico, contemplano: l'innalzamento della temperatura corporea ( གཏུམ་མོ་ , gtum mo ; tummo ; sanscrito: caṇḍālī ); l'eliminazione degli attaccamenti per mezzo della meditazione sul "corpo illusorio" ( སྒྱུ་ལུས , sgyu lus , gyulü ; sanscrito: māyākāya ; māyādeha ); le pratiche del sogno ( རྨི་ལམ , rmi lam , nylam ; sanscrito: svapnadarśana ) al fine di oltrepassare lo condizione confusionale della mente; la meditazione sulla natura luminosa ( འོད་གསལ་ , ' od gsal , ösal ; sanscrito: ābhāsvarā ) della mente al fine di superare l'ottundimento; le pratiche relative allo stato intermedio ( བར་དོ , bar do , bardo ; sanscrito: antarābhava ) che si manifesta dopo la morte; quindi il trasferimento/trasmigrazione ( འཕོ་བ , pho ba , phowa ; sanscrito: saṃkramati ) in un'altra forma di esistenza del principio dello stato di coscienza dopo la morte.

Altra prominente dottrina di questa scuola o, meglio, insieme di scuole, attiene alla Mahāmudrā ( ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ , phyag rgya chen po ; "Grande Sigillo"), che intende presentare "il grande sigillo della realtà", ossia la vacuità che «suggella ogni fenomeno del saṃsāra e del nirvāṇa » ^[33] .

Il celeberrimo discepolo di Mar pa Chos kyi blo gros fu Mi la ras pa ( མི་ལ་རས་པ Milarepa , 1028/1240–1111/1123), di cui conserviamo la biografia, il Mi la ras pa'i rnam thar ( མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར , Milarepa Namtar ; "Vita di Milarepa"), composta nel XV secolo da un altro mistico, Gtsang smyon He ru ka ( གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ , Tsangnyön Heruka , 1452–1507), unitamente al Mi la'i mgur 'bum ( མི་ལའི་མགུར་འབུམ , Mile Gurbum ; "Centomila canti di Milarepa") che raccoglie una edizione dei suoi componimenti poetico-mistici sul genere dei dohā dei mahāsiddha dell'India.

Nella tradizione di questo insieme di scuole, il lignaggio comune indica queste cinque prime personalità: il buddha Vajradhara, Tilopa, Nāropa, Mar pa Chos kyi blo gros, e Mi la ras pa.

Discepolo di Mi la ras pa fu un altro noto mistico, sGam po pa Bsod nams rin chen ( སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ , Gampopa Sönam Rinchen , 1079-1053), autore del Thar pa rin po che'i rgyan ( ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན , Tarpa rinpoche gyen , "Prezioso ornamento della Liberazione"), un importante trattato di genere "gradualista" che illustra il percorso lungo le sei pāramitā proprie del buddhismo Mahāyāna .

Con sGam po pa Bsod nams i bka' brgyud pa subiscono una prima divisione: eredi del lignaggio di questi è la corrente principale detta dwags po bka' brgyud ( དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད Dakpo Kagyü ), mentre l'altra, minoritaria, è detta shangs pa bka' brgyud ( ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Shangpa Kagyü ).

I discepoli di sGam po pa Bsod nams, quindi afferenti alla dwags po bka' brgyud , avviarono un sistema di lignaggi/scuole dette in tibetano bka' brgyud che bzhi chung brgyad ( བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད། , "Quattro maggiori e otto minori").

Le "quattro maggiori [scuole] bka' brgyud " ( བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི ) sono rappresentate da:

1. karma bka' brgyud ( ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། , Karma Kagyü ), fondata dall'allievo di Sgam po pa Bsod nams rin chen, Dus gsum mkhyen pa ( དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། Dusum Kyenpa , 1110–1193) primo karmapa ( ཀར་མ་པ ) di questa tradizione;
2. tshal pa bka' brgyud ( ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Tshalpa Kagyü ), fondata dall'allievo di Dwags po Sgom tshul ( དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ , Dakpo Gomtsül , 1116–1169), Zhang tshal pa Brtson grus grags pa ( ཞང་ཚལ་པ་བརྩོན་གྲུས་གྲགས་པ , Shangtsalpa Tsöndrü Drakpa , 1123–1193), quindi originatasi nel monastero di Tshal Gung thang ( ཚལ་གུང་ཐང , Tshel Gungthang ) nei pressi di Lhasa;
3. 'ba' rom bka' brgyud ( འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད , Barom Kagyü ), fondata dall'allievo di Sgam po pa Bsod nams rin chen, 'Ba' rom Dar ma dbang phy ug ( འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག , Barom Darma Wangchuk , 1127–1199);
4. phag gru bka' brgyud ( ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད , Pakdru Kagyü ), fondata dall'allievo di Sgam po pa Bsod nams rin chen, Phag mo gru pa Rdo rje rgyal po ( ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ Pakmodrupa Dorje Gyalpo , 1110–1170).

Le "otto minori" ( ཆུང་བརྒྱད། ), indicate collettivamente anche con l'espressione dei phag mo gru pa ( ཕག་མོ་གྲུ་པ , Pakmo Drupa ), in quanto fondate da discepoli del maestro Phag mo gru pa Rdo rje rgyal po ( ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ , Pakmodrupa Dorje Gyalpo , 1110–1170), a sua volta allievo di sGam po pa Bsod nams, sono rappresentate da:

1. 'bri gung bka' brgyud ( འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད , Drigung Kagyü ), fondata da 'Jig rten gsum mgon ( འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན , Jikten Sumgön , 1143–1217);
2. stag lung bka' brgyud ( སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད , Taklung Kagyü ), fondata da Stag lung Thang pa bkra shis dpal ( སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ , Taklung Tangpa Tashipel , 1142–1210), fondatore anche del monastero di Stag lung ( སྟག་ལུང་ , Taklung), collocato a nord-est di Lhasa;
3. gling ras bka' brgyud ( གླིང་རས་བཀའ་བརྒྱུད། , Lingre Kagyü ) fondata da Gling ras pad ma rdo rje ( གླིང་རས་པད་མ་རྡོ་རྗེ , Lingje Repa Pema Dorje , 1128–1288), da tener presente che con il discepolo e successore di quest'ultimo, Gtsang pa rgya ras Ye shes rdo rje ( གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ , Tsangpa Gyare Yeshe Dorje , 1161–1211) essa acquisirà il nome di 'brug pa bka' brgyud ( འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Drukpa Kagyü );
4. gya' bzang bka' brgyud ( གྱའ་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་ , Yasang Kagyü ) fondata da Zwa ra ba Skal ldan ye shes seng ge ( ཟྭ་ར་བ་སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ , Sarawa Kalden Yeshe Senge , ?-1207);
5. khro phu bka' brgyud ( ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད , Trophu Kagyü ) originatasi da Rgya tsha ( Gyatsa , 1118–1195), Kun ldan ras pa ( ཀུན་ལྡན་རས་པ , Kunden Repa , 1148–1217) e Khro phu lo tsa ba Byams pa dpal ( Trophu Lotsāva Jampapal , 1173–1228);
6. shug gseb bka' brgyud ( ཤུག་གསེབ་བཀའ་བརྒྱུད , Shuksep Kagyü ) fondata da Gyer sgom Tshul khrims seng ge ( གྱེར་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེ , Gyergom Tsultrim Senge , 1144–1204);
7. yel pa bka' brgyud ( ཡེལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད , Yelpa Kagyü fondata da Ye shes brtsegs pa ( Yeshe Tsekpa , nd)
8. smar tshang bka' brgyud ( སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད , Martsang Kagyü ) fondata da Smar pa grub thob Shes rab seng ge ( Marpa Druptob Sherap Senge , nd).

Molte di queste sottoscuole non sono rimaste indipendenti, finendo per confluire in gruppi principali. Tra quelle tutt'oggi esistenti vanno menzionate, per la loro rilevanza, la karma bka' brgyud , la 'bri gung bka' brgyud e la 'brug pa bka' brgyud .

La tradizione del "Metodo della Virtù": dge lugs ( དགེ་ལུགས , Gelug /Geluk)

La tradizione dge lugs è certamente la più importante tradizione buddhista sotto il profilo politico, questo dalla data della sua nascita, intorno agli inizi del XIV, e fino ai nostri giorni ^[34] .

L'origine di questa scuola va fatta risalire alla figura del dotto e mistico Tsong kha pa ( ཙོང་ཁ་པ , Tsongkhapa 1357-1419), altrimenti conosciuto con il nome monastico di Blo bzang grags pa ( བློ་བཟང་གྲགས་པ , Losang Drakpa), per la precisione ai suoi allievi il cui "approccio" viene indicato in lingua tibetana come Dga' ldan pa'i lugs ( དགའ་ལྡན་པའི་ལུགས , da cui il nome dge lugs proprio di questa tradizione ^[35] ) ossia l'approccio di "coloro che provengono dai monti Dga'ldan ", laddove Tsong kha pa, nel 1409 e grazie alla potente e nobile famiglia dei Phag mo gru ( ཕག་མོ་གྲུ ) aveva eretto il suo monastero, detto per l'appunto del Ri bo dga'ldan ( རི་བོ་དགའ་ལྡན་ , anche Ganden a 45 km a est di Lhasa).

Tsong kha pa ebbe modo di ricevere gli insegnamenti buddhisti da maestri di differenti lignaggi e, giunto ai quaranta anni, prese i voti monastici per entrare nel celebre monastero di Rwa sgreng ( རྭ་སྒྲེང་དགོན་པ , Rwa sgreng dgon pa, monastero di Reting , collocato nella valle del 'Phan po a circa 100 km a nord di Lhasa) a quel tempo affiliato all'ormai scomparso lignaggio dei bka' gdams . Dopo aver studiato lì la letteratura buddhista, in particolar modo il Bodhipathapradīpa del dotto indiano del X secolo Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna, redasse, nel 1402, quella celeberrima opera che va sotto il titolo tibetano di Lam rim chen mo ( ལམ་རིམ་ཆེན་མོ , "Il sommo sentiero graduale"; al Toh. 5392) che, tra l'altro, contiene dotte citazioni proprie dei testi indiani del buddhismo affrontando gli stadi del percorso spirituale buddhista. Dopo questo, Tsong kha pa predispose un ulteriore trattato, lo sngags rim chen mo ( སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་ , "Il sommo [sentiero del] mantra graduale",; al Toh. 5281) che invece si occupa delle pratiche proprie del buddhismo esoterico.

Dopo aver eretto nel 1409 il primo monastero di questa tradizione, Tsong kha pa inviò il suo discepolo 'Jam dbyangs chos rje ( འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ , Jamyang Chöje , 1379–1449) a fondare, nel 1416, il monastero di 'Bras spungs ( འབྲས་སྤུངས , monastero di Drepung , 8 km a ovest di Lhasa) e, nel 1419, l'altro suo allievo, Byams chen chos rje ( བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ , Jamchen Chöje , 1354–1435), a fondare il monastero di Se ra ( སེ་ར་ , monastero di Sera , a circa 6 km a nord di Lhasa) sempre aiutati dalla potente e nobile famiglia dei Phag mo gru .

Questi tre monasteri, collocati nell'area dell'importante città di Lhasa e appellati con il nome collettivo di gdan sa gsum ( གདན་ས་གསུམ , densa sum , "Tre fondazioni"), saranno il centro di potere politico e dottrinale di questa influente tradizione. Da tener presente, ad esempio, che il solo monastero di 'Bras spungs riuscirà ad ospitare fino a diecimila monaci residenti.

L'originario impianto dottrinale di questa tradizione lo dobbiamo, oltre al già menzionato fondatore Tsong kha pa, ai due suoi più importanti seguaci: Rgyal tshab Dar ma rin chen ( རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན , Gyaltsap Darma Rinchen , 1364–1432) e Mkhas grub Dge legs dpal bzang ( མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང , Kedrup Gelek Palsang , 1385–1438) i quali, unitamente al loro maestro, verranno appellati come rje yab sras gsum ( རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ , "il signore ei suoi due figli spirituali").

Il Bkra shis lhun po ( བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ , Tashi Lhunpo ) sarà il quarto grande monastero fondato da questa scuola nei pressi della città di Gzhi ka rtse ( གཞི་ཀ་རྩེ་ , Shigatse ) nel 1447 da un altro seguace, in questo caso anche nipote, di Tsong kha pa, Dge 'dun grub ( དགེ་འདུན་གྲུབ་ , Gendün Drup , 1391–1475) il quale, posteriormente, riceverà il titolo, tipico di questa tradizione, di "primo" Ta la'i bla ma ( ཏ་ལའི་བླ་མ , Dalai Lama ).

Tale titolo che, va detto, inerisce esclusivamente a questa singola tradizione tibetana, fu coniato nel 1578 quando, nella regione del lago Tso Ngömpo ( མཚོ་སྔོན་པོ , lett. "lago azzurro"; quel grande lago di acqua salata conosciuto anche con il nome mongolo di Хөх нуур, Koko Nor; o con il cinese 靑海湖 Qinghǎi Hú; situato nella provincia del Qinghai) avvenne l'incontro tra il potente condottiero del clan mongolo dei Tümed , Altan Khan , (antico mongolo: ᠠᠯᠲᠠᠨ
ᠬᠠᠨ , 1507-1588) e l'abate dei monasteri dge lugs di 'Bras spungs e di Se ra, il bla ma bSod nams rgya mtsho ( བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ , Sönam Gyatso , 1543-1588). Come era costume i due si scambiarono dei titoli onorifici, quello assegnato dal khan mongolo al bla ma tibetano consisteva nella traduzione mongola dell'ultima parte del suo nome, rgya mtsho ( རྒྱ་མཚོ ), ovvero dalai (antico mongolo: ᠲ‍‍ᠠ‍ᠯ‍ᠠ‍ᠢ ) che, anche in mongolo, significa "oceano". Da qui il titolo tipizzato in tibetano come ta la'i bla ma ( ཏ་ལའི་བླ་མ , adattato in Dalai Lama , pronuncia in italiano: "talee lama") con il significato di "maestro oceanico".

Tale titolo fu assegnato, ovviamente in via postuma, ad altri due importanti predecessori di bSod nams rgya mtsho, oltre al già citato Dge 'dun grub anche a Dge 'dun rgya mtsho ( དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ , Gendün Gyatso , 1475-1542).

Questi importanti tre maestri furono considerati alla stregua della dottrina detta dello sprul sku ( སྤྲུལ་སྐུ་ , trülku , anche nella resa anglosassone di tulku , rende il sanscrito nirmāṇakāya ), furono quindi considerati manifestazioni, incarnazioni, l'uno dell'altro. Tale dottrina, per quanto già presente ad esempio nella scuola dei Kar ma Bka' brgyud , sostituiva la tradizionale consuetudine di successione tra maestri, presente nelle altre scuole buddhiste tibetane, dove il maestro in carica designava a succedergli il più qualificato dei suoi allievi.

Il successore, ovvero l'incarnazione dello stesso bSod nams rgya mtsho, il bla ma che aveva incontrato Altan Khan, fu individuato dalle gerarchie dge lugs proprio in un pronipote del khan mongolo, Yon tan rgya mtsho ( ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ , Yönten Gyatso , 1589-1617, unico Dalai Lama non tibetano) che venne così nominato come IV Dalai Lama, fatto che consentì alla scuola fondata da Tsong kha pa di legarsi vieppiù con le casate mongole, patrone politico-militari di quelle regioni.

Al quarto Dalai Lama di origine mongola , succedette, sempre con il metodo dello sprul sku , il quinto Ngag dbang blo bzang rgya mtsho ( ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ , Ngawang Lozang Gyatso , 1617-1682) una delle personalità più eminenti dell'intera storia tibetana, appellato per questo da suo popolo come ལྔ་པ་ཆེན་པོ ( lnga pa chen po , il "Grande Quinto").

Figlio di una nobile famiglia del 'Phyong rgyas ( འཕྱོང་རྒྱས , Chongye, nello Yarlung) ebbe come maestro, e forse padre biologico, un illustre esponente del lignaggio Jo-nang , Kun dga' snying po ( ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ , Kunga Nyingpo , altrimenti conosciuto anche come Tāranātha, 1092-1158) mentre la madre, secondo le sue stesse memorie, fu la compagna tantrica di questo grande maestro.

Riconosciuto da Blo bzang chos kyi rgyal mtshan (བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན, Lozang Chökyi Gyaltsen , 1570–1662), il quarto Pan chen bl ama, ( པན་ཆེན་བླ་མ , Panchen Lama ) nel 1622 come incarnazione del IV Dalai Lama, quindi del mongolo Yon tan rgya mtsho, e condotto nel monastero di Ddga'ldan , nel 1625 Ngag dbang blo bzang rgya mtsho venne ordinato monaco continuando gli studi sotto diversi insegnanti, studi che riguardarono l'intera tradizione buddhista tibetana, sotto il quarto Pan chen bl ama.

In questo periodo i seguaci del dge lugs vengono perseguitati dal re del Dbus-gtsang ( དབུས་གཙང , Ü-Tsang ), ( ཀར་མ་བསྟན་སྐྱོང , Kar ma bstan skyong, ( Karma Tenkyong , 1605-1642), patrono sia della potente tradizione Kar ma Bka' brgyud (ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད, Karma Kagyü ) che di quella che va sotto il nome di Jo nang ( ཇོ་ནང , Jonang ).

L'alleanza tra i mongoli ei dge lugs , già instaurato con il III Dalai Lama e confermato con il IV, egli stesso un mongolo, verrà ulteriormente stabilita dal V, il quale si legherà al governatore mongolo del Qoshot, Gushri Khan (1582-1655). Grazie a questi potenti alleati dal 1642 il V Dalai Lama, con il reggente Bsod nams chos 'phel ( བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ , Sönam Chöpel , circa 1595-1658), governerà l'intero Tibet centrale.

La relazione tra il V Dalai Lama ei mongoli fu stabilita secondo il modello yon mchod , ( ཡོན་མཆོད anche mchod yon , yön chö ), già instaurato nel 1247 tra gli esponenti della tradizione sa skya ( རྙིང་མ་ Sakya ) e Kubilai Khan , che riservava il ruolo politico religioso ai Dalai Lama e il ruolo politico militare ai khan mongoli ^[36] .

Il V Dalai Lama promosse anche quella dottrina secondo la quale lui, ei suoi incarnati predecessori, erano la manifestazione terrena del bodhisattva cosmico Avalokiteśvara , venendo anche considerato erede dei primi tre re del Dharma ( dharmarāja , ཆོས་རྒྱལ, chos rgyal ) ^[37] .

Questi ultimi due aspetti furono particolarmente significativi per la cultura tibetana

Da una parte Avalokiteśvara (tibetano: སྤྱན་རས་གཟིགས , spyan ras gzigs ; Chenrezik) rappresentava, per le tradizioni di quelle terre, non solo il protettore dell'intero paese ma anche il mitico progenitore dei tibetani. La sua sacra figura era conosciuta già al tempo del re Khri Srong lde btsan, epoca in cui venne tradotto il Kāraṇḍavyūhasūtra ( ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ , Za ma tog bkod pa'i mdo , al Toh. 116), testo che introduceva questo bodhisattva cosmico in Tibet, facendogli acquisire quel ruolo supremo per il buddhismo tibetano.

E se la mitologia indiana (cfr. Gaṇḍavyūha ; Sdong po bkod pa , སྡོང་པོ་བཀོད་པ , al Toh. 44), e quindi tibetana, individuava la residenza di questo grande bodhisattva della misericordia sul monte Potala ( པོ་ཏ་ལ , po ta la ), e se il primo re del Dharma tibetano, Srong-btsan sGam-po, già lui stesso considerato incarnazione di Chenrezik, aveva eretto nel VII secolo la sua residenza sul "Poggio Rosso" ( དམར་པོ་རི , dmar po ri ) a Lhasa, fu facile per il V Dalai Lama avviare, nel 1645, la costruzione di un'imponente fortezza sullo stesso Poggio Rosso, ribattezzato per l'occasione come "Potala", andandola così a indicare come sacra, potente e visibile reggia della teocrazia da lui instaurata e rappresentata.

Nel 1652 il V Dalai Lama si recherà alla corte dell'imperatore Shunqi (順治蒂), primo della dinastia Qing, vivendo non il primo degli equivoci con i vicini cinesi: da una parte l'imperatore manciù lo considerava, al pari dei suoi predecessori mongoli, un suo vassallo, dall'altra il Dalai Lama avrebbe voluto essere considerato il sovrano di un regno indipendente ^[38] .

La tradizione, estinta, [del monastero di] " Jo nang " [ phun tshogs gling ] ( ཇོ་ནང , Jonang )

Questa tradizione ha origine nel monastero Jo nang phun tshogs gling ( ཇོ་ནང་ཕུན་ཚོགས་གླིང , Jonang Püntsokling collocato a nord-ovest di Shigatse) fondato nel XIII secolo da Kun spangs pa Thugs rje brtson 'grus ( ཀུན་སྤངས་པ་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས , Kunpangpa Tukje Tsöndrü , 1243–1313) e ampliato da Dol po pa Shes rab rgyal mtshan ( དོལ་པོ་པ་ཥེས་རབ་རྒྱལ་མཚན , Dolpopa Sherap Gyaltsen , 1292–1361). Tuttavia questa scuola sostiene di aver origine dal mistico dell'XI secolo Yu mo Mi bskyod rdo rje ( ཡུ་མོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ , Yumo Mikyö Dorje ).

La peculiarità storica di questa tradizione si rileva nel maestro Dol po pa Shes rab rgyal mtshan il quale elaborò quella particolare dottrina inerente alla " vacuità " detta estrinseca che va sotto il nome tibetano di gzhan stong ( གཞན་སྟོང , shentong ), provocando quel dibattito dottrinario giunto fino ai giorni nostri tra i suoi promulgatori e coloro che vi si oppongono, ovvero che propugnano la dottrina della "vacuità intrinseca" detta in tibetano rang stong ( རང་སྟོང , rangtong ).

Lo stesso argomento in dettaglio: Rangtong/Shentong .

Il buddhismo tibetano nel mondo moderno e contemporaneo

Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Le principali dottrine del buddhismo tibetano

Questa sezione sull'argomento religione è ancora vuota . Aiutaci a scriverla!

Le scritture del buddhismo tibetano

Lo stesso argomento in dettaglio: Canone buddhista tibetano .

La raccolta canonica della letteratura religiosa buddhista tibetana viene indicata dagli studiosi con l'espressione Canone buddhista tibetano , o Canone tibetano , con essa si intende l'insieme di due raccolte di testi in lingua tibetana e che corrispondono a:

• il bKa'-'gyur (nella grafia tibetana: བཀའ་འགྱུར ; reso anche come Kangyur o Kanjur ; lett. "[La raccolta delle] parole tradotte [del Buddha]");
• il bsTan-'gyur (nella grafia tibetana: བསྟན་འགྱུར ; reso anche come Tangyur o Tanjur ; lett. "[La raccolta dei] commentari tradotti").

Il Canone tibetano è quindi l'opera che raccoglie i sūtra (མདོ, mdo ), i tantra (རྒྱུད, rgyud ), i śāstra (བསྟན་བཆོས, bstan bcos ), il vinaya (འདུལ་བ།, ' dul ba ) e in generale le scritture buddhiste, tradotte in lingua tibetana e ritenute importanti per la tradizione del Buddhismo Vajrayāna in Tibet.

Il Canone tibetano si è sostanzialmente formato dall'VIII al XIII secolo, assumendo una sua prima edizione definitiva grazie al dotto poligrafo e bla-ma (བླ་མ) del XIV secolo Bu-ston rin-chen grub ( བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་, anche Butön Rinchen Drup , 1290-1364).

Complessivamente esso si compone di oltre trecento volumi comprendenti circa quattromila opere tradotte dal sanscrito, dal pracrito, dallo apabhraṃśa , dal cinese e da lingue centroasiatiche, ma si compone anche di commentari redatti direttamente in lingua tibetana ^[39] .

Note

Buddhismo

Mahāyāna Vajrayāna

Paesi

Bhutan • Mongolia Giappone • Tibet

Insegnamenti

Bodhisattva • Bodhicitta Vacuità • Karuna Natura di Buddha • Prajñā Trikāya • AdhiBuddha Mādhyamika • Vijnanavada Mahāmudrā • Tre Radici • Kalachakra Mantra • Dhāraṇī Mudrā • Maṇḍala • Yidam • Dzogchen

Sutra

Prajnaparamita Mahāvairocanāsūtra Vajraśekhara-sūtra Susiddhi-kara-mahā-tantra-sādhanôpāyika-paṭala

Tantra

Kriyatantra • Caryatantra Yogatantra • Anuttarayogatantra

Maestri

Gautama Buddha • Nāgārjuna • Nāropā • Marpa • Milarepa • Tsongkhapa • Padmasambhava • Dalai Lama • Panchen Lama • Karmapa • Shamarpa

Scuole

Gelug • Nyingmapa • Kagyu ( Karma Kagyü ) • Sakya • Kadam • Shingon

vedi • disc. • mod.

Bibliografia

• Anne Marie Blondeau, Il buddhismo tibetano , in "Storia del Buddhismo" (a cura di Henri-Charles Puech). Bari, Laterza, 1984.
• Robert E. Buswell Jr. & Donald S. Lopez Jr., (a cura di), Princeton Dictionary of Buddhism , Princeton University Press, 2013.
• Philippe Cornu, Dizionario del Buddhismo . Milano, Bruno Mondadori, 2003 (2001).
• Herbert Guenther, Il buddhismo in Tibet , in "Enciclopedia delle religioni", vol. 10. Milano, Jaca Book, 2006 (1989), pp. 141 e sgg.
• Matthew T. Kapstein, Buddhism in Tibet , in " Encyclopedia of Religion ", vol. 2. NY, Macmmillan, 2004, pp. 1150 e sgg.
• Matthew T. Kapstein, The Tibetan Assimilation of Buddhism . New York, Oxford University Press, 2000.
• Matthew T. Kapstein e Brandon Dotson (a cura di). Contributions to the Cultural History of Early Tibet . Brill, Leiden, 2007.
• Ramon N. Prats, Le religioni del Tibet , in "Buddhismo" (a cura di Giovanni Filoramo ). Bari, Laterza, 2007.
• Richard H. Robinson e Willard L. Johnson. Il buddhismo nell'area culturale tibetana , in "La religione buddhista". Roma, Ubaldini, 1998.
• David Snellgrove, Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors . Shambhala, Boston, 2002.
• David L. Snellgrove e Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet . Bangkok, Orchid Press, 2003.
• Giuseppe Tucci, Le religioni del Tibet . Roma, Edizioni Mediterranee, 1986 (1976).
• Giuseppe Tucci, Minor Buddhist Texts , Part II. Roma, Ismeo, 1956.

Voci correlate

• Canone buddhista tibetano
• Tibet
• Buddhismo Vajrayāna

Altri progetti

• Wikimedia Commons contiene immagini o altri file su buddhismo tibetano

Collegamenti esterni

• Buddhismo tibetano , su Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Buddhismo tibetano , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana .
• Buddhismo tibetano , in Dizionario di filosofia , Istituto dell'Enciclopedia Italiana , 2009.
• ( EN ) Buddhismo tibetano , su Enciclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.

V · D · M Buddhismo nel mondo
Africa	Sudafrica
Asia	Afghanistan · Asia centrale · Bangladesh · Birmania · Bhutan · Brunei · Cambogia · Cina · Corea · Filippine · Giappone · India · Indonesia · Laos · Malaysia · Maldive · Medio Oriente · Mongolia · Nepal · Pakistan · Singapore · Sri Lanka · Taiwan · Thailandia · Tibet · Vietnam
Europa	Austria · Francia · Germania · Italia · Paesi Bassi · Russia
Nord America	Canada · Messico · Stati Uniti
Oceania	Australia
Sud America	Venezuela

Portale Buddhismo

Portale Religione