Descartes

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( LA )

" Ego cogito, ergo sum, sive existo ".

( IT )

"Crec, per tant, sóc, és a dir, existeixo".

( René Descartes, Discours de la Méthode , IV. [1] )
René Descartes en un retrat de Frans Hals ( 1649 ).
Signatura de Descartes

Renato Descartes [2] , en francès René Descartes [3] ( [ʀəne dekaʀt] ) i en llatí Renatus Cartesius ( La Haye en Touraine [avui Descartes ], 31 de març de 1596 - Estocolm , 11 de febrer de 1650 ), va ser filòsof i matemàtic francès , un dels principals fundadors de les matemàtiques i filosofia modernes [4] [5] .

Descartes va estendre la concepció racionalista d’un coneixement inspirat en la precisió i la certesa de les ciències matemàtiques a tots els aspectes del coneixement, donant vida al que ara es coneix com a racionalisme continental , una posició filosòfica dominant a Europa entre els segles XVII i XVIII .

Biografia

Orígens familiars

Lloc de naixement de Descartes a La Haye en Touraine.

Descartes, segons el seu biògraf Adrien Baillet , va néixer el 31 de març de 1596 a La Haye en Touraine , [6] en una casa "de les més nobles, antigues i destacades de Touraine " [7] ; en realitat, el títol de cavaller es va concedir a la família Descartes només el 20 de gener de 1668. [8]

El seu biògraf Pierre Borel, en canvi, creia que havia nascut a la casa que els Descartes posseïen a Châtellerault , [9] al Poitou : les dues cases encara existeixen i els avantpassats del filòsof provenien de Poitou, però no eren nobles.

L’avi Pierre Descartes era metge i el seu fill Joachim ( 1563 - 1640 ), que exercia l’advocacia a París , el 1585 va adquirir el lloc d’assessor al Parlament de Bretanya, [10] on es trobava quan la seva dona Jeanne Brochard ( 1570 - 1597 ) va donar a llum a René, el tercer fill després dels naixements de Jeanne ( 1590 - 1640 ) i Pierre ( 1591 - 1660 ).

René va ser batejat el 3 d'abril a l'església de Saint-Georges [11] , amb el nom del seu padrí, el seu oncle matern i jutge a Poitiers , René Brochard des Fontaines.

El nen va ser confiat immediatament a una infermera, que el va cuidar durant molt de temps, el va sobreviure i va rebre una anualitat del filòsof, que abans de morir havia demanat als seus germans que la donessin suport.

La seva mare va morir el 13 de maig de 1597 , l'any després del seu naixement, donant a llum un fill que només va sobreviure tres dies.

El vidu Joachim Descartes es va tornar a casar cap al 1600 amb Anne Morin, bretona que va conèixer a Rennes , amb qui va tenir dos fills, Joachim ( 1602 - 1680 ) i Anne.

Orfes de mare i pare sovint absent, per tenir cura de René eren sobretot l'àvia materna i la infermera. Va passar la seva infància amb els dos germans a La Haye, on un tutor particular li va donar educació elemental: la pal·lidesa constant i la tos seca freqüent, que va fer pensar als metges que no viuria molt, [12] va endarrerir el començament dels seus estudis regulars. .

Estudis

Portal del col·legi de la Flèche

Només per Setmana Santa 1607 [13] va ingressar al col·legi de La Flèche [14] - fundat per Enric IV el 1603 i assignat als jesuïtes - que ja tenia una gran reputació i on el seu germà Pierre havia començat els seus estudis el 1604 . Al mateix col·legi va estudiar el teòleg i científic Marin Mersenne , a qui Descartes probablement només coneixerà el 1622 o el 1623, [15] amb qui va ser amic de tota la vida i que va tractar els seus assumptes a França quan Descartes residia a Holanda. [16] Els estudiants, procedents de totes les parts de França sense distinció de classe social, havien de pagar només la pensió i els cursos incloïen tres anys d'estudi de gramàtica , tres anys d'humanitats i tres anys de filosofia . Aquells que desitgessin seguir una carrera eclesiàstica continuarien estudiant-hi teologia i les Escriptures durant cinc anys més.

L'ensenyament de les matemàtiques era escàs, [17] donat durant menys d'una hora al dia només als estudiants de segon any de filosofia. La filosofia aristotèlica es va ensenyar exclusivament en un curs de tres anys dividit en l'aprenentatge de la lògica , basat en els manuals de Francisco Toledo i Pedro da Fonseca , [18] de física [19] i metafísica , [20] aquest darrer juntament amb nocions de filosofia moral .

“Les classes de filosofia duraven dues hores al matí i dues hores al vespre cada dia. Al final de la lliçó, el professor es va posar a disposició dels seus estudiants per aclarir els punts que quedaven a l’ombra. La lògica i la metafísica s’ensenyaven en llatí; Física i matemàtiques, a partir de la segona meitat del segle XVII, en francès. [21] "

Descartes més tard es va mostrar decebut amb l'ensenyament rebut: "Em vaig criar en l'estudi de les cartes des de la infància i, ja que em van fer creure que amb elles era possible obtenir un coneixement clar i segur de tot allò útil a la vida, tenia un desig extrem d’aprendre. Però tan bon punt vaig acabar tot aquest curs d’estudis, al final dels quals se sol comptar entre els erudits, vaig canviar completament la meva opinió: de fet, estava en un embolic de dubtes i errors que vaig tenir la impressió que No havia obtingut cap benefici, mentre intentava educar-me, si no, descobrir cada vegada més la meva ignorància ». [22]

Aquestes són les consideracions del madur Descartes que va escriure el seu mètode i es va queixar que l'esperit crític dels alumnes no es va promoure a les escoles; tal desig d'investigació personal ja era present en el jove René: "De jove, quan se'm va presentar algun enginyós descobriment, em vaig preguntar si jo mateix no era capaç de trobar-ho tot sol, fins i tot sense aprendre'l dels llibres. ". [23]

No obstant això, l'any següent, en una carta a un amic que li demanava consell sobre l'educació del seu fill, el judici de Descartes sobre els estudis realitzats a La Haye serà molt més positiu:

"Ara, fins i tot si la meva opinió és que no totes les coses que s'ensenyen en filosofia són tan certes com l'evangeli, no obstant això, atès que és la clau de totes les altres ciències, crec que és útil haver estudiat tot el curs, tal com s'ensenya. a les escoles jesuïtes, abans de començar a elevar l’esperit per sobre de la pedanteria, per tenir una educació adequada. He de rendir aquest honor als meus professors i dir que no hi ha cap lloc al món on crec que s’ensenyi millor que a La Flèche. [24] "

Va deixar el col·legi jesuïta el setembre de 1615 , conservant un afecte agraït pel rector, el pare Étienne Charlet, que va ocupar el seu lloc "al lloc del seu pare durant tota la seva joventut", [25] i per l'estil de vida observat a l'escola, durant el qual la salut es va recuperar completament. Es va retirar a un sastre a Poitiers per estudiar dret a la Universitat d’aquella ciutat, on el seu germà Pierre s’havia graduat tres anys abans: el 9 de novembre de 1616 va obtenir el batxillerat i l’endemà es va llicenciar en utroque iure . [26] Es va reunir amb la família que, després del segon matrimoni del seu pare, va viure a Rennes -on la seva germana Jeanne, casada el 1613 amb Pierre Rogier, senyor de Crévis-, o a Sucé , prop de Nantes , on la seva madrastra Anne Morin era propietària d’una casa.

La trobada amb Isaac Beeckman

Major d’edat, amb la salut recuperada i el desig de conèixer coses noves, Descartes es va oferir voluntari a principis de 1618 en un dels dos regiments francesos estacionats a Breda , als Països Baixos , al comandament del príncep d’Orange . És un període de treva a la guerra que oposa França a Espanya : Descartes tenia un lacà al seu servei, però la ignorància i la vulgaritat dels seus companys, i l’obligada ociositat a què sovint es veia obligat no el van fer estimar l’entorn militar. . Tanmateix, aquesta estada demostrarà ser important en un altre aspecte: el 10 de novembre va conèixer accidentalment el metge Isaac Beeckman , que havia vingut de Middelburg a Breda per trobar el seu oncle i una nena per casar-se i tots dos es van trobar intentant resoldre un problema matemàtic. . Beeckmam, de trenta anys, va exercir naturalment una forta atracció intel·lectual sobre René i va néixer una amistat que, tot i ser oposada al llarg dels anys, orientarà els interessos de Descartes cap a les ciències matemàtiques.

Beeckman solia escriure observacions i problemes científics en un diari que ens ha arribat: en un problema plantejat per Beeckman a Descartes: saber l’espai recorregut per una tomba en dues hores, determinar l’espai recorregut per la mateixa en una hora. La resposta de Descartes és que la velocitat de la tomba augmenta amb l’augment de l’espai cobert, en lloc del temps transcorregut. [27]

Descartes va concloure el 31 de desembre de 1618 un petit tractat de música titulat Compendium musicae que va oferir a Beeckman com a regal per al nou any: va rebre a canvi una agenda, que sempre conservarà amb ell. [28] Dues notes dibuixades per Beeckam sobre el manuscrit del Compendium indiquen que l'opereta va ser el resultat d'intercanvis d'idees entre els dos amics si no estava influït per les opinions de Beeckman: "Li agradaven els meus pensaments", escriu Beeckmam, compartint 2 de gener de 1619 per a Middelburg , i "això confirma no poc el que he escrit sobre els camins". [29] Al Compendi es diu que Descartes està convençut que les diferents passions que desperta la música tenen una justificació en la variació de les mesures dels sons i en les relacions tonals: si es basa l’efecte emocional produït per la música en l’oient. sobre meres relacions quantitatives, reconeix que caldria una anàlisi més precisa de la naturalesa de l’ànima humana i dels seus moviments per entendre plenament les emocions induïdes per la música. [30]

Els dos amics van romandre en correspondència: el 26 de març de 1619 Descartes va informar a Beeckman que havia inventat brúixoles gràcies a les quals havia estat capaç de formular noves proves sobre els problemes relacionats amb la divisió d’angles en parts iguals i equacions cúbiques , amb la intenció de desenvolupar-se. aquests descobriments en un tractament on hauria exposat "una ciència completament nova, amb la qual es poden resoldre en general totes les qüestions que es poden proposar en qualsevol tipus de quantitat, tant contínua com discreta". És el primer testimoni de la intuïció de la geometria analítica : "en el caos obscur d'aquesta ciència vaig albirar un raig de llum". [31]

En aquest sentit, tot i que no va ser l’inventor, Descartes també és conegut per la difusió de l’anomenat diagrama cartesià l’ús del qual es remunta a temps antics. [32]

El Mirabilis Scientia

El 29 d'abril de 1619 , Descartes es va embarcar des d' Amsterdam cap a Copenhaguen : planejava visitar Dinamarca , després Polònia i Hongria per arribar a Bohèmia des d'aquí, però va abandonar el llarg viatge per dirigir-se a finals de juliol a Frankfurt , on el 27 d'agost va ser testimoni la coronació de Ferran II i es va quedar a la ciutat de Brandenburg durant el temps que duraven les celebracions. Amb la represa de l’anomenada Guerra dels Trenta Anys , Descartes sembla haver-se allistat a l’exèrcit comandat per Maximilià de Baviera i passar l’hivern a Neuburg , al nord de Baviera , en una casa confortable i ben climatitzada. el Danubi : aquí, un dia va prendre "la decisió d'estudiar també en ell mateix i d'utilitzar tota la força del seu esperit per triar els camins que havia de seguir". [33]

L'estudi de nosaltres mateixos ens fa conscients de quantes nocions hem acumulat a la ment des de la infància, sense que hagin estat sotmeses a un examen crític previ: per tant, "és gairebé impossible que els nostres judicis siguin tan genuïns i tan sòlids com ho farien eren si des del naixement havíem utilitzat completament la raó i si sempre ens havíem guiat només per la raó ». [34] Cal revisar les opinions adquirides i substituir-les, si cal, per les legitimades per un criteri de veritat.

Mentrestant, no hauria acceptat res com a cert si no s’hagués presentat a la seva ment "amb tanta claredat i distinció que no tingués motius per dubtar-ho". Després, cada problema s’havia de dividir en tantes parts com fos possible per solucionar-lo millor i, “començant pels objectes més senzills i fàcils de conèixer, gradualment, gradualment, fins al coneixement dels més complexos”. Finalment, feu "enumeracions tan completes i revisions tan generals per assegurar-vos que no s'ha omès res". [35]

Johannes Faulhaber

Són paraules escrites uns quinze anys després al Discurs sobre el mètode , però en aquell novembre de 1619 Descartes, al registre que li va donar Beeckman, en una secció que ell mateix titulava Olympica , va escriure que el 10 de novembre, "ple d'entusiasme" , estava descobrint els "fonaments d'una ciència admirable" i explica somnis i visions que feien agitar la nit, [36] però no sabem amb precisió a quina ciència es referia Descartes aquí. L'ambaixador francès a Suècia , Pierre Chanut , que coneixia molt bé Descartes, dictant el seu epitafi, es referia a aquest episodi: "la resta de l'hivern, apropant-se als misteris de la natura amb lleis matemàtiques, es va atrevir a esperar obrir els secrets de l'únic i l'altre amb la mateixa clau ». [37]

Probablement, continuant la seva investigació sobre les correspondències de l’àlgebra amb la geometria, havia arribat al convenciment que el coneixement es podia unificar en una sola ciència de la qual les disciplines individuals formaven una branca particular, tal com va escriure a la Regulae ad directionem ingenii : les ciències no són altres que la saviesa humana que sempre és única i idèntica per diferents que siguin els objectes als quals s’aplica [...] Totes les ciències estan tan connectades entre si que és molt més fàcil aprendre-les junts que msgstr "separeu - ne una de les altres". [38] Durant aquell hivern va conèixer el matemàtic Johann Faulhaber a la propera Ulm , de qui hi podria haver una certa influència en la investigació de Descartes que va conduir a l'edició de Progymnasmata de solidorum elementis , on tracta les propietats dels poliedres .

Va deixar Neuburg a principis de març de 1620 i "en els nou anys següents no va fer res més que passejar pel món, intentant ser un espectador més que un actor en totes les obres que s'hi representaven", per adquirir certs coneixements, descartant el dubtós, segons els preceptes del seu mètode , que va aplicar "en particular als problemes matemàtics o també en altres que podia assimilar als problemes matemàtics, separant-los de tots els principis de les altres ciències que no trobava prou sòlids". [39]

El retorn a França

Abandonant l'exèrcit, el 1622 va tornar a la seva família a Rennes i es va traslladar als primers mesos de 1623 a París , com a convidat d'un amic del seu pare, Nicolas Le Vasseur, que el va presentar al matemàtic Didier Dounot : en aquest període de temps també podria haver conegut a Claude Mydorge . A la tardor va marxar a un llarg viatge cap a Itàlia : la mort del senyor Sain, marit de la seva padrina i comissari general per a l'aprovisionament de les tropes franceses estacionades a Itàlia, havia deixat lliure un lloc lucratiu que Descartes hauria intentat, però a va - assignar-se. [40]

Segons els biògrafs Descartes, que havien llegit a la universitat un famós text de llavors, Le pèlerin de Lorète del jesuïta Louis Richeome , hauria anat a Loreto per visitar la llegendària casa de Natzaret transportada allà pels àngels, després a Roma , a Florència. , on no va conèixer Galileu , [41] i a Venècia . Va tornar a França pel pas del Mont Cenis i va tenir l’oportunitat de presenciar la caiguda d’allaus, un fenomen que tractarà al llibre sobre els Météores . [42] Va arribar a París el maig de 1625 . En general, no va tenir una bona impressió de la península i els seus habitants: "la calor del dia és insuportable, la frescor de la nit poc saludable i la foscor de la nit cobreix robatoris i assassinats". [43]

A partir d’aquest moment Descartes va adoptar un estil de vida que observarà per sempre: havent renunciat a la seva carrera militar i ocupat qualsevol sistema judicial, viurà del producte de les seves possessions de terres, cosa que li garantia una condició lliure de necessitats i li permetia dedicar-se a la seva estudis. Va romandre en correspondència amb Beeckman i va establir relacions amb els matemàtics Jean Baptiste Morin i Florimond De Beaune , amb Mydorge i amb els escriptors Jean de Silhon , Jacques de Sérisay , Guez de Balzac i amb el seu pare Mersenne, ja autor d’un tractat sobre òptica , la sol·licitud de la qual pot haver-lo induït a estudiar els problemes, arribant al punt de determinar la llei de la constància de la proporció dels sinus dels angles d’ incidència i refracció . [44] posteriorment però independentment de Willebrord Snell . [45]

El novembre de 1627 fou convidat a una reunió de científics i filòsofs a la casa del nunci papal Gianfrancesco Guidi di Bagno . Allà, el cardenal Bérulle i Mersenne també hi eren presents, es va trobar refutant les teories filosòfiques d’un determinat Chandoux mitjançant l’exposició del seu "mètode natural" basat en les Regulae ad directionem ingenii que Descartes estava elaborant. [46]

Per treballar-hi amb més calma, va marxar a Bretanya i després es va traslladar a la seva propietat al Poitou : les Regulae estan formades per 21 proposicions, 18 de les quals, la primera, són comentades; el text es va deixar inacabat; Descartes donarà el desenvolupament orgànic del tema del mètode de coneixement en els discursos posteriors del mètode . [47]

La intenció és orientar els estudis de manera que "la ment arribi a judicis sòlids i veritables sobre tot allò que se li presenta". [48] El mètode és "la manera que la ment humana ha de seguir per arribar a la veritat": [49] consisteix a ordenar i disposar els objectes sobre els quals es dirigeix ​​la ment per arribar a la veritat. Les proposicions involucrades i obscures s’han de reduir a proposicions més senzilles i, després, a partir de la intuïció d’aquestes, avançar cap al coneixement de les més complexes. [50] Les proposicions simples, enteses intuïtivament i sense recórrer a proves per a la seva evidència, són equivalents a postulats i axiomes matemàtics i constitueixen els principis del coneixement.

Als Països Baixos

La Universitat de Franeker

Va tornar a París l’abril de 1628 : en aquest període sembla que va escriure un tractat d’esgrima que s’ha perdut: L’art de l’escrime . A l’octubre va anar a Dordrecht , als Països Baixos , per visitar el seu amic Beeckman: en aquesta ocasió devia prendre la decisió de traslladar-se als Països Baixos. Després de tornar a París l'hivern de 1628, el març de 1629 va marxar a Holanda: es va establir a Franeker , on el 26 d'abril es va inscriure a la Universitat per assistir a cursos de filosofia. Probablement va escollir aquella universitat perquè hi va ensenyar el matemàtic Adrien Metius , germà d’aquell Jacques Metius que, en opinió de Descartes, havia inventat el telescopi . [51]

Va continuar treballant en els problemes de l’òptica i el mes d’agost el seu amic, el professor de filosofia Henricus Reneri, va fer-li saber l’observació del fenomen òptic-astronòmic del pareli , realitzada el 20 de març a Frascati per l’astrònom jesuïta Christoph Scheiner . Aquell fenomen ja era conegut i Pierre Gassendi en va fer una descripció el 14 de juliol que assumirà Descartes als Méteores : són cercles blancs que "en lloc de tenir una estrella al centre, creuen normalment el centre del Sol o Lluna i són paral·leles o gairebé a l'horitzó ». [52]

El 1629 va compondre un petit traité de métaphysique (obra perduda) [53] que té com a principals punts demostrar l'existència de Déu i la immortalitat de les nostres ànimes quan estan separades dels cossos. [54]

L'homme , 1664

A partir del 1630 va començar a treballar a Le Monde ou traité de la lumière que suposadament representava l’exposició de la seva filosofia natural, però la notícia de la condemna, el 1633 , de Galilei i de la col·locació a l’ Índex del diàleg sobre els dos principals sistemes que van dissuadir de completar i publicar l'obra que en diverses parts defensava les tesis de Copèrnic condemnades per l' Església . [55] Després d'una edició pòstuma parcial en traducció llatina el 1662 a Leiden , el tractat es va publicar a la seva versió original francesa a París el 1664 en dues parts separades, amb el títol, respectivament, de Le Monde ou le traité de la lumière et des autres principaux objectes des sens i L'Homme ; finalment, el 1667 , l'obra es va publicar íntegrament a París juntament amb el fragment La formation du fetus .

Descartes a l'escriptori

A la Regulae Descartes havia identificat a la "matemàtica universal" la "ciència de l'ordre", és a dir, la ciència que, establint la disposició en què s'han de disposar tots els diversos coneixements, estant lligats entre si per principis comuns, és la ciència a la qual tots els altres estan encapçalats. Després de les matemàtiques , a Il Mondo Cartesio aborda el problema de la física , identificant el principi al qual obeeixen tots els fenòmens físics. Aquest principi és el coneixement "clar i diferent" dels elements simples que formen els cossos. Els cossos són matèria dotada d’un moviment que ocupa un espai determinat i els elements primaris de la matèria són la terra, l’aire i el foc.

Per tant, la matèria es pot expressar quantitativament com "el moviment, la mida, la forma i la disposició de les parts", i només d'aquestes ha de derivar l'explicació de les seves qualitats. Les lleis de la naturalesa obeeixen tres principis: "cada part de la matèria manté sempre el mateix estat fins que les altres l'obliguen a canviar-la", que és el principi d'inèrcia [56] ; "Quan un cos empeny un altre cos, no en transmet ni resta cap moviment sense perdre ni adquirir-ne una quantitat igual" i "quan un cos està en moviment, cadascuna de les seves parts, preses per separat, sempre tendeix a continuar msgstr "moviment en línia recta".

El 1635 es va convertir en pare amb el naixement de la seva filla Francine (1635-1640) [57] batejada el 7 d'agost del mateix any, d'una donzella anomenada Helena Jans Van der Strom a la qual havia tingut com a amant durant alguns anys sense casant-se amb ella fins i tot després d’aquest naixement. Descartes, però, va reconèixer a Francine, que va morir als 5 anys, com a filla seva. [58]

El 1637 va publicar en un volum el Discurs sobre el mètode com a prefaci dels assaigs sobre Dioptria , Geometria i Meteors . El 1641 va publicar la primera edició, en llatí, de les Meditacions metafísiques acompanyada de les sis primeres objeccions i respostes . L’any següent ( 1642 ) amb la segona edició de les Meditacions va publicar la setena objeccions i respostes ; l'obra va ser traduïda al francès el 1647 pel duc de Luynes.

El 1643 la filosofia cartesiana va ser condemnada per la Universitat d'Utrecht , al mateix temps Descartes va iniciar una llarga correspondència amb la princesa Isabel de Bohèmia . El 1644 va compondre el Principia philosophiae i va fer un viatge a França. El 1647 la corona de França li va concedir una pensió. L’any següent, d’una llarga conversa amb Frans Burman , va néixer el text Entretien avec Burman (Conversa amb Burman), publicat per primera vegada el 1896.

Tutor de filosofia a Suècia i la mort

El 1649 es va traslladar a Estocolm acceptant la invitació de la seva deixebla la reina Cristina de Suècia , desitjosa d'aprofundir en el contingut de la seva filosofia. Aquell any va dedicar el tractat Les passions de l’ànima a la princesa Isabel. L’hivern suec i els moments en què Cristina el va obligar a sortir de casa per donar-li classes (a les cinc de la matinada [59] , quan el fred era més picant), van minar el seu físic. Segons la història tradicional i la hipòtesi més acreditada, Descartes va morir l'11 de febrer de 1650 a causa d'una pneumònia addicional. [60] La condemna de l’Església catòlica contra el pensament cartesià no es va fer esperar, amb la col·locació de les seves obres a l’ Índex el 1663 (col·locades a l’ Índex amb la clàusula atenuant suspendendos esse, donec corrigantur ). [61] [62]

Els ossos de Descartes

La tomba de Descartes a l'interior de Saint-Germain-des-Prés

Després de la seva mort, el cos de Descartes va ser enterrat en un petit cementiri catòlic al nord d' Estocolm, on va romandre fins al 1666, quan les restes van ser exhumades per ser portades a París i enterrades a l'església de Sainte Geneviève-du-Mont [63] on va romandre. fins al 26 de febrer de 1819 quan el cos va ser novament traslladat i enterrat entre altres dues làpides, les de Jean Mabillon i Bernard de Montfaucon , a l'església de Saint-Germain-des-Prés : "en presència dels representants de l'Acadèmia de Ciències, el cos encara estava exhumat. En obrir el fèretre, els presents es van adonar que alguna cosa no anava bé, ja que a l’esquelet del filòsof li faltava misteriosament el crani ". [64]

Es va descobrir que els suecs havien tret el cap, que va reaparèixer a Estocolm en una subhasta, on es va comprar el crani i es va donar a França. Al crani, sense la mandíbula i la part inferior, apareixen les signatures dels seus propietaris des de finals del segle XVII en el moment de la venda. Segons el costum de l’època, els intel·lectuals guardaven una calavera a la taula, preferiblement d’un personatge il·lustre, com a recordatori de la mort comuna i inevitable. El crani, atribuït a Descartes tant per la seva edat com per les reconstruccions fetes sobre la base dels retrats del filòsof, va continuar estant separat de la resta del cos i exposat al Museu de l'Homme . [65]

El 1801 en honor seu, la ciutat natal es va canviar el nom de La Haye-Descartes i el 1966 , després de la seva fusió amb el municipi de Balesmes , Descartes . A més, al poble encara existeix la casa natal, que el 1974 es va transformar en museu i, posteriorment, el 2005 es va ampliar amb un camí evocador, dissenyat per fer reviure l’ambient de l’època i conèixer la vida i el pensament del científic. [66]

Una altra hipòtesi sobre la mort de Descartes

El filòsof alemany Theodor Ebert (1939-), de la Universitat d’Erlangen , [67] a l’obra La misteriosa mort de René Descartes [68] va arribar a la conclusió que Descartes no va morir de pneumònia, sinó d’intoxicació per arsènic . Ebert va descobrir una nota del metge de Descartes que descrivia l'estat del filòsof, que consistia en símptomes de "singlot persistent, expectoració negra, respiració irregular" que es poden referir a la intoxicació per arsènic. Nella stessa opera si racconta di come Cartesio, forse sospettando un avvelenamento, poco prima di morire chiedesse un infuso di vino e tabacco, bevanda che serviva a vomitare.

Nel 1996 la tesi dell'avvelenamento era stata avanzata anche da autori come Eike Pies [69] che l'attribuiva all'iniziativa di un monaco cappellano presso l'ambasciata francese a Stoccolma incaricato di operare come "missionario del nord" per convertire la regina svedese al cattolicesimo.

Nel 1980 Pies ebbe modo di leggere nell'archivio dell'università di Leiden, Paesi Bassi, una lettera del medico della regina Cristina, che descriveva a un amico dottore i sintomi del moribondo Cartesio, consistenti in «emorragia allo stomaco, vomito nero, tutte cose che non hanno niente a che fare con la polmonite». [70]

Gli studi ritenuti attendibili da esperti della materia come Rolf Puster, ritengono che Cartesio sia stato avvelenato con un'ostia della comunione intrisa d'arsenico dal padre agostiniano, François Viogué, frate francese inviato dal Papa Innocenzo X a Stoccolma come missionario apostolico per convertire al cattolicesimo la regina Cristina di Svezia, come poi avvenne nel 1654 . [71] La ipotesi di assassinio ad opera del fanatico padre Viogué si baserebbe sul fatto che questi vedeva nell'insegnamento cartesiano un ideale razionalista che avrebbe portato la regina Cristina ad un cattolicesimo diverso da quello professato dal padre agostiniano. [72] Tale affermazione, però, sembra in parte contrastare con quanto affermato dalla regina di Svezia, la quale, in una testimonianza inserita nell'introduzione all'edizione postuma parigina delle Méditations métaphysiques , elogia il filosofo scrivendo che « [M. Des-Cartes] a beaucoup contribué a nostre glorieuse conversion; et que la providence de Dieu s'est servie de luy [...] pour nous en donner les premières lumières; ensorte que sa grâce et sa misericorde acheverent apres à nous faire embrasser les veritez de la Religion Catholique Apostolique et Romaine ». [73]

La maggior parte degli studiosi si mostra assai scettica riguardo all'ipotesi di avvelenamento, considerando ben più attendibile quella tradizionale fornita dal biografo Baillet [70] , tanto da ritenere che « non sono assolutamente da seguirsi le voci secondo le quali il filosofo sarebbe morto per avvelenamento, vittima di una congiura di corte: non sembrano verosimili e nessuno ha mai avanzato prove plausibili ». [74]

Per di più gli amici che nelle ultime ore assistettero Cartesio osservarono un sintomo non riconducibile all' avvelenamento da arsenico : la febbre alta. La stessa alterazione febbrile Cartesio aveva avuto modo di riscontrare nell'ambasciatore Nopeleen e nell'amico Chanut appena guarito da una febbre alta. A rendere poco convincente l'avvelenamento sarebbe stato il fatto che lo stesso presunto avvelenatore, Vioguè, confessò e confortò Cartesio sul letto di morte amministrandogli l' estrema unzione . [75]

Pensiero di Cartesio

Cenni sulla filosofia cartesiana

La finalità della filosofia di Cartesio è la ricerca della verità attraverso la filosofia, intesa come uno strumento di miglioramento della vita dell'uomo: perseguendo questa via il filosofo intende ricostruire l' edificio del sapere , fondare la scienza .

Cartesio ritiene che criterio basilare della verità sia l'evidenza, ciò che appare semplicemente e indiscutibilmente certo, mediante l'intuito. Il problema nasce nell'individuazione dell'evidenza, che si traduce nella ricerca di ciò che non può essere soggetto al dubbio. Pertanto, dacché la realtà tangibile può essere ingannevole in quanto soggetta alla percezione sensibile ( dubbio metodico ) e al contempo anche la matematica e la geometria (discipline che esulano dal mondo sensibile) si rivelano fasulle nel momento in cui si ammette la possibilità che un'entità superiore (colui che Cartesio soprannomina genio maligno ) faccia apparire come reale ciò che non lo è (dubbio iperbolico), l'unica certezza che resta all'uomo è che, per lo meno, dubitando, l'uomo è sicuro di esistere. L'uomo riscopre la sua esistenza nell'esercizio del dubbio. Cogito ergo sum : dal momento che è propria dell'uomo la facoltà di dubitare, l'uomo esiste.

Partendo dalla certezza di sé, Cartesio arriva, formulando due prove ontologiche e una prova cosmologica, alla certezza dell'esistenza di Dio . Dio, che nella concezione cartesiana è bene e pertanto non può ingannare la sua creazione (l'uomo), si rende garante del metodo, permettendo al filosofo di procedere alla creazione dell' edificio del sapere . Le maggiori critiche ricevute da Cartesio furono apportate da Pascal (che gli rimprovera di sfruttare Dio per dare un tocco al mondo ) e da alcuni suoi avversatori contemporanei (tra cui il filosofo inglese Hobbes e il teologo Antoine Arnauld ), che lo accusarono di essere caduto in una trappola solipsistica (assimilabile a un circolo vizioso): Cartesio teorizza Dio per garantirsi quei criteri di verità che gli sono serviti a dimostrare l'esistenza di Dio. [76]

«Volendo seriamente ricercare la verità delle cose, non si deve scegliere una scienza particolare, infatti esse sono tutte connesse tra loro e dipendenti l'una dall'altra. Si deve piuttosto pensare soltanto ad aumentare il lume naturale della ragione, non per risolvere questa o quella difficoltà di scuola, ma perché in ogni circostanza della vita l'intelletto indichi alla volontà ciò che si debba scegliere; e ben presto ci si meraviglierà di aver fatto progressi di gran lunga maggiori di coloro che si interessano alle cose particolari e di aver ottenuto non soltanto le stesse cose da altri desiderate, ma anche più profonde di quanto essi stessi possano attendersi»

( Cartesio dal "Discorso sul metodo" )

Cartesio e il dubbio

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Discorso sul metodo § Dal dubbio iperbolico alla certezza assoluta .
Meditationes .
( LA )

«Dubium sapientiae initium»

( IT )

«Il dubbio è l'origine della saggezza»

( René Descartes, Meditationes de prima philosophia )

Che cosa possiamo sperare di conoscere con certezza? Proprio quando sembra impossibile individuare qualcosa che possa essere conosciuto con evidente certezza, Cartesio si rende conto che qualunque cosa possa fare quel genio maligno di cui ha ipotizzato l'esistenza nel corso della messa in discussione di ogni certezza, questi non potrà mai far sì che io, che dubito di essere ingannato da lui, non esista: la sua azione dell'ingannare si rivolge ad un esistente che subisce l'inganno e che dubita di essere ingannato e, se dubita, pensa. Questo è il principio (meglio conosciuto nella formula del cogito ergo sum , "penso, quindi sono", che compare nel Discorso sul metodo ) su cui ricostruire l'edificio della conoscenza.

Dal momento che dobbiamo rifiutare l'insegnamento dei sensi che ci rappresentano come dotati di un corpo, Descartes conclude di essere una sostanza pensante .

La contrapposizione fra res cogitans [77] e res extensa [78] avrà notevoli risvolti antropologici. [79]

Il pensiero costituisce la sua essenza nella misura in cui esso è ciò di cui non può più dubitare. La costruzione del sapere avviene attraverso il metodo della deduzione mentre i sensi sono privati di ogni dignità conoscitiva.

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Baruch Spinoza § Da Cartesio: il dibattito metafisico .

Cartesio e il metodo

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Discorso sul metodo , Cogito ergo sum e Scetticismo metodologico .

«Si giunge così alla filosofia moderna in senso stretto, che inizia con Cartesius. Qui possiamo dire d'essere a casa e, come il marinaio dopo un lungo errare, possiamo infine gridare “Terra!”. Cartesius segna un nuovo inizio in tutti i campi. Il pensare, il filosofare, il pensiero e la cultura moderna della ragione cominciano con lui.»

( Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Lezioni sulla storia della filosofia , Laterza, Roma-Bari 2009, p. 468. )

Ritenuto il primo pensatore moderno che ha fornito un quadro filosofico di riferimento per la scienza moderna all'inizio del suo sviluppo, Cartesio ha cercato di individuare i principi fondamentali che possono essere conosciuti con assoluta certezza. Per farlo si è servito di un metodo chiamato scetticismo metodologico : rifiutare come falsa ogni idea che può essere revocata in dubbio.

La conoscenza sensibile è la prima a essere messa in mora: è bene diffidare di chi ci ha già ingannato, potrà farlo ancora. Addirittura nel sonno capita di rappresentarsi cose che non esistono come se fossero vere . Perciò non bisogna credere nei sensi.

La conoscenza matematica solo apparentemente può sfuggire al metodo del dubbio metodico messo in atto da Cartesio. Infatti, benché sembri che non ci possa essere nulla di più sicuro e di più certo, non si può neppure escludere che un "genio maligno", supremamente malvagio e potente, si diverta a ingannarci ogni volta che effettuiamo un calcolo matematico.

Cartesio, per la sua personale esperienza della verità, ritiene che i pensieri di cui possiamo essere certi sono evidenze primarie alla ragione. Evidente è l'idea chiara e distinta, che si manifesta all'intuito nella sua elementare semplicità e certezza, senza bisogno di dimostrazione. Ne sono esempi i teoremi di geometria euclidea, che sono dedotti in base alla loro stessa evidenza, ma nello stesso tempo verificabili singolarmente in modo analitico, mediante vari passaggi [80] .

Il ragionamento non serve a dimostrare le idee evidenti, ma semplicemente a impararle e memorizzarle; i collegamenti hanno la funzione di aiutare la nostra memoria. Kant rileverà che questo non solo è un metodo opportuno, ma che è l'unico possibile, che le coscienze si formano intorno a un "io penso" che può apprendere soltanto conoscenze che derivino da un unico principio.

Cartesio afferma anche che ognuno ha il suo metodo e che il suo è uno dei metodi possibili. L'importante è darsi un metodo cui sottoporre tutte le verità e da seguire come regola per tutta la vita; il metodo cartesiano finisce con l'essere un imperativo categorico il cui contenuto metodico varia a seconda delle circostanze, ma anche della persona (cosa che l'imperativo categorico non ammette). Il metodo cartesiano quindi non è altro che un criterio di orientamento unico e semplice che all'interno di ogni campo teoretico e pratico aiuti l'uomo, e che abbia come ultimo fine il vantaggio dell'uomo nel mondo.

Il composto anima-corpo

De Homine .
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Res cogitans e res extensa .

Qual è il rapporto che l'io in quanto pensiero e il corpo in quanto estensione intrattengono tra di loro?

Cartesio anzitutto esclude che il pensiero sia nel corpo «come un nocchiero nella barca»; questa era l'immagine platonica per illustrare il rapporto anima-corpo, che lasciava intatte e separate le due sostanze.

A tale possibilità Cartesio obietta che le sensazioni che abbiamo, fame, sete, dolore..ecc., ci segnalano un rapporto diretto col corpo, laddove non si realizzasse un'unità, l'intelletto non proverebbe quei pensieri di sensazione, ma essi gli riuscirebbero in qualche modo estranei.

C'è un ulteriore elemento che ci dà la misura dell'unione intrinseca dell'intelletto col corpo, e cioè che i corpi esterni a noi intrattengono con noi rapporti che non sono percepiti come inerenti esclusivamente alla nostra corporeità, ma come benefici o dannosi a tutti noi stessi.

Anima e corpo sono dunque «mescolati», come attestano le sensazioni sia interne sia esterne; ma non al punto che non sia possibile distinguere alcune operazioni «che sono di pertinenza della sola anima» e altre «che appartengono al solo corpo».

All'anima compete la conoscenza della verità, al corpo le sensazioni «che ci sono date dalla natura propriamente solo per indicare all'anima quali cose siano di beneficio, quali di danno, a quel composto di cui essa è una parte, e ciò finché non sono ben chiare e distinte».

Il corpo dà dunque all'anima le indicazioni necessarie perché essa operi per la sopravvivenza del composto, ma tali indicazioni sono oscure e confuse, e la luce intellettuale deve, per conoscere la verità su di esse, provvedere a chiarirle.

Questa spiegazione puramente funzionale delle sensazioni urta però con due obiezioni che Cartesio si pone immediatamente.

Le sensazioni nocive

Il corpo però a volte ha sensazioni nocive per il composto, in ciò venendo meno alla sua funzione, ad esempio «quando qualcuno, ingannato dal sapore gradevole di un cibo, ingerisce il veleno che vi è nascosto».

Questa obiezione è facilmente superabile, in quanto al più in questo caso si può accusare la sensazione di ignorare che in quel cibo c'è del veleno, ma ben sappiamo che l'uomo è «una cosa limitata», e un caso del genere si spiega considerando che la sensazione ha una capacità informativa limitata.

Più insidiosa è l'altra obiezione, che osserva che ci sono sensazioni che direttamente operano a danno del composto; ad esempio «quando coloro che sono ammalati desiderano una bevanda o del cibo, che poco dopo sarà loro nocivo» come l'idropico che prova una sensazione di sete, soddisfacendo la quale sicuramente si danneggerà.

Per rispondere all'obiezione Cartesio tenta dapprima la strada della spiegazione meccanicistica del corpo, cui addossare la responsabilità dell' errore . Istituisce il paragone tra corpo e orologio e osserva che se si considera il corpo come una macchina di pure parti materiali, si può pensare alla malattia come a una rottura della macchina; ma anche con questo modello non si è risposto all'obiezione, ammette Cartesio, perché le leggi di natura regolano anche un orologio che funziona male, mentre nel caso dell'idropico vengono meno. Se la malattia è da paragonarsi a un guasto dell'orologio che ne produce il malfunzionamento, resta da spiegare come mai vi si aggiunga un'attività direttamente contraria alla sopravvivenza del composto, e cioè il desiderio di bere.

Potremmo aggiungere, è come se l'orologio, oltre a funzionare male, si mettesse a danneggiare i suoi ingranaggi o attivasse un pulsante di autodistruzione. In tale caso di autodanneggiamento la sensazione di sete dell'idropico è «un vero errore di natura», in quanto opera in contrasto con la sopravvivenza del composto, al cui fine le sensazioni sono istituite.

L' uomo macchina e gli animali

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Diritti degli animali § Le origini dell'idea di diritto animale .

Il cogito come capacità di autocoscienza appartiene solo agli uomini dotati di un corpo che funziona come una macchina: « [...] incomparabilmente meglio ordinata e ha in sé movimenti più meravigliosi di qualsiasi altra tra quelle che gli uomini possono inventare [...] » ; gli animali invece privi di coscienza sono semplici macchine. Solo l'uomo ragiona e parla mentre gli animali anche quando parlano in modo simile al nostro interloquire, come ad esempio i pappagalli, non fanno che ripetere dei suoni che sentono, non elaborano razionalmente dei discorsi. L'incapacità di parlare degli animali non dipende dal fatto che essi non abbiano gli organi appositi per farlo, come ad esempio le corde vocali, ma dalla loro incapacità di ragionare. Tanto è vero che anche uomini privi degli strumenti per parlare sono superiori agli animali parlanti perché con la loro ragione inventano segni che permettono loro di comunicare coscientemente, pur essendo muti e sordi.

Gli animali quindi sono privi di ragione e di coscienza e non provano dolore; anche quando sembrano manifestare sofferenza, in realtà reagiscono meccanicamente a una stimolazione materiale come quando toccando una molla dell'orologio le sue lancette si muovono. [81]

Teoria questa confutata e criticata da altri successivi filosofi (come Jean Meslier , Voltaire [82] [83] e Auguste Comte [84] , ammiratore di Cartesio per il resto), che la reputarono giustificatrice di abusi e crudeltà verso gli animali.

Cartesio e le idee

Se io sono sostanza pensante, il mio pensiero deve essere caratterizzato da un contenuto, ovvero deve configurarsi come idea (« Prendo il nome di idea per tutto ciò che è concepito immediatamente dallo spirito » [85]

Cartesio distingue tre tipologie di idee:

  1. Idee avventizie: derivano, tramite la sensibilità, da oggetti esterni e sono indipendenti dall'uomo;
  2. Idee fattizie: quelle da noi inventate o costruite (l'idea dell'ippogrifo o quella della chimera); [86]
  3. Idee innate: cioè nate con noi, sono come un patrimonio costitutivo della mente (l'idea matematica, l'idea di Dio).

Cartesio e Dio

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Meditazioni metafisiche .
( LA )

« Ex nihilo nihil fit

( IT )

«Nulla viene dal nulla.»

( Principia philosophiæ , Parte I , art. 49 )

Con la sola forza del pensiero deduttivo Descartes propone una " prova ontologica " dell'esistenza di un Dio benevolo che ha dato all'uomo una mente e un corpo e che non può desiderare di ingannarlo. Le tre prove ontologiche, liberamente ispirate dalla Scolastica , di cui il filosofo si serve per postulare l'esistenza di Dio sono:

  • Siccome l'uomo ha in sé l'idea di Dio, che equivale all'idea della perfezione, ne deriva, seguendo il principio per cui la causa dev'essere eguale o maggiore all'effetto prodotto, che l'idea di Dio non può essere un prodotto della mente dell'uomo (il quale esercitando il dubbio dimostra la sua imperfezione), né dall'esterno (di cui potendo dubitarne si dimostra l'imperfezione) ma deve provenire necessariamente da un'entità perfetta, estranea all'idea di perfetto che l'uomo ha di lui: cioè Dio.
  • Siccome l'uomo è consapevole della sua imperfezione, non può essere stato lui l'artefice di quelle idee di perfezione che egli ha nella sua mente ( onniscienza , onnipotenza , prescienza ecc.) altrimenti alla creazione si sarebbe dato codeste prerogative. Motivo per cui deve esistere un'entità che gode di quelle qualità e che abbia dall'esterno creato l'uomo: cioè Dio.
  • Riprendendo la prova elaborata da sant'Anselmo d'Aosta , Cartesio afferma che l'esistenza è già implicita nel concetto stesso di perfezione: esiste un'entità superiore in quanto espressione dell'idea che l'uomo ha di perfetto (la cosiddetta prova ontologica , come Kant definirà per sostenere l'impossibilità di far coincidere il piano logico con il piano ontologico ): cioè Dio.

In questo modo, si può recuperare il rapporto con il mondo sensibile senza timore di essere ingannato. Riprendendo i tre anni di studi filosofici, Cartesio recupera l'idea della scolastica medioevale di un Dio-Bene che non può ingannare né me né i miei sensi, per cui è reale il mondo che abbiamo davanti. L'errore viene pertanto attribuito non alla dimensione intellettuale dell'uomo, ma alla volontà , che asseconda nel procedimento un principio non ancora chiarito.

Cartesio glottoteta

Cartesio s'interessò anche del linguaggio . Ai suoi tempi si discuteva della possibilità dell'esistenza precostituita di una lingua che egli non ritiene possa sussistere "a priori" ma che invece possa essere costruita seguendo queste linee guida:

  • dovrebbe essere una lingua molto semplice da imparare nel giro di cinque, sei giorni e altrettanto facile a scrivere ea parlare;
  • tra le parole ei pensieri bisognerebbe instaurare la stessa relazione che c'è tra i numeri: un ordinamento preciso e meccanico che renda possibile una combinazione tramite sicure regole;
  • il primo passo da compiere per questa nuova lingua sarebbe quello di scomporre le idee complesse in idee semplici per poi effettuare ogni combinazione logica possibile.

In una lettera a padre Mersenne (20 novembre 1629 ) egli scriveva:

«Ritengo che questa lingua sia possibile, e che si possa trovare la scienza da cui farla derivare, così che per mezzo di questa dei contadini potrebbero giudicare della verità delle cose meglio di quanto non facciano oggi i filosofi.»

Cartesio pensava infine che si potesse tentare di stabilire i nomi primitivi delle azioni confrontando i verbi delle più diverse lingue e di dedurne le parole tramite degli affissi .

Questa sua idea fu poi ripresa da Leibniz , altro teorico di un linguaggio razionale, che abbinato a un calculus ratiocinator , avrebbe consentito la risoluzione meccanica di ogni problema.

Il "taccuino segreto" di Cartesio

Ritratto di Leibniz

Leibniz ebbe modo di interessarsi di Cartesio quando dopo la morte del filosofo cercò di visionare le carte riservate, facenti parte del patrimonio degli scritti cartesiani. Le carte spedite da Stoccolma erano giunte a Rouen ma il battello che da lì le avrebbe dovute trasportare lungo la Senna a Parigi affondò nei pressi del Louvre [87] . La cassa contenente gli scritti fu recuperata dal destinatario Claude Clerselier (1614-1684) che, dopo la morte di Marin Mersenne , dal 1648 era stato a Parigi il contatto principale di Descartes divenendone amico, seguace ed editore di numerose sue opere e che, sempre a difesa del pensiero del suo maestro, aveva tenuto una vasta corrispondenza con gli intellettuali europei.

Nel giugno del 1676 Leibniz recatosi presso Clerselier a Parigi poté vedere i manoscritti cartesiani riuscendo, dopo molte insistenze, a copiare sinteticamente solo una parte del testo cifrato di un taccuino, intitolato De solidorum elementis , che lo aveva incuriosito. [88] .

Gli appunti di Leibniz, all'incirca una pagina e mezza, dopo la sua morte si mescolarono alle altre carte delle sue opere conservate ad Hannover [89] che furono catalogate e ordinate, quasi due secoli dopo nel 1860, da Louis-Alexandre Foucher de Careil, uno studioso di Leibniz.

L' Accademia delle scienze francese nel 1890 pubblicò gli appunti di Leibniz, con un commento di Ernest de Jonqières, che non riuscì a chiarirne il testo. Nel 1912 Charles Adam e Paul Tannery che operavano presso la Bibliothèque nationale de France vi scoprirono una copia dell'inventario degli scritti cartesiani stilato a Stoccolma da Pierre Chanut il 14 e 15 febbraio 1650. I due studiosi poterono così raccogliere una miriade di informazioni sugli appunti cartesiani che furono ancora una volta studiati nel 1966 da un gruppo di ricercatori che tuttavia non riuscirono a chiarirne il testo fino a quando nel 1987 un sacerdote e matematico francese esperto di crittografia , Pierre Costabel, scoprì [90] che Leibniz era riuscito a svelare la formula generale dei poliedri semplici , scoperta e descritta da Cartesio nel suo taccuino, ma resa pubblica da Eulero soltanto nel 1730.

Un altro segreto

Che il segreto custodito dal taccuino di Cartesio non fosse soltanto la formula dei poliedri è la tesi avanzata da Amir Aczel , matematico e divulgatore scientifico del Bentley College di Boston , nell'opera Descartes' Secret Notebook (2005) [91] .

Dell'intero taccuino, costituito da 16 pagine rilegate accuratamente in pergamena, illustrato da disegni e con simboli alchimistici e cabalistici [92] Leibniz, per una restrizione imposta dallo stesso Clerselier [93] , riuscì a prenderne brevi appunti solo relativamente ad alcune pagine che egli stesso poi non divulgò: il resto delle pagine, dopo la morte di Claude Clerselier e dell'abate Jean-Baptiste Legrand (1704), collaboratore di Baillet, scomparve così come sparirono le carte che Legrand aveva preparato per pubblicare un'edizione di tutte le opere di Cartesio [94] .

Cartesio ei Rosacroce

La decisione di Cartesio di ritirarsi a vivere in Olanda, dove soggiornò per vent'anni (salvo brevi viaggi a Parigi nel 1644, nel 1647 e nel 1648) e che lasciò non per tornare in Francia ma per andare in Svezia [95] era dovuta, come egli stesso scrisse nel Discorso sul metodo , alla liberalità delle leggi sulla stampa che vigevano in quello Stato pacifico e prospero. Tuttavia sembra che Cartesio fosse stato in realtà costretto a lasciare la patria per le accuse che sin dal 1623 e poi dal 1629 lo indicavano come un Rosacroce .

Il problema di un possibile rapporto tra Cartesio ei Rosacroce [96] fu sollevato per primo dal biografo Adrien Baillet [97] il quale, citando passi di un perduto Studium bonae mentis [98] , sostiene che Cartesio pensò che i rosacrociani potessero aver scoperto proprio quella nuova scienza che egli aveva intuito e che andava abbozzando.

Si può escludere che egli si sia mai affiliato a quella setta e non si sa se abbia mai conosciuto un rosacrociano [99] , ma in qualche modo Cartesio dovette venire a conoscenza delle loro opinioni visto che, nella sezione del suo registro intitolata Cogitations privatae compare il progetto di un Thesaurus mathematicus di 'Polybii Cosmopolitani' (uno pseudonimo di Cartesio che allude a Polibio di Megalopoli ) dove scrive:

«Quest'opera contiene i veri mezzi per superare tutte le difficoltà di questa scienza e dimostrare come, riguardo ad essa, lo spirito umano non possa spingersi più lontano; scritta per provocare l'esitazione o schernire la temerarietà di quanti promettono nuove meraviglie in tutte le scienze, e allo stesso tempo per alleviare le gravi fatiche dei Fratelli della Rosacroce i quali, lanciati notte e giorno nelle difficoltà di questa scienza, vi consumano inutilmente l'olio del loro genio; dedicata infine ai sapienti del mondo intero e specialmente agli Illustrissimi F. (Fratelli) R. (Rosa) C. (Croce) di Germania. [100] »

La segretezza che Cartesio volle dare ad alcuni suoi scritti era quindi dovuta al timore di un intervento della Inquisizione ai suoi danni non solo per le sue opere a carattere scientifico ma anche per la sua supposta aderenza ai RosaCroce.

Il girovagare continuo che il filosofo fece in terra olandese soggiornando per brevi periodi in case private, in alberghi, in piccoli villaggi e il rimanere in contatto con i dotti europei solo tramite padre Marin Mersenne , l'unico che conoscesse il suo indirizzo, sembra dimostrare la volontà di sfuggire a un nemico tanto pericoloso che quando Cartesio venne a sapere nel 1633 della condanna di Galilei non si ritenne al sicuro neppure in Olanda rinunciando a pubblicare un suo trattato di fisica, Il mondo ovvero trattato della luce e l'uomo [101] , basato sulla teoria eliocentrica copernicana e sulle scoperte di Keplero .

Leibniz e la scienza unica

Leibniz per un breve periodo (probabilmente dicembre 1666 - marzo 1667) divenne segretario di una società alchemica di Norimberga [102] .

A questo periodo risale il suo progetto di superare le divisioni tra gli uomini mediante la ragione e il progresso scientifico, elaborando un linguaggio universale simbolico, la characteristica universalis , che offrisse all'umanità lo strumento per annullare ogni contrasto anche teologico. Questo progetto di una scienza unica era rientrato anche nelle aspirazioni di Cartesio convinto com'era della possibilità di creare una mathesis universalis [103] poiché alla matematica appartengono

«...solamente tutte quelle cose nelle quali si fa oggetto di esame l'ordine come pure la natura, (...) e quindi deve esserci una scienza generale, che spieghi tutto quello che si può desiderare circa l'ordine e la misura non riferita ad una materia specifica, ed essa sia chiamata Mathesis universale , non con un vocabolo straniero, ma con uno ormai radicato e accettato nell'uso, poiché in essa è contenuto tutto ciò per cui le altre scienze sono dette parti della matematica. [104] »

Era forse proprio questo che Leibniz cercava tra le carte di Cartesio: se questi, cioè, avesse tenuto nascosto qualche principio fondamentale, riguardante un mistero della setta dei Rosacroce, destinato a rimanere segreto, per la costruzione di questo linguaggio simbolico universale che, tramite le leggi del calcolo matematico, potesse offrire la certa soluzione di qualsiasi complesso e dirompente problema poiché

«infatti tutti problemi che dipendono dal ragionamento verrebbero affrontati tramite la trasposizione di caratteri e una sorta di calcolo...E se qualcuno mettesse in dubbio i miei risultati, gli direi: "Calcoliamo, signore", di modo che, ricorrendo a penna e inchiostro, risolveremmo la questione in breve tempo. [105] »

Compendium musicae

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Compendium musicae .

Il motivo per il quale Cartesio studia il suono è quello di comprendere in maniera più ampia come la musica riesca a commuoverci. Egli assume di poter capire tale proprietà dall'esame delle caratteristiche fondamentali che rendono commovente il suono, ovvero la durata e il tono. Egli è dell'opinione che una semplice analisi matematica della consonanza possa fornirci le nozioni fondamentali sul modo di produrre il suono e quindi sulla natura della musica.

Cartesio sviluppa l'idea che la dolcezza delle consonanze dipende dalla frequenza con cui i battiti prodotti dai corpi sonori coincidono a intervalli regolari. Tuttavia egli sostiene che la teoria matematica non può fornire un criterio di qualità estetica, criterio che dipende esclusivamente dai gusti dell'ascoltatore.

Cartesio nella cultura di massa

Opere

Prima edizione de La Geometrie

Edizioni francesi

  • L'edizione di riferimento è Oeuvres de Descartes , a cura di Charles Adam e Paul Tannery, 12 voll., Paris, Editions du Cerf 1897-1913; nuova presentazione a cura di J. Beaude, P. Costabel, A. Gabbey et B. Rochot, Paris: Vrin 1964-1974 in 11 volumi; le citazioni di Cartesio si riferiscono a questa edizione, indicata con la sigla 'AT' seguita dall'indicazione del volume (in cifre romane) e dal numero di pagina.
    • Correspondence avril 1622 - février 1638 (vol. I)
    • Correspondence mars 1638 - décembre 1639 (vol. II)
    • Correspondence janvier 1640 - juin 1643 1638 (vol. III)
    • Correspondence juillet 1643 - avril 1647 (vol. IV)
    • Correspondence mai 1647 - février 1650 (vol. V)
    • Entretien avec Burman (vol. V, pp. 146–179)
    • Discours de la méthode. La Dioptrique. Les Meteores. La Geometrie. Specimina philosophiae (vol. VI)
    • Meditationes de prima philosophia. Objectiones, Responsiones. Epistola ad patrem Dinet (vol. VII)
    • Principia philosophiae (vol. VIII, t. 1)
    • Epistola ad Voetium. Lettre apologétique aux Magistrats d'Utrecht. Notae in Programma quoddam (vol. VIII, t. 2)
    • Méditations métaphysiques (vol. IX, t. 1)
    • Principes de la philosophie (vol. IX, t. 2)
    • Physico-mathematica. Compendium musicae. Regulae ad directionem ingenii. Recherche de la vérité. Supplément à la correspondence (vol. X)
    • Le monde. Description du corps humain. Passions de l'âme. Anatomica. Varia (vol. XI)
    • Charles Adam: Vie et oeuvres de Descartes. Étude historique (vol. XII, 1910, non più ristampato)
  • Una nuova edizione delle opere complete è in corso di pubblicazione a cura di J.-M. Beyssade e D. Kambouchner:
    • René Descartes, Oeuvres complètes (otto volumi), Parigi, Gallimard, volumi pubblicati:
    • I. Premiers écrits. Règles pour la direction de l'esprit , 2016.
    • III. Discours de la Méthode et Essais , 2009.
    • IV.1: Méditations métaphysiques. Objections et Réponses (I à VI) , 2018.
    • IV.2: Objections et Réponses (VII). Lettre au père Dinet , 2018.
    • VIII.1 Correspondance, 1 a cura di Jean-Robert Armogathe, 2013.
    • VIII.2 Correspondance, 2 a cura di Jean-Robert Armogathe, 2013.
  • René Descartes, Ėtude du bon sens, La recherche de la vérité et autres écrits de jeunesse (1616-1631) , a cura di Vincent Carraud e Gilles Olivo, Parigi, Presses Universitaires de France, 2013

Traduzioni latine

Tractatus de formatione foetus

Edizioni originali e ristampe anastatiche

Principia philosophiae , 1685
  • René Descartes, Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la verité dans les sciences. Plus la Dioptrique. Les Meteores. Et la Geometrie. Qui sont des essais de cette Methode , Leyde, de l'Imprimerie de Ian Maire, 1637, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1987
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), René Descartes, Meditationes de prima philosophia, in quibus Dei existentia, et animae humanae a corpore distinctio, demonstrantur [...] Secunda editio septimis objectionibus antehac non visis aucta, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1642, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1992
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (ed.), René Descartes, Principia Philosophiae, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1644, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1994
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (ed.), Renati Descartes, Specimina Philosophiae seu: Dissertatio de Methodo recte regendae rationis, et veritatis in scientiis investigandae: Dioptrice, et Meteora. Ex gallico translata et ab auctore perlecta, variisque in locis emendata, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1644, rist. anast.: Lecce, Conteditore, 1998 ISBN 88-87143-18-8
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), René Descartes, Passiones animae per Renatum Descartes: Gallice ab ipso conscriptae, nunc in exterorum gratiam Latina civitate donatae, Amstelodami, apud Ludovicum Elzevirium, 1650, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1997 ISBN 88-87143-01-3
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), Les passions de l'ame par René Des Cartes, Paris, chez Iean Guinard, 1650, rist. anast.: Lecce, Conte Editore, 1996 ISBN 88-85979-17-3
  • J.-R. Armogathe et G. Belgioioso, (eds.), Claude Clerselier . Lettres de Mr Descartes, 6 vols., Paris, Charles Angot, 1666-1667, rist. anast. dell'esemplare con note manoscritte della Bibliothèque dell'Institut: Lecce, Conte Editore, 2005 ISBN 88-6020-005-9
  • Principia philosophiae , Francoforte, Friedrich Knoch, 1692.
  • L'Homme , Parigi, Charles Angot, 1664.
  • Meditationes de prima philosophia , Francoforte, Friedrich Knoch, 1692.
  • Epistolae , vol. 1, Amsterdam, Typographia Blaviana.
  • Epistolae , vol. 2, Amsterdam, Typographia Blaviana.
  • ( LA ) Cartesio, Géométrie. 1 , Amstelaedami, apud Ludovicum & Danielem Elzevirios, 1661.
  • ( LA ) Cartesio, Géométrie. 2 , Amstelaedami, apud Ludovicum & Danielem Elzevirios, 1659.
  • ( LA ) Cartesio, [Opere. Lettere e carteggi]. 1 , Amstelodami, ex typographia Blaviana, [sd].
  • ( LA ) Cartesio, [Opere. Lettere e carteggi]. 2 , Amstelodami, ex typographia Blaviana, 1682.

Traduzioni italiane

  • Opere scientifiche , Vol. I: La biologia , a cura di G. Micheli, Torino, UTET 1966
  • Opere scientifiche , Vol. II: Discorso sul metodo; La diottrica; Le meteore; La geometria , a cura di E. Lojacono, UTET, 1983
  • Opere filosofiche , due volumi a cura di E. Lojacono, Torino, UTET 1994
  • René Descartes, Opere 1637-1649 , Milano, Bompiani, 2009, pp. 2531. Edizione integrale (di prime edizioni) e traduzione italiana a fronte, a cura di G. Belgioioso con la collaborazione di I. Agostini, M. Marrone, M. Savini ISBN 978-88-452-6332-3
  • René Descartes, Opere 1650-2009 , Milano, Bompiani, 2009, pp. 1723. Edizione integrale delle opere postume e traduzione italiana a fronte, a cura di G. Belgioioso con la collaborazione di I. Agostini, M. Marrone, M. Savini ISBN 978-88-452-6333-0
  • René Descartes. Tutte le lettere 1619-1650 , Milano, Bompiani, 2009 IIa ed., pp. 3104. Nuova edizione integrale dell'epistolario cartesiano con traduzione italiana a fronte, a cura di G. Belgioioso con la collaborazione di I. Agostini, M. Marrone, FA Meschini, M. Savini e J.-R. Armogathe ISBN 978-88-452-3422-4
  • René Descartes, Isaac Beeckman, Marin Mersenne. Lettere 1619-1648 , Milano, Bompiani, 2015 pp. 1696. Edizione integrale con traduzione italiana a fronte, a cura di Giulia Beglioioso e Jean Robert-Armogathe ISBN 978-88-452-8071-9
  • Compendium musicae , a cura di P. Iandolo, Bari, Stilo Editrice 2008 ISBN 88-87781-82-6
  • Regole per la guida dell'intelligenza , a cura di L. Urbani Ulivi, Milano, Bompiani 2000 ISBN 88-452-9033-6
  • Discorso sul metodo , commento di Etienne Gilson, a cura di Emanuela Scribano, Cinisello Balsamo, San Paolo, 2003
  • Discorso sul metodo , a cura di G. De Ruggiero, Milano, Mursia 2009
  • Il mondo ovvero Trattato della luce , a cura di G. Cantelli, Torino, Boringhieri 1959
  • L'uomo , a cura di G. Cantelli, Torino, Boringhieri 1960
  • Meditazioni metafisiche , a cura di G. Brianese, Milano, Mursia 2009 ISBN 88-425-4233-4
  • La ricerca della verità mediante il lume naturale , edizione critica di Erik Jan Bos e traduzione italiana a cura di E. Lojacono, Roma, Editori Riuniti 2002 ISBN 88-359-5224-7
  • I principi della filosofia , a cura di E. Garin, Roma-Bari, Laterza 2000 ISBN 88-420-2714-6
  • Le passioni dell'anima , a cura di S. Obinu, Milano, Bompiani 2003 ISBN 88-452-9219-3

Note

  1. ^ Renato Cartesio, Discorso sul metodo ( 1637 ), Mondadori, Milano 1993, pp. 34, 90 e nota 6. L'altra formulazione più nota del principio cartesiano è in Principia philosophiae (1644), I, IV e X passim (ove si dice: «... . questa conoscenza, io penso, dunque sono , è la prima e la più certa che si presenta a chi s'appresti a filosofare secondo un certo ordine»).
  2. ^ In senso ironico Giambattista Vico nella sua polemica nei confronti dei cartesiani chiama il filosofo francese Renato Delle Carte (cfr. ad esempio Vita di Giambattista Vico scritta da se medesimo ). Il nome fu ripreso da alcuni autori italiani seicenteschi come ad esempio Pietro Giannone (1676-1748) in Storia civile del Regno di Napoli , Tomo XI, Tipografia Elvetica, 1841, p.117, e dall'anticartesiano Matteo Giorgi (1650-1728) in Disputa di Matteo Giorgi intorno a principj di Renato delle Carte...
  3. ^ Altra grafia diffusa soprattutto ai tempi dell'autore: René Des-Cartes .
  4. ^ Rolando Zucchini, Gli asintoti: Storia, geometria e analisi delle rette tangenti all'infinito , Mnamon, 2014. cap.II
  5. ^ Gustavo Bontadini , Studi di filosofia moderna , Vita e Pensiero, 1996, p.395 e sgg.
  6. ^ Un villaggio ribattezzato in suo onore La Haye-Descartes nell'Ottocento e semplicemente Descartes nel 1967.
  7. ^ Adrien Baillet, Vie de Monsieur Descartes , I, p. 64
  8. ^ Chevalier de Beauregard, Nobiliaire de Bretagne , Parigi, 1840, p. 11; nell' Abrégé del 1692 Baillet ammette di non avere trovato una data che permetta di stabilire l'antichità della nobiltà ( Vita di Monsieur Descartes , tr. it. p. 19.
  9. ^ "in urbe Castrum Eraldium dicta", Pierre Borel, Vitae Renati Cartesii summi philosophi Compendium , (1656), p. 2.
  10. ^ Oeuvres , XII, p. 2
  11. ^ Adrien Baillet, Vie de Monsieur Descartes , I, p. 12.
  12. ^ Lettera di Cartesio alla principessa Elisabetta di Boemia , giugno 1645, in Oeuvres IV, p. 221
  13. ^ Data la salute precaria, i familiari preferirono tenere a casa René durante l'inverno. Non vi è accordo tra i primi biografi circa l'anno nel quale Cartesio sarebbe entrato a La Flèche, ma poiché è certo che uscì nel settembre del 1615 ed essendo di nove anni la durata dell'intero corso di studi, è naturale supporre che vi sia entrato nel 1607: (cfr. Geneviève Rodis-Lewis, Cartesio , 1997, pp. 23-25.) Cartesio scrisse di aver passato a La Fléche «quasi nove anni» (Cfr. Lettera a Julien Hayneuve, 22 luglio 1640.)
  14. ^ Sulla storia di questa istituzione vedere Camille de Rochemonteix, Un collège de jésuites aux XVIIe & XVIIIe siècles: le Collège Henri IV de La Flèche , Le Mans, 1889, 4 volumi, in particolare il quarto, sull'insegnamento della teologia e della filosofia.
  15. ^ Geneviève Rodis-Lewis, Cartesio , 1997, pp. 80-81
  16. ^ Enciclopedia Treccani alla voce "Mersenne Marin"
  17. ^ Allora in Francia la matematica era insegnata solo nelle Università: furono proprio i gesuiti a introdurne lo studio nelle loro scuole: cfr. Rodis-Lewis, Cartesio , cit., p. 23.
  18. ^ Rispettivamente la Introductio in dialecticam Aristotelis e le Institutiones dialecticarum .
  19. ^ I testi di riferimento erano la Fisica , il De coelo e il De generatione et corruptione animalium di Aristotele.
  20. ^ Con lo studio della Metafisica e del De anima .
  21. ^ Camille de Rochemonteix, Un collège de jésuites aux XVIIe & XVIIIe siècles: le Collège Henri IV de La Flèche , Le Mans, 1889, quarto volume, p. 23.
  22. ^ Oeuvres , VI p. 4
  23. ^ «Per me possemne invenire, non lecto autore»: Oeuvres , X, p. 214
  24. ^ Lettera ad un amico del 12 settembre 1638, Oeuvres II, pp. 377-379.
  25. ^ Lettera di Cartesio a padre Étienne Charlet del 9 febbraio 1645, Oeuvres IV, p. 156.
  26. ^ La dedica della tesi di laurea, ritrovata nel 1981, è stata pubblicata in Bulletin cartésien , «Archives de philosophie», 15, 1987, pp. 1-4.
  27. ^ Journal tenu par Isaac Beeckman de 1604 à 1634 , a cura di Cornelis de Waard, I, p. 262.
  28. ^ Quell'agenda è andata perduta, ma ci è conservata una copia parziale fatta da Leibniz.
  29. ^ Journal , cit., I, 269.
  30. ^ Oeuvres , X, p. 95.
  31. ^ Oeuvres , X, pp. 156-158
  32. ^ AM Magri, GC Zuccotti, Enciclopedia di direzione e consulenza aziendale , Piccin, 1989, p.1652
  33. ^ Oeuvres , VI, p. 10.
  34. ^ Oeuvres , VI, p. 13
  35. ^ Oeuvres , VI, pp. 18-19
  36. ^ «X novembris 1619, cum plenus forem enthusiasmo, et mirabilis scientiae fundamenta reperirem», Oeuvres , X, p. 179
  37. ^ Oeuvres , X, p. 180.
  38. ^ Oeuvres , X, pp. 360-361.
  39. ^ Oeuvres , VI, 28.
  40. ^ Così Adrien Baillet in Oeuvres , I, p. 3.
  41. ^ Contrariamente a quanto affermato dal biografo Borel: nella lettera a Mersenne dell'11 ottobre 1638 Cartesio scrive di non aver visto Galileo.
  42. ^ Oeuvres, VI, pp. 316-321
  43. ^ Lettera a Guez de Balzac, 5 maggio 1631, in Oeuvres , I, p. 204.
  44. ^ Le accuse di plagio, rivolte dopo la sua morte da Vossius , Huygens e Leibniz non hanno fondamento: cfr. Paul Mathias Kramer, Descartes und das Brechungsgesetz des Lichtes , in «Abhandlungen zur Geschichte der Mathematik», 1882, 4.
  45. ^ La legge fu anche il risultato dei suoi studi sulle coniche: cfr. Gaston Milhaud, Descartes savant , pp. 103-123.
  46. ^ Oeuvres , I, p. 213: lettera a Etienne de Villebressieu, 1631.
  47. ^ Cartesio non pubblicò le Regulae , che apparvero postume in traduzione olandese nel 1684, mentre l'edizione latina, compresa negli Opuscula posthuma , è del 1701. Il manoscritto originale è andato perduto.
  48. ^ I regola: «Studiorum finis esse debet ingenii directio ad solida et vera, de iis omnibus quae occurrunt, proferenda judicia».
  49. ^ IV regola: «Necessaria est methodus ad veritatem investigandam».
  50. ^ V regola: «Tota methodus consistit in ordine et dispositione eorum, ad quae mentis acies est convertenda, ut aliquam veritatem inveniamus. Atqui hanc exacte servabimus, si propositiones involutas et obscuras ad simpliciores gradatim reducamus, et deinde ex omnium simplicissimarum intuitu ad aliarum omnium cognitionem per eosdem gradus ascendere tentemus».
  51. ^ Oeuvres , VI, p. 82.
  52. ^ Oeuvres , VI, p. 354
  53. ^ Lettera a Mersenne del 25 novembre 1630
  54. ^ Oeuvres , I, p. 182
  55. ^ Come scrive nel febbraio del 1634 a Mersenne, dopo aver saputo della condanna di Galileo, Cartesio dichiara la sua «intera obbedienza alla Chiesa» che lo obbliga a «sopprimere interamente tutto il lavoro di quattro anni», dal momento che egli cerca solo «il riposo e la tranquillità dello spirito», senza tuttavia rinunciare alle proprie convinzioni in materia di astronomia: cfr. Oeuvres , I, pp. 281-282.
  56. ^ Newton , nei suoi Principia , attribuisce a Galileo invece che a Cartesio la prima corretta formulazione di questo principio.
  57. ^ Desmond M. Clarke, Descartes: A Biography , Cambridge University Press, 2006, p.135
  58. ^ Gustave Cohen, Écrivains français en Hollande dans la première moitié du XVIIe siècle , Parigi, Champion, 1921, Parte Terza, Capitolo XI: Le roman de Descartes: Helène Jans et sa fille Francine , pp. 480-489.
  59. ^ Nicola Abbagnano, Storia della filosofia , Volume 2, Parte 1, Unione tipografico-editrice torinese, 1948 p. 167
  60. ^ U. Nicola, Antologia illustrata di filosofia. Dalle origini all'era moderna , Editrice Demetra (Giunti editore), 2003 p. 219
  61. ^ Le censure alle opere cartesiane sono state pubblicate da Jean-Robert Armogathe - Vincent Carraud, La première condamnation des Œuvres de Descartes, d'après des documents inédits aux Archives du Saint-Office , in Nouvelles de la République des Lettres , 2001-II, pp. 103-137 e da Candida Carella, Le Meditationes cartesiane «Amstelodami 1709» e la condanna del 1720 , in "Nouvelles de la République des Lettres", 2008-I, pp. 111-120.
  62. ^ Donec corrigantur . Decr. 20. Novembr. 1663. Cfr. per es. Index Librorum Prohibitorum , Romæ, M.CC.LVIII. (1758), p. 46.
  63. ^ L'antica chiesa dedicata nel 520 a Geneviève ( Sainte Geneviève-du-Mont ), che il tempo aveva rovinato, nel 1746 era stata ricostruita e sormontata da una grande cupola in stile neoclassico. Durante la Rivoluzione francese , nel 1791 , l' Assemblea Costituente deliberò di sconsacrare la chiesa per trasformarla in un mausoleo che avrebbe accolto le spoglie dei francesi illustri, come anche quella di Cartesio, chiamandola Panthéon delle glorie nazionali. La decisione presa nel 1792 riguardo al trasferimento del corpo di Cartesio rimase inapplicata. Nel 1793 la cassa che conteneva le reliquie della santa fu bruciata pubblicamente dai giacobini nella Place de Grève . La chiesa fu restituita al culto nel 1821 , per essere nuovamente sconsacrata nel 1831 . Napoleone III nel 1852 la restituì nuovamente alla Chiesa cattolica . Nel 1870 durante la Comune di Parigi , i comunardi tornarono a disperdere le reliquie della santa. Nel 1885 la Chiesa riconsacrò il Pantheon dedicandolo nuovamente a santa Geneviève. Oggi in esso si svolgono funzioni religiose e commemorazioni civili.
  64. ^ Russell Shorto, Le ossa di Cartesio. Una storia della modernità , Longanesi, p. 294
  65. ^ Charles Adam, Vie et Oeuvres de Descartes. Étude historique , Parigi, Cerf, 1910, Appendice XVII: Crâne pretendu de Descartes au Museum , pp. 617-628.
  66. ^ Cartesio la matematica incontra la geometria , a cura di Enrico Rogora, edizioni Grandangolo Corriere della Sera , 2017, pag.178
  67. ^ Cartesio ucciso da un'ostia all'arsenico , su corriere.it , Corriere della Sera .
  68. ^ Der rätselhafte Tod des René Descartes , Aschaffenburg, Alibri Verlag, 2009.
  69. ^ E. Pies, Il delitto Cartesio. Documenti, indizi, prove , Sellerio Editore, Palermo, 1999
  70. ^ a b Cartesio morì avvelenato
  71. ^ Cartesio ucciso da un'ostia all'arsenico
  72. ^ «A causa dell'insegnamento illuminato» di Cartesio, «l'incipiente conversione della regina Cristina poteva essere messa in pericolo» in Cfr. Shorto Russel, Le ossa di Cartesio. Una storia di modernità
  73. ^ Cfr. Les méditations métaphysiques de René Des-Cartes , Paris, 1673, in-4°, p. xxiij. ( Temoignage de la Reyne Christine de Svede ).
  74. ^ Ettore Lojacono, Cartesio , in I grandi della scienza , anno III, n. 16 (collana a cura de Le Scienze ), Milano, 2000, p. 101.
  75. ^ Mario Iannaccone, Una "bufala" avvelenata per Cartesio , da Avvenire , 12 novembre 2009.
  76. ^ Renato Cartesio, Meditazioni metafisiche , Armando Editore, 2003, p.24
  77. ^ Res cogitans , sinonimo di pensiero, mente, intelletto, ragione, ingegno, spirito, io, cogito. Realtà spirituale colta mediante l'autoriflessione; è una pura sostanza, indivisibile, finita e immortale. Seguendo il percorso meditativo è più facile a conoscersi del corpo. È la prima realtà a emergere dalle ceneri del dubbio estremo, allorché Cartesio scopre che quand'anche mi ingannassi in tutto, rimarrebbe certificata dall'inganno l'esistenza di me che mi inganno, cioè l'io sono, io esisto, oppure cogito, in quanto colui che si coglie esistente si accorge di non poter rimuovere da sé il pensiero, scoprendosi così identico al pensiero. Nell'uomo l'anima è unita al corpo. La modalità della loro unione dà origine al problema detto del dualismo cartesiano
  78. ^ È usato da Cartesio con due significati: come corpo preso in generale e come il corpo fisico dell'essere umano. Per il primo significato "corpo" è sinonimo di res extensa o sostanza corporea o materia o quantità che, illimitata ed eterna, costituisce l'universo fisico. Col secondo significato si intende il particolare corpo fisico che, unito all'anima, forma l'essere umano. Soggetto a cambiamenti, è un insieme di accidenti che mutano i loro rapporti reciproci, e, non essendo una sostanza, perisce. Funziona come una macchina. Fa parte delle cose materiali.
  79. ^ Contributo alla psicologia: Cartesio, introducendo la differenza tra res cogitans (il pensante, la mente, l'anima) e res extensa (il corpo che occupa uno spazio fisico) considera il corpo come una pura macchina materiale e dunque nessuno ne può vietare l'indagine naturalistica. Rendendo possibile quanto meno lo studio del corpo, veniva superata una prima interdizione riguardo allo studio della psiche da parte della Chiesa, che riservava lo studio del corpo e della mente ai teologi.
  80. ^ Sul rapporto tra geometria euclidea e verità eterne in Cartesio, si veda questa intervista a Imre Toth compresa nell' Enciclopedia multimediale delle scienze filosofiche .
  81. ^ Sulla base di queste convinzioni la vivisezione era naturalmente accettata e largamente praticata nella fine del XVII sec.:

    «Somministravano bastonate ai cani con perfetta indifferenza, e deridevano chi compativa queste creature come se provassero dolore. Dicevano che gli animali erano orologi; che le grida che emettevano quando erano percossi erano soltanto il rumore di una piccola molla che era stata toccata, e che il corpo nel complesso era privo di sensibilità. Inchiodavano poveri animali a delle tavole per le quattro zampe, per vivisezionarli e osservare la circolazione del sangue, che era un grande argomento di conversazione.»

    ( Nicholas Fontaine, Mémoires pour servir à l'histoire de Port-Royal , Cologne 1738, vol. 2, pp. 52-53 )
  82. ^ Voltaire, Dizionario filosofico , voce Bestie
  83. ^ Citato in Barbara De Mori, Che cos'è la bioetica animale, Carocci 2007, pp. 25-26.
  84. ^ A. Comte, Corso di filosofia positiva, lezione 40, III, 27, Paris, 1969; riportato anche in: Morale e religione, Torino, Bocca, 1921, 246, ss.
  85. ^ Cartesio, Meditazioni filosofiche, Risposte alle Terze obiezioni
  86. ^ Massimo Mori, Storia della filosofia moderna , Roma-Bari, Laterza 2015.
  87. ^ Mario Turello, Il teorema che Cartesio nascose fino alla morte , Messaggero Veneto , 13 giugno 2006
  88. ^ Di queste carte segrete ne riferisce Adrien Baillet , uno dei primi biografi di Cartesio, autore nel 1691 de La Vie de Monsier Des-Cartes , in 2 volumi (edizione abbreviata 1692, tr. it., Vita di Monsieur Descartes , Adelphi, Milano, 1996)
  89. ^ Amir D. Aczel , Il taccuino segreto di Cartesio , Mondadori,, 2006
  90. ^ P. Costabel, Renè Descartes. Exercises pour les éléments des solides , Parigi, PUF coll. Épiméthée, 1987.
  91. ^ Amir D. Aczel, Il taccuino segreto di Cartesio , Arnoldo Mondatori, 2006
  92. ^ G. Rodis-Lewis, Cartesio (Una biografia) , 1995, trad.it. 1997, Editori Riuniti, Roma, pp. 45 ss. e 74 ss.
  93. ^ Aczel, Il taccuino segreto di Cartesio , cit., pp. 11 e ss
  94. ^ G. Rodis-Lewis, Cartesio , cit., p. 6
  95. ^ Dove ebbe a dire «Qui non sono nel mio elemento» (Lettera del 15 gennaio 1650)
  96. ^ Sull'argomento: Henri Gouhier, Les premières pensées de Descartes , Paris, Librairie philosophique J. Vrin , 1979, Capitolo VII "Descartes et les Rose-Croix", pp. 117-141 e Édouard Mehl, Descartes en Allemagne 1619-1820 , Strasbourg, Presses Universitaires de Strasbourg, 2001, "Descartes et les Rose-Croix, pp. 85-117.
  97. ^ La Vie de Monsieur Descartes (1691), Libro Secondo, Capitolo II, pp. 87-92.
  98. ^ Un tentativo di ricostruzione dell'opera si trova nel volume Étude du bon sens, La recherche de la vérité et autres écrits de jeunesse (1616-1631) , Parte Quarta, pp. 127-140.
  99. ^ Paul Arnold (in Storia dei Rosa-Croce , traduzione di Giuseppina Bonerba, Bompiani, 2000 [1955] «nega che possa esservi un rapporto tra le cabbale dei Rosa-Croce e il pensiero di filosofi come Cartesio, Comenio, Bacone, Spinoza e Leibniz, anche se alcuni di loro (Cartesio, soprattutto) conobbero gli scritti dei Rosa-Croce.» (Lucio Villari, I misteri dei Rosa-Croce, in la Repubblica.it, 28 luglio 1989)
  100. ^ Oeuvres , X, pp. 193-196; Rodis-Lewis, Cartesio , cit., p. 54.
  101. ^ Opera pubblicata postuma nel 1664 a Parigi
  102. ^ George MacDonald Ross, “Leibniz and the Nuremberg Alchemical Society”, ''Studia Leibnitiana'', vol. 6, 1974, pp. 222-248. La società non era parte dei Rosa-Croce, come spesso riportato, ad esempio anche dalla voce "Leibniz, Gottfried Wilhelm von" della “Enciclopedia Treccani”. Questo errore deriva da Hermann Kopp, che nella sua Geschichte der Chemie , Braunschweig, 1843 scrive: “Verso la metà del XVII secolo troviamo numerose società alchemiche che sono derivate in parte dal movimento Rosacrociano, in parte dalla riunione di alcuni alchimisti nello stesso luogo. Fra queste vi è la società alchemica di Norimberga” vol. II, p. 190.
  103. ^ Enciclopedia Italiana Treccani alla voce «mathesis»
  104. ^ Cartesio, Regole per la guida dell'intelligenza , Regola IV, AT X, p. 378, trad. it. di Lucia Urbani Ulivi, Milano, Bompiani, 2000, p. 177,
  105. ^ CI Gerhardt (ed.), Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz , 1890, vol. 7, p. 200.

Bibliografia

Biografie

Antiche
  • Daniel Lipstorp, Specimina philosophiae cartesianae , Lugduni Batavorum, Elsevier, 1653 (la prima biografia).
  • Pierre Borel, Vitae Renati Cartesii summi philosophi Compendium , Parisiis, Ioannem Billaine, 1656.
  • Adrien Baillet , Vie de Monsieur Descartes , 2 voll., Paris, Daniel Horthemels 1691, ristampa in un volume: Parigi, Éditions des Malassis, 2012.
  • Adrien Baillet, La vie de Mr. Des-Cartes. Réduite en abregé , Paris, G. de Luynes 1692; tr. it.: Vita di Monsieur Descartes , Milano, Adelphi, 1996. ISBN 88-459-1207-8
  • Isaac Beeckman, Journal tenu par Isaac Beeckman de 1604 à 1634 , a cura di Cornelis de Waard, (1604-1619), 4 voll., Martinus Nijhoff, Den Haag, 1939-1953 (gli anni 1619-1628 contengono molti riferimenti a Descartes ripresi nell'edizione Adam-Tannery vol. XI, pp. 3–118, pp. 505–538, 539-542).
Moderne
  • Eugenio Garin , Vita e opere di Cartesio , Bari, Laterza, 1984.
  • Stephen Gaukroger, Descartes: An Intellectual Biography , Oxford, Clarendon Press, 1995.
  • Geneviève Rodis-Lewis, Cartesio. Una biografia Roma, Editori Riuniti, 1997.

Studi

  • Francisque Bouillier , Histoire et critique de la révolution cartésienne , Lyon, 1842
  • Siegrid Agostini / Hélène Leblanc (a cura di), Le fondement de la science. Les dix premières années de la philosophie cartésienne (1609 [leggi: 1619]-1628) , ClioEdu Edizioni, Examina Philosophica. I Quaderni di Alvearium 1, 2015, ISBN 978-88-96646-50-2
  • Eric Temple Bell , Men of Mathematics , New York, Simon and Schuster, 1937, 592 pp.; tr. it.: I grandi matematici , Milano, Rizzoli, 1997
  • John Cottingham, Cartesio , Bologna, Il Mulino, 1996
  • Giovanni Crapulli, Introduzione a Descartes , Bari, Laterza, 1995
  • Stefano Di Bella, Le Meditazioni metafisiche di Cartesio : introduzione alla lettura , Firenze, La Nuova Italia, 1997
  • ( FR ) Étienne Gilson , Études sur le rôle de la pensée médiévale dans la formation du système cartésien , Parigi, Vrin , 1984 [1930] , ISBN 978-2-7116-0285-8 .
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