Església (arquitectura)

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Esbós d'una església de planta central (amb capelles per a brotació), de Leonardo da Vinci
La basílica de Sant Marc , Venècia

Una església ( AFI : / ˈkjɛza / [1] ) en arquitectura és un edifici dedicat específicament al culte religiós cristià .

El terme deriva del llatí ecclesia i del grec ἐκκλησία ( ekklesía ) , és a dir, assemblea i comunitat com a efecte d’una convocatòria (vegeu Església ).

Significat

En el cristianisme catòlic i oriental, a diferència de les sinagogues del judaisme (a excepció del temple de Jerusalem ), l'edifici de culte és també la seu de la divinitat, com era el cas de la religió grecoromana . Això es deu al fet que per a aquestes confessions cristianes, encara que espiritualment es consideri que Déu és omnipresent, l'església conté en ella la presència real del cos i la sang de Crist, és a dir, sota les espècies eucarístiques .

El terme ecclesia indicava originalment la comunitat de persones convocades per Déu. Amb el pas del temps, el terme derivat "església" també ha conduït al significat del lloc on es troba la comunitat; finalment va adquirir aquest significat com en un sentit físic.

Noms en ordre jeràrquic

Els edificis eclesiàstics cristians poden tenir diverses denominacions, segons el seu tipus, funció o importància: [2]

  • Arxibasilica papal major : és la titular del papa i és l'església catòlica més important com la catedral de Roma ; el títol és assumit només per la basílica de San Giovanni in Laterano
  • basílica papal major : és la titular del papa com a pontífex suprem ; quatre a Roma, inclòs el Laterà
  • basílica papal menor : el papa és el titular; el títol el porten dues basíliques a Assís com la més important (després de la major) del patriarcat occidental
  • santuari pontifici - santuari al qual els drets cerimonials especials han estat conferits pel papa
  • basílica pontifical (menor) : gran església a la qual el papa li confereix drets cerimonials especials; el títol es pot afegir a qualsevol dels següents
  • catedral suburbana : un cardenal bisbe és el titular
  • basílica patriarcal - basílica principal d'un patriarcat ; un patriarca és el propietari
  • església titular - església de Roma de la qual és titular un cardenal prevere
  • església diaconal : església de Roma de la qual és titular un cardenal diaca
  • catedral primatial : església principal d'una nació que té un primat
  • Catedral Metropolitana - seu de l' arquebisbe metropolità
  • catedral : l'església des d'on el bisbe presideix les celebracions diocesanes i on, en el passat, els cànons celebraven oficis corals.
  • església de l'abadia - església d'una abadia , en la qual els monjos celebren l'ofici monàstic
  • col·legiata : històricament la seu d’un col·legi de canonges, amb funcions religioses similars a la catedral.
  • parròquia - església rural on es podria conferir el bateig i amb drets especials sobre les esglésies filles. El rector era sovint arcipreste .
  • església arxiprestal o ardiaca o decanal : l'església de referència d'una forània que és un grup de parròquies, en què la tasca dels capellans està coordinada per un arxiprestat o un ardiaca o un degà .
  • església parroquial : l'església de referència d'una parròquia (és a dir, una fracció del territori d'una diòcesi ), dirigida per un rector
  • santuari interdiocesà : església dedicada específicament al culte particular d'un sant i sovint una destinació de pelegrinatge per a una arxidiòcesi i la diòcesi sufragània on es troba el santuari; està governat per un rector que depèn directament del bisbe de la diòcesi sufragània i, en casos més particulars, de l'arquebisbe de l'arxidiòcesi
  • santuari diocesà : església dedicada específicament al culte particular d'un sant i sovint una destinació per a pelegrinatges; està governat per un rector que depèn directament del bisbe
  • església (rectoral) : l'església històricament important que, no obstant això, no té una parròquia relacionada, però està inclosa en la jurisdicció d'una església parroquial, el sacerdot present s'anomena rector .
  • exposició : lloc de culte lluny de l'església parroquial que us instrueix un sacerdot, esposito , que no hi resideix.
  • capella : església privada o església petita d'una institució habitual o gran nínxol obtinguda a l'interior d'una església o, en general, d'un petit edifici funcionalment vinculat a altres edificis. El dirigeix ​​un capellà . El terme, utilitzat originalment només pels francs , deriva de caputxa i es referia a l’entorn on s’oficiaven serveis religiosos per als reis francs, que contenia la relíquia de la caputxa de Sant Martí , patró i protector del regne.
  • diaconia : església dirigida per un diaca sota la jurisdicció del rector
  • duomo - terme genèric, no canònic, que indica l'església més important, sovint una catedral, d'una ciutat
  • temple - a més dels diversos significats relatius a diferents cultes i, a més d’un significat genèric relatiu a qualsevol lloc de culte, en la tradició cristiana quasi sempre indica un edifici monumental, sovint extraurbà, desproveït de funcions parroquials, construït com a "memòria" d'esdeveniments extraordinaris i similar en certa manera al concepte de santuari; aquest terme també indicava els llocs de culte de l’ orde templer
  • baptisteri : edifici específicament destinat al ritu del bateig , sovint amb un pla central
  • muntanya sagrada : complex devocional situat al vessant d’una muntanya amb una sèrie de capelles o edicles que contenen escenes figuratives.
  • església del cementiri : edifici destinat principalment a propòsits funeraris, sovint al cementiri o prop d’ ell . Es pot construir des del principi amb aquesta funció o destinar-s’hi després de canvis com les diferents necessitats dels fidels o una altra dignitat reconeguda a la pròpia església, que originalment podria haver estat la seu d’una parròquia o d’una altra. [3]

L’Oficina Nacional del Patrimoni Cultural Eclesiàstic del CEI va llançar, el 2004 , un cens de les esglésies dirigit a crear un arxiu que descrigui l’estat actual de tots els organismes eclesiàstics repartits pel territori italià. [4] .

Estils arquitectònics

En la història de l’ arquitectura , s’han alternat diversos estils arquitectònics en els diversos períodes històrics, cadascun amb les seves peculiaritats, que també han influït en la construcció de les esglésies, de vegades superposades. Aquests inclouen l'estil paleocristià , l'estil romànic , l'estil gòtic , l'estil barroc , l'estil neoclàssic , l'estil modern i contemporani .

Història

Edat preconstantiniana

L'edifici eclesiàstic, tal com s'entén actualment, no es va poder desenvolupar abans de l' edicte de Milà el 313 , any en què es va atorgar la llibertat de culte als cristians. Fins llavors, els cristians es reunien en edificis privats, anomenats domus ecclesiae (cases comunitàries).

Basíliques i baptisteris

Amb la llibertat de culte també hi havia el problema de com construir els edificis necessaris per a la litúrgia cristiana, que es podien celebrar públicament. Es va adoptar el model de basílica. La basílica existia com a tipologia arquitectònica romana i tenia la funció d’un edifici públic, no vinculat a la religió. El temple clàssic no podia servir de model per a l’església cristiana, ja que estava vinculat a una religió avorrida i perquè no era funcionalment inadequat, ja que no preveia l’ús intern de l’espai per part dels fidels, sinó més aviat el extern.

L’edifici de la basílica, en la reelaboració cristiana, experimenta transformacions no només funcionals, sinó també estètiques. El viatge es fa principalment longitudinal, amb el desplaçament de la porta principal per un costat curt i la ubicació de l’ altar al costat oposat, sovint amb un absis . Entre la nau i l’altar (l’espai circumdant del qual s’anomena presbiteri ) hi ha sovint una nau transversal menor, anomenada transsepte , que fa que la planta de l’edifici sigui semblant a una creu .

També hi ha canvis substancials a la cota. La profusió de marbres i decoracions típiques de l'arquitectura imperial romana és limitada [ sense font ] i, en lloc de la coberta en forma de creu de la nau central, es prefereix la coberta amb encavallades de fusta, cosa que dóna a l'edifici un aspecte menys sumptuós. Sovint les parets es cobreixen amb cicles de mosaics o frescos , que desmaterialitzen l’espai, en línia amb la visió ascètica del primer cristianisme.

El mateix Constantí I va patrocinar la construcció de nombroses esglésies. Aquests inclouen les quatre basíliques patriarcals de Roma , les basíliques de Jerusalem i Constantinoble .

Un altre edifici cristià que es va originar en aquesta època va ser el baptisteri . També en aquest cas la referència era un edifici romà "profà", l'edifici de planta central (circular o poligonal) de les termes romanes , que contenia les conques d'aigua. La connexió funcional és evident. De fet, el ritu del bateig es feia per immersió i l'arquitectura del balneari, adequadament reelaborada, es va prestar a ser reinterpretada amb aquest propòsit.

Bizanci

L’arquitectura sagrada bizantina és la reelaboració dels dos tipus de la basílica i el baptisteri. De fet, també es desenvolupa l’església amb un pla central, sovint construïda en honor d’un màrtir . Un altre element que també tindrà una gran importància en futurs desenvolupaments és la cúpula . Entre aquests, el que més impactarà la imaginació dels contemporanis serà el de Santa Sofia de Constantinoble, que també es convertirà en el model ideal de les mesquites otomanes. A Itàlia, la influència bizantina és molt forta sobretot, però no només, a Romagna , a través de Ravenna . A partir d’aquí radia, ja en els primers segles de l’edat mitjana, en formes simplificades, a les esglésies parroquials de la zona entre Ravenna i la propera Forlì .

Edat mitjana

Un exemple d’església romànica de maons, l’ abadia de San Mercuriale a Forlì

L’ edat mitjana és el període del gran desenvolupament de l’arquitectura eclesiàstica, que sol seguir unes regles geomètriques, matemàtiques i astronòmiques molt precises: " Guido Bonatti da Forlì , matemàtic, astrònom i astròleg actiu a París durant el segle XIII, al seu Decem continens tractatus astronomiae , de la qual hi ha una edició publicada a Venècia el 1506 (Bonatti da Forlì 1506), destaca que les esglésies, en ser centres de poder diví, havien de ser construïdes segons unes regles rituals escrupoloses que seguien el curs del cel i que havien de s'acumulen quan es produeixen certes conjuncions astrals favorables " [5] .

A la primera edat mitjana les esglésies no tenien grans dimensions. Els models planimètrics són els que ja es van codificar a l’antiguitat tardana, però apareixen variacions locals significatives. L’edat mitjana és també el període de la constitució de l’organització eclesiàstica capil·lar. El territori rural es divideix en plebanats , encapçalats per una parròquia , que és una església on s’administrava el bateig i amb esglésies filles dependents. A les ciutats, sobretot després de l’any mil, a l’anomenada època romànica , tot i que alguns autors, com Focillon , assenyalen que els elements del romànic ja són tots presents a la primera edat mitjana a les parròquies de la zona entre Forlì i Ravenna , les catedrals , que són les esglésies on resideix el bisbe, prenen importància.

Les abadies benedictines també experimenten un gran desenvolupament. Entre aquests, el monestir més important de l’Europa medieval és sens dubte el monestir de Cluny , a Borgonya , l’edifici eclesiàstic més gran de l’època. Malgrat la unitat d'alguns personatges, l'art romànic coneix moltes "interpretacions" diferents, a causa de diferències locals, cronològiques i també materials: pedres, de vegades rius, maons, etc.

Al segle XII, l'arquitectura eclesiàstica va experimentar una important transformació i acceleració, amb la construcció del primer edifici gòtic , l' Abadia de Saint-Denis, prop de París. A poc a poc, l’arquitectura gòtica es va convertir en el llenguatge comú de quasi tota Europa occidental. Entre les novetats d’aquesta nova manera de concebre l’edifici sagrat hi ha el gran desenvolupament de la part oriental de l’església, amb el deambulatori al voltant del cor , i l’ús de la volta de creueria i l’arc apuntat als alçats, cosa que dóna impuls i consistència formal a tot l'edifici.

A més, es van desenvolupar una sèrie d’edificis especialitzats en el període gòtic. Aquests inclouen les esglésies dels ordes mendicants , equipades, a diferència de les catedrals i les esglésies col·legials , amb grans naus, un cor reduït i una decoració simplificada, funcionals a l’activitat de predicació que duen a terme aquests ordes religiosos .

Edat moderna

Al Renaixement , l'arquitectura eclesiàstica tradicional es compara amb models derivats de l'antiguitat clàssica. S’intenta combinar els dos models realment heterogenis, en part tornant als esquemes basilicals paleocristians, en part formulant models sintètics nous, com l’església amb un pla central teoritzat pels arquitectes humanistes de la Toscana i després romà segle XV. Aquesta síntesi tindrà el seu moment de major vigor a principis del segle XVI, quan fins i tot es va enderrocar la basílica constantiniana de Sant Pere per donar pas a un edifici de planta central amb una cúpula més gran que la del Panteó .

L’arquitectura eclesiàstica del Renaixement s’enfrontarà a una crisi després dels trastorns que patirà l’església amb la reforma protestant . El Concili de Trento no deliberarà directament sobre l'arquitectura de l'església, sinó les esglésies construïdes pel cardenal Carlo Borromeo de Milà , que es teoritzen a les seves "Instruccions Fabricæ et Supellectilis Ecclesiasticæ" de 1577 [6] i que esdevindran els models de la contrareforma. arquitectura. Aquests edificis mantenen el pla basilical tradicional, un llenguatge clàssic a les elevacions i la cúpula a la intersecció del transsepte. Aquest model es va estendre per tota Europa i es va convertir gairebé en la llengua oficial del catolicisme, influint també en l'arquitectura dels països reformats, que tanmateix inicialment van adoptar un llenguatge menys monumental i, de vegades, amb persistència de la tradició gòtica.

Si els primers models borromians són bastant severs i austers [7] , ben aviat, al llarg del segle XVII, amb el barroc , l’arquitectura sagrada es converteix en l’ocasió d’experiments arquitectònics sense escrúpols i el llenguatge classicista del Renaixement es reinterpreta amb imaginació i vigor. , aplicant formes geomètriques a l'arquitectura, com ara el·lipses i concavitats - convexitats, diferents de les que es troben en angle recte o basades en circumferències renaixentistes perfectes.

Des d’un punt de vista funcional, les esglésies barroques mantenen la distinció entre la nau reservada als fidels i el presbiteri amb l’altar major. El cor es mou sovint darrere de l’altar (fins a l’època gòtica estava davant de l’altar). S'eliminen les mampares i altres elements que obstrueixen la vista, cosa que obliga a concentrar els fidels cap al centre de l'altar. La nau central esdevé predominant, mentre que les laterals s’utilitzen sovint per als altars laterals. El púlpit es troba sovint al mig de la nau (una disposició ja introduïda pels ordes mendicants a l’edat mitjana per facilitar l’escolta) i sovint hi ha un cor de balcons, disposat als costats de l’altar oposats a l’orgue o sota l’orgue. ell mateix. De vegades, l’altell del cor es disposa sobre la porta d’entrada.

A les esglésies protestants la distribució de l’espai és menys axial. Sovint les esglésies tenen grades elevades i el púlpit en general té un gran alleujament. A les esglésies anglicanes, l’ordenació de l’ altar donarà lloc a grans disputes, similars a les que es van produir a les esglésies catòliques després del Concili Vaticà II .

Segles XIX i XX

Amb el romanticisme , l’arquitectura sagrada va experimentar un gran desenvolupament, reprenent el llenguatge dels estils històrics, primer amb el neogòtic i després recuperant també les altres èpoques. En els anys següents, l'edifici de les esglésies passarà per la influència de l'arquitectura més general, sense qüestionar les funcions tradicionals de l'edifici sagrat. En el camp catòlic, després del Concili Vaticà II , l'arquitectura sagrada travessa un període de reorganització per trobar una identitat diferent.

Les esglésies postconciliars mantenen generalment una forta centralitat i unidireccionalitat (com en el barroc), a la qual s’afegeix una simplificació dels elements de decoració. L'altar es gira cap al públic i s'eliminen completament les balustres de separació i el púlpit per predicar, mentre que es reintrodueix l'ús de l'ambo per a lectures bíbliques. De vegades no hi ha cap orgue ni cor com a espai separat, ja que la música sacra perd la seva empremta exclusivament clàssica.

Els llocs de trobada abans de la pau de l’Església

La vida i les condicions de culte de la comunitat cristiana abans de l’ edicte de Milà el 313 , amb el qual es reconeixia legalment el cristianisme , han estat qüestions durant molt de temps, però de fet hi ha poques dades reals i objectives. De fet, les fonts són escasses i, en tot cas, inexactes, sobretot pel que fa als entorns destinats al culte i a les seves modalitats. Les dures persecucions i la clandestinitat a què estaven obligats els cristians determina una condició precària també en la tria del lloc on oficiar la litúrgia.

Ecclesiae domesticae

Segons Friedrich Wilhelm Deichmann , els monuments cristians més antics formen part de la cultura de l'època imperial romana , ja que la cultura dels primers fidels no havia de ser diferent ni separada de la de l'entorn on vivien. Els llocs de culte anteriors a la basílica eren, de fet, cases particulars utilitzades amb aquest propòsit, que es remunten a abans del segle III dC , anomenades ecclesiae domesticae (" esglésies domèstiques "), en què només una o més habitacions estaven destinades al culte . Aquestes habitacions sovint tenien elements divisoris i estaven equipades amb mobiliari mòbil que, si calia, podia amagar-se ràpidament.

Segons la normativa sobre reunions dins de cases particulars, les reunions es feien sota la responsabilitat del propietari, el nom del qual estava indicat al titulus (taula exposada a l'exterior de l'edifici). Va estar obligat a garantir que no es produïssin disturbis i que no es causés cap disturbis a la pau pública. Per tant, les ecclesiae domesticae no tenien cap caràcter distintiu i no presentaven uniformitat tipològica: per aquest motiu, les traces materials del primer cristianisme són molt escasses al primer segle i mig.

Durant diverses generacions, l’edificació del culte va romandre profana, no consagrada, i l’ eucaristia es va celebrar en una taula comuna sense cap caràcter sagrat. Però, a més de l’estat de clandestinitat de la nova religió, aquesta situació també es va originar a partir de l’espiritualitat particular del cristianisme primitiu , un culte que ja no estava vinculat a un edifici material o a un lloc concret, sinó que es vivia en l’esperit de l’individu i de la comunitat. El terme ecclesia (de la paraula grega per a "assemblea"), de fet, segons sant Pau , indica la comunitat dels batejats , no un "edifici construït per mans humanes".

Durant els primers dos segles, les fonts històriques proporcionen diversos consells sobre l’ús de cases particulars prestades de tant en tant com a llocs de culte. La notícia segons la qual, després de la mort de Jesús , Maria i els deixebles es van reunir per pregar en una "habitació superior" situada en un pis elevat, ens fa plantejar una hipòtesi raonable de l'existència de sales similars utilitzades per a les funcions litúrgiques-diumenges, també esmentat a Fets (XX, 7-9) i a les epístoles paulines (1 Cor. XVI, 19; Ad Rom. XVI, 3-5; Ad Colos. IV, 15; Ad Philem. 1, 2-3). Cap a la meitat del segle II Justí informa que les reunions van tenir lloc on era possible (Apol. I, 65-67), mentre que ja a finals del mateix segle Marco Minucius Felix (Octavius ​​IX, 1) ens informa que el terme sacraria anomenaven llocs de culte, donant així evidència d’ambients destinats només a aquesta funció. Unes dècades més tard, al text siríac de les " Recongnitiones Clementinae " (X, 71) s'esmenta un determinat Teòfilo que va donar la seva casa a l'església per fer-lo servir com a lloc de culte.

Domus ecclesiae

Un primer punt d’inflexió cap al naixement d’una estructura constructiva més complexa es va produir a partir del segle III , quan la comunitat cristiana es va ampliar i estructurar considerablement gràcies a un precís ordre jeràrquic reconegut per les autoritats i a la construcció d’un patrimoni comunitari. I ha obtingut el suport i la protecció d’una secció de la classe dominant. Comencen a manifestar-se les condicions perquè els llocs de culte esdevinguin estables i siguin propietat de la comunitat. L’ eclesia domestica es converteix així en la domus ecclesiae . Totes les habitacions s’utilitzen per a ús litúrgic, amb diverses funcions: hi ha una gran sala de reunions oberta al pati central, un baptisteri , una sala per a l’ Agape (institució benèfica que consistia en un sopar ofert als pobres i vídues) i, de vegades al pis superior, també la residència dels sacerdots i algunes habitacions per a aquells que es preparaven per rebre el bateig .

L’estabilització del lloc de culte també provoca un canvi de significat en el terme grec ecclesia que ara ja no designa només la comunitat de fidels, sinó també el lloc de trobada, la casa de Déu, per tant un santuari , encara que sigui oficialment l’edifici. de culte encara es considera profà. Aquesta transformació gradual planteja algunes de les condicions prèvies per al naixement de la basílica cristiana. La Domus ecclesiae es pot trobar gairebé a tot arreu de l’imperi, però, entre les més antigues, recordem la descoberta a Síria a Dura Europos a l’ Eufrates i la descoberta a Roma sota l’església de San Martino ai Monti .

És obvi que, tot i tenir les mateixes funcions, aquests edificis no sempre tenien una estructura comuna, sinó que depenia de la regió geogràfica, de la tipologia de l’habitatge original i de la possibilitat d’adaptar un edifici existent a les necessitats d’una comunitat. . A més, no hi ha res que suggereixi que els cristians desenvolupessin una arquitectura monumental abans de la pau de l’església. Utilitzen, de fet, edificis residencials perfectament inserits en la tradició d’arquitectura domèstica del lloc i de l’època. Només en presència de pintades o pintures de temàtica cristiana és possible distingir una domus ecclesia d’una casa normal. I aquest tipus d’edificació encara perviurà al segle IV , quan es van construir les primeres basíliques , com demostren els exemples més avançats de domus ecclesiae del segle IV, descoberts a Síria (a Qirq-Bize ) i a Anglaterra (a Lullinston , a la diòcesi de Southwark) i fins que siguin definitivament substituïdes per les esglésies reals.

Domus ecclesiae de Dura Europos

El de Doura Europos es va construir el 232 dC , com ho demostren les pintades. El seu excel·lent estat de conservació es deu a el fet que, després d'haver estat incorporat a les parets construïdes al segle III per protegir la ciutat d'atacs, que va ser enterrat pel col·lapse de el mur de contenció de les parets durant la parteixi lloc en 258 AD . ofereix una visió clara de com devien ser les primeres esglésies comunitàries. L'edifici té un atri envoltat d'habitacions de diverses mides i un pòrtic. L’església pròpiament dita és la sala més gran de la planta baixa. S’obre al sud de l’atri i consisteix en la unió de dues habitacions més petites mitjançant l’enderroc del mur divisori. A la paret est del vestíbul es veu una petita base (alguns diuen que l’ancià al cap de la comunitat és la base del seient del prevere , d’altres diuen que la base de l’altar).

Al costat d’aquesta sala (i comunicant-s’hi) hi ha el catecumeni (sala destinada a la catequesi per a la preparació del bateig), situada al costat oest de l’atri i que comunica amb aquest darrer a través d’una gran obertura. Finalment, un petit passatge a la paret nord del catecumè condueix al baptisteri . Aquesta última és una sala de dimensions modestes, amb una pica baptismal a la paret oest i frescos que representen escenes de l’ Antic i del Nou Testament (particularment destacables són les figures d’una persona que prega i d’un Bon Pastor ), la funció de les quals és més que decorativa, era purament didàctica. A la planta superior hi havia les habitacions destinades a l’habitatge.

Tituli a Roma

Per quanto riguarda la città di Roma, gli scavi condotti presso alcune basiliche d'origine paleocristiana hanno riportato alla luce i resti di case private risalenti al III secolo DC. La maggior parte delle chiese romane che vantano una tradizione paleocristiana sono, infatti, fondate su precedenti domus ecclesiae o tituli .

Il titulus indicava originariamente la tabella (di marmo , legno , metallo o pergamena ) che, posta accanto alla porta di un edificio, riportava il nome del proprietario. Successivamente ai tituli privati (che, oltre alla sala cultuale e ai locali annessi per usi liturgici, comprendevano l'abitazione privata), nascono quelli di proprietà della comunità, che conservavano il nome del fondatore o del donatore della casa.

I tituli, come le odierne parrocchie , erano soggetti alla giurisdizione della chiesa. Capo della comunità ecclesiale era il presbitero coadiuvato da ministri a lui sottoposti. I vari tituli , anche se identici dal punto di vista funzionale e della finalità, a causa della loro diversa origine e datazione, non si possono considerare come un gruppo omogeneo. Di tutti questi luoghi di riunione possediamo due diversi elenchi, desunti dalle sottoscrizioni dei vari presbiteri nel corso dei due sinodi svoltisi a Roma nel 499 e nel 595 .

Confrontando questi due elenchi, in certi casi si nota come il titulus , che nel primo sinodo portava il nome del fondatore o del donatore, nel secondo porta la dedica all'omonimo santo. Probabilmente ciò è dovuto al crescente interesse per il culto dei martiri . Quelli più antichi si trovano generalmente in zone periferiche o popolari della città, mentre quelli nuovi creati dopo la Pace della Chiesa ebbero tutti posizioni più centrale.

Titulus Aequitii (San Martino ai Monti)

A Roma, sotto l'attuale chiesa di San Martino ai Monti e al suo convento, si trova l'edificio romano che è tradizionalmente identificato col Titulus Aequitii , il cui livello pavimentale è dieci metri più basso di quello della chiesa. Il titolo si trova anche nei pressi di un mitreo . Questa particolare vicinanza con un luogo destinato a un culto misterico ha spinto il Ghetti a ipotizzare che questa scelta, lungi dall'essere casuale, sia avvenuta nel contesto delle lotte contro i cultori di Mitra .

Fra il sinodo del 499 e quello del 595 , anche il titulus Aequitii cambiò denominazione, e il nome di San Silvestro (in onore dell'omonimo papa ) prevalse su quello del primo proprietario, Equizio, il cui palatium doveva essere sontuoso, a giudicare dai rinvenimenti di pavimenti musivi , di tracce di decorazione affrescata sulle volte , di marmi e oggetti artistici venuti alla luce all'epoca dei primi scavi. Oggi si scende nel titolo da una scalinata aperta nel '600 sul lato occidentale della chiesa. L'ambiente è di forma pressoché rettangolare; una doppia fila di pilastri lo divide in undici vani minori di dimensioni ineguali. Di questi, gli otto vani centrali formano una grande sala a due navate che doveva servire per le celebrazioni liturgiche, mentre i vani laterali costituivano degli ambienti di servizio.

Il titolo, per volere di papa Simmaco , fu ampliato nel VI secolo . Nel IX secolo , papa Sergio II ne ordinò i restauri, erigendovi sopra e accanto un monastero e l'attuale basilica di San Martino ai Monti.

Titulus Byzantis (Santi Giovanni e Paolo)

Maggiore complessità presentano le strutture originariamente pertinenti al titulus Byzantis , sotto la chiesa dei Santi Giovanni e Paolo . Qui, intorno alla metà del III secolo , al primo piano di un' insula più antica fu ricavata un'ampia sala, utilizzata probabilmente come luogo di riunione della comunità cristiana. Agli inizi del IV secolo , i vani al pianterreno ricevettero una decorazione ad affresco con soggetti cristiani, comprendenti anche un' orante e un apostolo in vesti di filosofo.

Titulus Clementis (San Clemente)

Un altro complesso cultuale di notevole importanza è quello di San Clemente , nella vallata tra il Colle Oppio e il Celio . Trattasi di un contesto archeologico molto complesso, con una stratificazione di quattro fasi. La fase che ci interessa è quella che vede, intorno alla metà del III secolo , il riadattamento al culto cristiano di parte di una domus più antica, nei pressi di un mitreo . La domus ecclesiae sarebbe riconoscibile nell'ambiente in seguito trasformato nella basilica sotterranea di San Clemente, caratterizzato da una grande sala, probabilmente divisa in due o tre navate da file di pilastri e colonne, comunicante attraverso aperture con l'esterno dopo aver attraversato cortili e portici. Lo sviluppo architettonico di quest'ambiente portato alla luce dagli scavi fa supporre che l'edificio sia identificabile col titulus Clementis , di cui parlano gli Atti dei sinodi del 499 e del 595.

Nel IV secolo , all'aula di culto fu aggiunta un' abside e si realizzò un collegamento col vicino mitreo. La basilica fu poi internamente divisa in tre navate mediante due file di colonne sormontate da arcate. Dietro l'abside erano forse presenti gli ambienti di servizio dei pastofori , come lascerebbero intuire delle aperture sul muro di fondo. Le navate erano, inoltre, precedute da un nartece . Tuttavia l'impianto è generalmente caratterizzato da una forte irregolarità, a causa dei continui riadattamenti.

Basiliche cristiane

Premessa: la basilica nel mondo romano

Contrariamente a quanto si potrebbe pensare, il termine basilica originariamente non designava l'edificio cristiano, ma un edificio pubblico romano ( basilica forense o civile ), descritto da Vitruvio come un ambiente coperto, a pianta rettangolare, suddiviso in più navate da colonnati o pilastri, il cui ingresso era generalmente su uno dei lati lunghi.

Le basiliche più antiche sorsero nel Foro Romano a Roma a partire dal II secolo aC (tra queste la basilica Porcia , 184 aC ; basilica Fulvia Emilia (meglio conosciuta come Basilica Emilia , nei suoi rifacimenti successivi), 179 aC ; basilica Sempronia , 169 aC ) e avevano la funzione di centro d'affari e di sedi giudiziarie. La basilica diviene ben presto uno degli edifici che ogni città romana deve avere nel suo foro .

La massima realizzazione di questo tipo architettonico si ebbe nel Foro di Traiano con la basilica Ulpia ( 112 dC), opera di Apollodoro di Damasco , dotata di due ampie absidi e cinque navate. L'ultima basilica pagana è invece quella di Massenzio presso il Foro Romano , completata da Costantino (inizi del IV secolo dC) che, per le sue caratteristiche rientra pienamente nei modi espressivi tardoantichi .

Le teorie sull'origine della basilica cristiana e orientazione dell'edificio di culto

Riguardo all'origine della basilica cristiana, gli studiosi hanno a lungo dibattuto. Si trattava in sostanza, di stabilire se sia stata ripresa dall' architettura romana anteriore, oppure se sia stata ideata ex novo dall' architettura paleocristiana .

Fino al XIX secolo l'opinione dominante rimase quella di Leon Battista Alberti , il quale aveva visto nella basilica forense e giudiziaria romana il prototipo di quella paleocristiana. Tuttavia nell'Ottocento la teoria dell'Alberti è stata più volte rivista e si elaborarono tre diverse ipotesi.

La prima teoria, quella "di derivazione materiale", considera la basilica cristiana come una derivazione da precedenti tipici architettonici classici. Riguardo a quali siano questi tipi, le risposte sono le più svariate: la sala ipostila egiziana di cui parla Vitruvio, gli ipogei e le basilichette cimiteriali romane, una fusione tra la cella tricora e l'aula privata, le varie parti della casa romana, l'aula basilicale delle residenze imperiali tardoantiche.

La "teoria liturgica" sostiene invece che la primitiva architettura cristiana avrebbe avuto un carattere originale, e che la forma dell'edificio basilicale sarebbe stata suggerita e determinata dalla liturgia del nuovo culto. [8]

La teoria "di derivazione composita", quella più moderna e più largamente accettata, tende a riconoscere una molteplicità di apporti delle diverse culture e civiltà, ma al contempo scorge una sapiente rielaborazione dei modelli preesistenti, tanto da riconoscere all' architettura paleocristiana una sua inconfutabile originalità.

Insieme alle denominazioni, anche l'orientazione delle basiliche non fu oggetto a canoni immutabili (per orientazione s'intende il punto cardinale verso cui è rivolta l' abside ). Nel documento più antico, le Costituzioni apostoliche (scritte da un orientale), si prescrive l'orientazione a est, in omaggio alla regola di pregare col viso rivolto a oriente, la cui origine risale a tradizioni giudaiche , come molti altri aspetti della prassi e dell'organizzazione cristiana. Molte chiese paleocristiane tuttavia sembrano non rispondere ad alcuna regola precisa, ma piuttosto a esigenze di topografia locale. A volte l'orientazione è poi determinata da fattori particolari, come ad esempio la presenza della tomba di un martire. Comunque, dall' VIII secolo l'orientazione a est si afferma in modo decisivo e, dopo il Mille, diventa norma costante per le chiese di tutto il mondo cristiano fino agli anni sessanta del Novecento .

Le parti costitutive della basilica paleocristiana

La basilica paleocristiana era costituita da un insieme d'ambienti, ciascuno dei quali svolgeva una funzione liturgica o assistenziale. La classificazione della comunità in vari gradi e la necessità di assicurare a ogni categoria il proprio posto durante la celebrazione del servizio liturgico fecero sorgere davanti alla chiesa una serie di ambienti più o meno vasti. Qui si disponevano i catecumeni , cioè coloro che si preparavano al battesimo. A loro era infatti consentito poter seguire dall'esterno la celebrazione, ma non potevano entrare in chiesa.

Atrio o quadriportico

Uno di questi era l' atrio ( atrium ), in forma di " quadriportico ", ossia con porticati sui quattro lati, che precedeva l'aula di culto ed era riservato ai gradi più bassi dei catecumeni: gli intercolumni erano chiusi in basso, almeno per alcuni tratti, da cancelli lignei, e riparati in alto da cortine o velaria . La parte centrale scoperta dell'atrio era talvolta occupata da un giardino ( paradisus ) con al centro una vasca per le abluzioni ( kantharos ) o con fontane su uno dei lati. In qualche caso, sul lato rivolto verso la strada, l'atrio era preceduto da un ingresso monumentale (spesso con la denominazione di protiro ).

Nartece

Uno dei lati del quadriportico metteva in comunicazione l'atrio con la chiesa. Questo lato, solitamente quello orientale, sovente confinava non direttamente con la facciata, ma con un ambiente trasversale, detto nartece , che precedeva l'ingresso della basilica. Inizialmente destinato ad alcuni gradi dei catecumeni e ai penitenti, esso cambiava in base alla sua posizione.

Era detto esonartece o nartece esterno se si trovava all'esterno della facciata, endonartece o nartece interno se aderiva al prospetto interno e quindi se, incluso nel perimetro della chiesa, veniva a trovarsi nella parte iniziale della navata. Il nartece poteva essere inoltre "semplice", se era costituito da un solo vano trasversale; "doppio", se era formato da due vani trasversali (per esempio Santa Sofia a Costantinopoli ); "a forcipe", quando i lati brevi erano curvilinei (per esempio San Vitale a Ravenna e Santa Costanza a Roma ).

Il piedicroce e le navate

L'interno della chiesa era costituito da una grande sala rettangolare, in seguito sviluppato in una pianta a Croce latina , dove la parte che va dal fondo dell'edificio alla crociera col transetto viene chiamata piedicroce , in quanto è la parte inferiore della croce. Essa, come prima le sale rettangolari, viene suddivisa per mezzo di colonne o pilastri. Queste suddivisioni presero il nome di navate , dalla metafora che assimilava la chiesa alla nave di Cristo, dove a ciascun membro viene assegnato un posto ben preciso in base al ruolo da lui svolto. Il numero delle navate era sempre dispari ma non era fisso: una, tre, cinque, sette, nove. La maggior parte delle basiliche era a tre navate; erano poche quelle a cinque navate ( San Pietro in Vaticano ); ancora meno quelle a sette ( Santa Monica a Cartagine ) ea nove ( Damus-el-Karita sempre a Cartagine).

Le colonne oi pilastri sorreggevano arcate a tutto sesto oppure una trabeazione continua e lineare, spesso riutilizzando elementi di reimpiego . Un esempio di trabeazione rettilinea splendidamente realizzata in laterizio rivestito di mosaici è nella chiesa di Santa Maria Maggiore a Roma. In Oriente ea Ravenna , sin dal V secolo al di sopra delle colonne, comincia ad apparire un elemento architettonico nuovo di forma tronco-piramidale: il pulvino . Collocato sopra il capitello , conferisce uno slancio ancor maggiore alle arcate e diverrà caratteristico dell' architettura bizantina . Soprattutto in Africa settentrionale e in Grecia , erano frequenti gli esempi di colonne binate, cioè raddoppiate.

Già dagli inizi del IV secolo , la larghezza delle navate si basava su un rapporto proporzionale 2:1, cioè la navata maggiore era normalmente larga il doppio delle navate laterali. Tale rapporto andò progressivamente alterandosi nel corso del V secolo , quando le navate laterali andarono sempre più restringendosi fino a raggiungere una larghezza inferiore alla metà di quella centrale. Inoltre, nelle chiese greche si trova frequentemente una divisione più marcata tra le navate laterali (o navatelle) e la navata centrale: le colonne poggiano su un muretto continuo che, con l'eccezione di alcuni passaggi, chiude ogni comunicazione fra gli intercolumni.

Matronei

Al di sopra delle navate laterali, alcune basiliche paleocristiane presentavano un piano sopraelevato, illuminato da finestre proprie, lunghe quanto le navate sottostanti e talora estese anche alla facciata interna ("tribune a U", come in San Demetrio a Salonicco ). Queste gallerie furono chiamate anche "tribune" o matronei perché, secondo un'opinione diffusa, erano destinate ad accogliere le donne: appartenenti a comunità religiose e di clausura o alle famiglie nobiliari. I matronei si affacciavano sulla navata maggiore al di sopra di arcate sostenute da colonne o pilastri, ed erano chiuse fino a una certa altezza con parapetti marmorei. L'accesso alle gallerie era assicurato per mezzo di scale poste nel nartece, in una delle torri della facciata oppure in uno degli ambienti situati ai lati delle absidi.

Presbiterio

Era invece riservato al clero lo spazio del presbiterio , situato nella parte terminale della navata maggiore. Detto anche sacrarium e naòs , termine proprio della cella del tempio pagano, il presbiterio, per evidenti ragioni di visibilità, era spesso sopraelevato rispetto al livello pavimentale della chiesa per mezzo di alcuni gradini. Il presbiterio era sempre isolato da cancelli, o dall' iconostasi che ne sottolineavano la sacralità. Gli organismi che lo componevano, fondamentali per le funzioni liturgiche, erano: l'altare, l'abside, la cattedra, i banchi per il clero, l'ambone ei cancelli. L'area del presbiterio è altrimenti delimitata e enfatizzata dall' arco trionfale - da non confondersi con l'omonima opera architettonica a sé stante, di tipo celebrativo per gli imperatori romani - ovvero l'arco posto tra la navata e il transetto o il presbiterio, generalmente adorno di mosaici o affreschi, chiamato anche nei testi cristiani più antichi arcus o fornix maximus (l' arcus maior era invece quello dell'abside principale, talora coincidente).

Altare

Altare di chiesa messicana

L' altare era ed è tuttora il luogo sacro per eccellenza, dove si compie il sacrificio. Ne conosciamo diversi tipi: "altare a mensa", costituito da una lastra marmorea sostenuta da quattro supporti o da uno centrale che richiamano la tavola dell'Ultima Cena; "a blocco", realizzato con un blocco di muratura su cui all'occorrenza si poneva sopra una tavola; "a sarcofago", simile nella forma a un'arca funeraria; "a cofano ", simile a una cassetta destinata a contenere delle reliquie.

L'altare poteva essere di marmo, pietra, legno e muratura; poteva essere rivestito di metallo prezioso (oro, argento, bronzo); poteva essere fisso o mobile. Con la diffusione del culto dei martiri e la conseguente proliferazione di chiese erette sopra le tombe venerate, si fece sì che l'altare si trovasse esattamente in corrispondenza della sepoltura sottostante. Dal V secolo l'altare si trasformò esso stesso in sepolcro, per la presenza di reliquie di martiri, vere o per contatto (bende o altri oggetti che erano stati a contatto coi resti del santo), che erano spesso inserite dentro l'altare oppure sotto di esso, in una cavità rettangolare o cruciforme ricavata nel pavimento.

Spesso è caratterizzato dalla presenza del paliotto , un pannello decorativo che riveste la facciata anteriore.

Ciborio

Sopra l'altare s'innalzava spesso il ciborio , un baldacchino sostenuto da quattro colonne con una copertura a piramide oa cupola, alla quale si fissavano quattro veli, che venivano chiusi per nascondere l'altare al momento della consacrazione. I cristiani ereditarono l'idea di sacralità legata al ciborio dal simbolismo della copertura delle sepolture privilegiate o dei troni presente presso molto popoli antichi, e naturalmente dal tabernacolo ebraico. La maestosità di questo elemento fu portata alle sue estreme conseguenze nel Seicento da Gian Lorenzo Bernini , con la realizzazione del famoso ciborio, sorretto da quattro gigantesche colonne tortili in bronzo sulla tomba di San Pietro in Vaticano.

Cattedra e subsellia

La cattedra , sedile con schienale alto e braccioli, forma un insieme inscindibile con l'abside, attraverso la simbologia della cathedra Christi - cathedra Episcopi , nella basilica divenuta la sala del trono divino. Generalmente sopraelevata con qualche gradino, era prerogativa delle chiese episcopali, titolari e monastiche, ed era destinata al vescovo, al presbitero o al capo della comunità monastica. Originariamente in legno e perciò mobile, dopo la Pace della Chiesa , fu realizzata in marmo o in muratura, con le facce decorate con croci, monogrammi e scene dell' Antico e del Nuovo Testamento .

Ai lati della cattedra erano i banchi per i presbiteri, o subsellia . Si distinguevano in banchi di tipo circolare, se erano disposti lungo il perimetro dell'abside, e di tipo rettangolare, se erano collocati a nord ea sud dell'altare.

Ambone

L' ambone era una specie di tribuna sopraelevata sostenuta da colonne o da un basamento, con balaustra perimetrale, destinata alla lettura dei testi sacri e alle omelie. Esso generalmente aveva l'aspetto di una piattaforma a ferro di cavallo con l'ingresso fiancheggiato da cancelli; il tipo più monumentale era costruito in muratura, ed era munito di due rampe rivolte a est e una a ovest. Solitamente l'ambone era collocato sulla destra della navata maggiore, presso il presbiterio, ma non mancavano casi in cui si trovava in mezzo alla navata centrale. È probabile tuttavia che non tutte le chiese avessero l'ambone, come lascerebbe ipotizzare l'assenza di tracce archeologiche al riguardo in molte basiliche del Nordafrica e della Palestina .

Abside

Pianta generale di una cattedrale

L' abside era lo spazio della chiesa alle spalle del presbiterio. Nell' architettura romana absidi semicircolari coperte erano largamente impiegate in diversi tipi di costruzioni ( basiliche forensi , ninfei , mausolei , ambienti termali ecc.). Si trattava di uno spazio a pianta semicircolare, coperto da una calotta emisferica in muratura o in blocchi chiamata conca o catino absidale, che ospitava la "cattedra" fiancheggiata dai subsellia .

La maggior parte delle basiliche presenta una sola abside in corrispondenza della navata maggiore, ma, in diversi casi, due absidi più piccole si aprono al termine delle navate laterali. L'abside poteva trovarsi alla stessa quota del presbiterio, oppure poteva essere sopraelevata mediante gradini ("abside gradata"). Essa poteva essere inoltre sporgente rispetto al muro perimetrale esterno (in questo caso appariva di forma "semicircolare" oppure, come a Ravenna , "poligonale"), o poteva essere chiusa all'interno di un muro rettilineo così da non apparire esternamente.

Particolarmente difficile risulta la soluzione del problema connesso alla presenza della controabside, ossia d'un'abside sul alto opposto della chiesa presente in numerose basiliche dell' Africa settentrionale , della Tripolitania , della Spagna , della penisola balcanica , ecc. Sono state formulate diverse ipotesi per spiegarne la funzione: in linea di massima sembra che avesse una funzione funeraria e legata al culto dei martiri ( martyrium ), ospitando reliquie di santi e martiri e utilizzata come secondo centro di culto.

Col termine pastoforia s'indicano i due ambienti – talvolta provvisti di abside – che si aprivano al termine delle navate laterali, ai lati dell'abside principale. Nell'ambiente di sinistra, detto prothesis , si conservano le offerte dei fedeli, mentre nell'ambiente di destra, detto diaconicon , si custodivano i vasi ei paramenti sacri, come nelle odierne sacrestie .

Transetto

Talvolta, tra le navate e l'abside s'inseriva una navata trasversale, che veniva chiamata transetto per il fatto di trovarsi oltre i cancelli che delimitavano il presbiterio . Il transetto poteva avere la stessa larghezza dell'edificio oppure sporgere oltre il muro perimetrale.

Il Lemerle distingue due tipi di transetto: indipendente , quando le navate si arrestano al transetto; "a navate avvolgenti", quando le navate ei colonnati proseguono a destra ea sinistra del transetto fino a circondare il presbiterio (un esempio è costituito dalla chiesa di Santa Mena in Egitto ). Il transetto indipendente poteva inoltre essere "continuo", cioè senza suddivisioni interne, oppure "tripartito", quando archi e colonne lo dividevano in tre ambienti distinti ma comunicanti.

Sulla funzione del transetto sono state formulate varie ipotesi. Secondo il Lemerle, non essendo sempre presente in tutte le chiese, rispondeva a esigenze specifiche. Il Sotiriou ritiene invece che fosse in relazione con l' offerta dei doni in vigore fino al VI - VII secolo . Il Krautheimer, infine, attribuisce una funzione diversa a ogni tipo di transetto. Egli sostiene, per esempio, che nel transetto tripartito la parte centrale servisse da martyrion e fosse riservata al clero , mentre le parti terminali fossero accessibili al clero e ai fedeli che recavano offerte.

Simbolismo

Il tempio terrestre è realizzato conformemente a un modello archetipo celeste. Tutti i santuari dell' Antico Testamento sono stati edificati seguendo precisamente le indicazioni di Dio: arca dell'Alleanza , Tenda-Tabernacolo, Tempio di Salomone . Tutti questi edifici sono stati realizzati seguendo in maniera scrupolosa le istruzioni divine ( Esodo , 25-31). Anche la concezione cristiana del Tempio, pur nella sua originalità, si pone nella medesima prospettiva veterotestamentaria: anche l'edificio cristiano, infatti, è il riflesso terrestre di un archetipo celeste: la Gerusalemme celeste che ci viene presentata da san Giovanni nel capitolo 21 dell' Apocalisse . La Gerusalemme Celeste sintetizza l'idea cristiana di "comunità degli eletti" e di "corpo mistico" e l'idea ebraica del Tempio quale dimora dell'Altissimo e assicura la continuità da un Testamento all'altro nonché, di conseguenza, da un Tempio all'altro. La forma architettonica del tempio è "imago mundi" ("immagine del mondo"), imita la struttura dell'universo e incorpora una cosmologia ( porta , cupola , la navata come "cammino del fedele" verso l' altare cioè verso Dio, ecc.). La forma architettonica racchiude e determina uno spazio sacro che diviene in questo modo denso di significato rispetto all'estensione illimitata dello spazio profano "privo di senso". Lo spazio delimitato è qualitativamente distinto dall'ambiente che lo circonda, esso è concepito come un'area ordinata e cosmica che si contrappone allo spazio disordinato e caotico, smisurato e non regolato.

Sia l'Oriente sia l'Occidente hanno individuato nella struttura a croce latina delle corrispondenze simboliche: [9]

Altri elementi

Nelle Chiese cristiane solitamente è presente un tabernacolo ovvero un elemento dove risiedono le ostie consacrasate. Le chiese sono dotate di una facciata anteriore con uno o più portali , centrali e laterali in corrispondenza delle navate. A volte come elemento decorativo compaiono sulla parte superiore della facciata uno o più rosoni , specie in chiese in stile romanico , oppure colonne. Altre volte sono presenti guglie specie in chiese in stile gotico o barocco . All'interno spesso sono presenti cappelle laterali, cripte e affreschi . Nelle grandi basiliche compaiono spesso colonnati antistanti la chiesa e cupole sopra il transetto. Nelle architetture moderne spesso compaiono vetrate decorate. In molte chiese compare all'esterno anche un campanile . Esternamente può essere presente un sagrato .

Il battistero e la liturgia battesimale

Nelle fonti scritte il battistero viene denominato anche nynphaeum , per la sua affinità con gli edifici circolari adibiti a ninfei ea bagni, oppure tinctorium (dal nome tinctio dato al rito battesimale), o ancora lavacrum .

La cerimonia

La lunga cerimonia dell' iniziazione cristiana , fino a quando non decadde in seguito alla consuetudine di battezzare i bambini appena nati, fu il rito più solenne e commovente della liturgia primitiva. A somiglianza della funzione eucaristica , esso variava da regione a regione, ma in sostanza comprendeva tre fasi distinte: l'esorcismo e la rinunzia a Satana , il battesimo vero e proprio, l'unzione o cresima .

I catecumeni, dopo essersi fisicamente mondati se il battistero era munito di bagni, si sottoponevano dapprima alla pratica dell' esorcismo per essere liberati da ogni maleficio diabolico , quindi pronunciavano la rinuncia a Satana rivolti a Occidente , sede del peccato e della morte, e la professione di fede rivolti a Oriente . Compiuti questi preliminari, si spogliavano in un ambiente apposito e, unti con olio consacrato, entravano nella vasca per la triplice immersione od effusione ; poi, dopo il battesimo, ivi stesso o in altro ambiente, venivano unti sulla fronte e sugli organi dei sensi con olio ( crisma ) e con ciò stesso cresimati . Ammessi allora nella comunità dei fedeli, i neofiti indossavano il rituale camice bianco, simbolo dell'avvenuta rigenerazione, ricevevano la benedizione del vescovo e potevano finalmente passare nella chiesa per accostarsi all'eucaristia.

Il battezzante poteva essere il vescovo , il prete o il diacono ; in origine la cerimonia si svolgeva una volta all'anno, la notte di Pasqua , con grande affluenza di fedeli; più tardi invece, e specialmente in Oriente, si battezzò alla vigilia di Natale , della Pentecoste e via via in occasione delle feste maggiori.

Simbolismo

Ovviamente sia l'ordine liturgico sia gli elementi stessi dell'organismo architettonico rispondevano a una serie di significati simbolici, intesi a celebrare la redenzione dell'uomo dal peccato originale. Tertulliano spiega, ad esempio, con una serie di concetti la ragione della cerimonia nella notte di Pasqua . Essa avviene tra il giorno della morte e quella della Resurrezione di Gesù. La triplice immersione ricorda i tre giorni trascorsi dalla morte sul Golgota alla Resurrezione. Come i pesci, le nostre anime vengono prese nella rete della grazia del Signore.

Questo linguaggio simbolico non veniva espresso solo nei gesti della funzione, ma spesso era esplicitamente ricordato anche nelle iscrizioni che ornavano le pareti all'interno del battistero e soprattutto nella decorazione parietale e pavimentale, che forse più delle iscrizioni parlava direttamente al cuore dei catecumeni.

L'edificio

Riguardo all'effettivo aspetto dei locali destinati alla liturgia battesimale , si ritiene che ci fossero almeno due ambienti: la sala con la piscina e una camera attigua, posta a occidente, nella quale il vescovo avrebbe amministrato il crisma , il consignatorium . È quanto s'osserva, per esempio, nella basilica di San Paolo a Coo , dove una prova decisiva verrebbe fornita dalla presenza dell'abside, che lascia supporre l'esistenza della cattedra e quindi del vescovo per il rito della Cresima .

Un altro indizio significativo sarebbe il banco addossato alla parete di uno dei locali dipendenti, destinato probabilmente ad accogliere i catecumeni per l'istruzione prebattesimale, il cosiddetto "catecumeneo". Le sole indicazioni utili dalle fonti letterarie si trovano nelle Catechesi di San Cirillo , ove si distingue chiaramente il vestibolo del battistero vero e proprio, il quale è chiamato sancta sanctorum o sacrarium per Sant'Ambrogio .

Il battistero più antico finora noto è quello rinvenuto all'interno della domus ecclesia di Dura Europos , rimasta in uso dal 232 al 258 . Qui, il battistero è costituito da una sala al pianterreno, con una vasca poco profonda addossata alle pareti, affrescate con scene dell' Antico e del Nuovo Testamento . La presenza esclusiva della decorazione pittorica solo in quest'ambiente, nonché la sua ubicazione appartata rispetto al resto, indicano che proprio il battistero era il centro del complesso cultuale, la parte più nobile della casa, cui potevano accedere solo gli iniziati, dopo un'accurata preparazione.

A partire dal IV secolo , la posizione del battistero rispetto alla chiesa varia da regione a regione; per esempio, in Occidente è indipendente dalla chiesa, secondo il modello del battistero di San Giovanni in Laterano . Sempre dopo l' Editto di Milano , troviamo solitamente l'edificio battesimale a pianta centrale .

In tutte le regioni del Mediterraneo orientale e occidentale gli scavi archeologici hanno riportato alla luce una ricchissima esemplificazione di battisteri databili fra il IV e il VI secolo a pianta circolare, quadrata, ottagonale, poligonale (talvolta con l'aggiunta di nicchie sul muro perimetrale), a schema stellare o cruciforme. I battisteri conservano generalmente l'orientamento a est, e non presentavano all'interno un arredo particolarmente ricco. La vasca battesimale è disposta di preferenza al centro dell'ambiente nel mondo occidentale, mentre in Oriente si trovava all'interno dell'abside. La vasca poteva essere scoperta o sormontata da un baldacchino.

Le grandi basiliche costantiniane

Dopo la battaglia del 312 nella quale sconfisse Massenzio , Costantino decise di costruire una cattedrale per la comunità cristiana di Roma, presumibilmente come ringraziamento a Cristo che gli aveva concesso la vittoria, secondo quanto lascerebbe intendere Eusebio di Cesarea .

San Giovanni in Laterano

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Basilica di San Giovanni in Laterano .

Come sito per il nuovo edificio, l'imperatore scelse una ricca zona residenziale nella parte del Celio appena all'interno delle mura aureliane , all'angolo sud-orientale della città e immersa nel verde. La maggior parte delle sontuose dimore signorili che vi sorgevano erano ormai da tempo di proprietà imperiale, essendo state confiscate da Nerone alla famiglia dei Laterani (da qui il nome della zona). Fra queste dimore, un vasto quadrato era occupato da una caserma degli Equites singulares , le guardie a cavallo imperiali. Costoro nella guerra appena conclusa si erano schierati dalla parte di Massenzio: così il corpo militare venne sciolto, la caserma fu confiscata e rasa al suolo, il sito fu sgomberato e interrato, e presto vi sorse la basilica di San Giovanni in Laterano , la cui costruzione dovette durare all'incirca dal 313 al 318 dC

I rifacimenti successivi non distrussero affatto la fabbrica costantiniana, larghe porzioni della quale sopravvivono sotto l'attuale livello del pavimento o sono state incorporate nell'attuale edificio, parti che sono state riportate alla luce in successive campagne di scavi negli ultimi cinquant'anni. La chiesa comprendeva un vestibolo ( endonartece ) ed era articolata in cinque navate , con transetto e abside sul muro di fondo. L'esistenza del transetto per la fase più antica è stata contestata da alcuni studiosi, ma gli scavi più recenti hanno dimostrato che esso esisteva sin dalle origini, anche se in una forma leggermente diversa da quello attualmente visibile.

I rinvenimenti relativi sia alle strutture originarie sia a frammenti della decorazione interna ( marmi e mosaici ), nonché un affresco nella chiesa di San Martino ai Monti che riproduce l'interno della basilica lateranense, documentano lo splendore e il fasto dell'edificio destinato a essere – allora come oggi – la cattedrale di Roma, ossia la sede del suo vescovo quindi del Pontefice, e il luogo deputato all'amministrazione dei sacramenti dell'iniziazione cristiana (il battesimo e la cresima , che nella liturgia cristiana venivano conferiti insieme). Dietro la chiesa venne eretto un battistero ottagonale, e nelle vicinanze si trovava la residenza del vescovo e della sua corte.

La basilica lateranense veniva così a spezzare la tradizione edilizia che sino a quel momento era servita (e che ancora continuò a servire) per il culto cristiano in tutto l'impero, quella delle domus ecclesiae . La cattedrale del Laterano era di specie diversa: progettata unicamente per il culto, era assai vasta, potendo contare tremila o più fedeli, mentre lo splendore e la stessa tipologia edilizia proclamavano la sua condizione pubblica più che privata. Tuttavia Costantino, se da un lato rompeva con la passata tradizione edilizia cristiana, dall'altro restava profondamente ancorato alla tradizione architettonica e costruttiva romana , che aveva creato il tipo della basilica .

La tipologia attuata in San Giovanni in Laterano fu ripetuta nelle altre quattro grandi basiliche direttamente legate al nome di Costantino: la chiesa di San Pietro in Vaticano a Roma, quella del Santo Sepolcro a Gerusalemme , e quella della Natività a Betlemme .

Basilica di San Pietro in Vaticano

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Basilica di San Pietro in Vaticano .
Pianta dell'antica basilica di San Pietro in una stampa di Tiberio Alfarano, XVI secolo

Non si sa tuttora con certezza quando Costantino abbia deciso di costruire intorno alla tomba di San Pietro una gigantesca basilica , capace di contenere migliaia di fedeli ma, con tutta probabilità, la decisione fu presa prima del 324 , come lascerebbero supporre diversi indizi nelle fonti storiche. Per la costruzione dell'edificio venne interrata la necropoli d'età imperiale, lasciando intatta solo la sommità del monumento dell'apostolo, e s'innalzò la grande basilica, orientata a ovest per ragioni legate alla morfologia del sito. Ultimata nel 329 , le spese e le fatiche affrontate per superare gli ostacoli offerti dal terreno provano che essa fu progettata sin dall'inizio per accogliere la tomba di Pietro, già da lungo tempo oggetto di venerazione, rendendola accessibile alle folle e assicurando uno spazio adeguato per le funzioni. Si tratta, dunque, di un edificio cultuale con funzione martiriale ( martyrion ), il cui scopo era cioè quello di conservare il ricordo del passaggio terreno – in questo caso la sepoltura – di un santo.

L'edificio serviva al tempo stesso da cimitero coperto e da sala per i banchetti funebri. I pavimenti, messi in luce dagli scavi risultarono coperti di tombe, alcune delle quali contenevano sarcofagi del IV secolo . Questa doppia funzione, di martyrion e di sala funeraria, spiega le dimensioni dell'edificio, che poteva contenere un numero di fedeli maggiore d'un quarto rispetto alla basilica lateranense, che doveva ospitare solo la comunità di Roma.

Eccezionale è anche la pianta. In San Pietro, a differenza che in qualunque altra chiesa dell'epoca costantiniana, le navate non si concludevano nella zona presbiteriale , ma erano tagliate da un transetto continuo, con divisioni interne solo alle estremità laterali di quest'ultimo. In asse con la navata centrale, sul transetto s'apriva un'immensa abside che rappresentava una zona autonoma della basilica, con funzioni proprie.

Il transetto custodiva la tomba dell'apostolo, che costituiva il centro dell'intero edificio. Elevandosi sopra la corda dell'abside, il monumento era isolato da una cancellata di bronzo e sovrastato da un baldacchino sostenuto da quattro colonne tortili percorse da tralci di vite. Il vasto spazio del transetto permetteva così di accogliere le folle che accorrevano a venerare il santuario. Solo durante la celebrazione, sembra, il transetto veniva lasciato al clero come se si trattasse di una zona presbiteriale. L'altare doveva trovarsi all'interno della cancellata, in asse con la tomba, ma il Krautheimer è propenso a credere che fosse mobile o che sorgesse all'incrocio fra il transetto e la navata centrale.

Come per San Giovanni in Laterano, anche per la basilica in Vaticano le descrizioni delle fonti e le arti figurative rinascimentali (disegni e incisioni) ci hanno lasciato il ricordo dello splendore dell'interno, dove i materiali preziosi ei marmi colorati guidavano il visitatore in un crescendo di monumentalità, dall'atrio fino alla meta del suo pellegrinaggio.

Basilica della Natività a Betlemme

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Basilica della Natività .

L'imperatrice Elena , madre di Costantino, aveva visitato la Terra santa fra il 325 e il 326 , e presumibilmente dietro sua richiesta l'imperatore assegnò fondi per la costruzione di chiese in Palestina negli ultimi dodici anni del suo regno. A differenza della basilica vaticana si trattava non di martyria legati al culto dei martiri, ma a luoghi in cui la divinità si era rivelata, ossia di santuari "teofanici".

Sulla grotta della Natività a Betlemme "una basilica costruita per ordine di Costantino" fu vista da un pellegrino nell'anno 333 . Un vasto cortile immetteva in un atrio terminante di fronte alla chiesa con colonne di un gradino più alte, una sorta di propilei. La basilica era a cinque navate , e sul suo lato orientale sorgeva una costruzione ottagonale, sopraelevata di tre gradini. Al centro dell'ottagono, altri tre gradini portavano ad una balaustra che circondava un'ampia apertura circolare: qui, attraverso un foro aperto nella volta in pietra della grotta, i visitatori potevano guardare dentro la caverna dove, secondo la tradizione, era avvenuta la nascita di Cristo.

La pianta dell'edificio permette d'individuare la diversa funzione delle sue parti principali. L'immenso cortile antistante doveva servire come luogo di sosta per i pellegrini, e piccolo mercato per le loro necessità. Anche l'atrio era abbastanza ampio ma, di contro, le navate erano piuttosto piccole (appena un quarto rispetto a quelle della basilica lateranense). Bisogna considerare che per tutto il IV secolo la comunità cristiana della Palestina fu molto piccola, e anche i pellegrini non erano molto numerosi. Nello spazio relativamente piccolo delle navate di Betlemme, quindi, sia la comunità cristiana sia i pellegrini potevano trovare agevolmente posto, mentre l' altare doveva trovarsi nella navata centrale, a qualche distanza dai gradini che conducevano all'ottagono, cioè al martyrium vero e proprio. Quindi, come in San Pietro a Roma, martyrium e basilica erano legati l'uno all'altra, pur rimanendo distinti sia nella pianta sia nella funzione.

Basilica del Santo Sepolcro a Gerusalemme

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Basilica del Santo Sepolcro .

All'imperatrice Elena, durante la sua visita nel 325, fu mostrato un sepolcro scavato nella roccia nel cuore della Gerusalemme romana, che veniva identificato col Santo Sepolcro . Costantino, in una lettera inviata al vescovo di Gerusalemme, ordinò la costruzione di una basilica che fosse "la più bella di ogni altra sulla terra". La chiesa fu consacrata nel 336 . Dell'edificio costantiniano sul Golgota ci rimangono, però, scarsi frammenti. I costruttori isolarono il Sepolcro dalla roccia circostante, circondandolo con un baldacchino sostenuto da dodici colonne, che prese il nome di "Rotonda dell' Anàstasis ".

Sappiamo da Eusebio di Cesarea che tutto il complesso comprendeva dei propilei, un atrio e la basilica a cinque navate. Fra la basilica e la Rotonda si trovava una corte porticata, che collegava la Rotonda col monte Calvario , il quale si trovava una trentina di metri a sud-est rispetto al Sepolcro. Le varie zone conducevano a quello che era il cuore di tutto il complesso: il Sepolcro di Cristo.

Anche in questo caso, le funzioni erano suddivise fra le varie parti. La messa, tranne che nella settimana della Passione , era celebrata nella basilica, ma le prediche e il canto degli inni avvenivano nella grande corte, e le processioni partivano dalla basilica per raggiungere la roccia del Calvario e il Santo Sepolcro, secondo il curioso cerimoniale itinerante del IV secolo di cui ci ha lasciato la descrizione la pellegrina Eteria, venuta dall' Aquitania per visitare i luoghi santi.

Aspetti comuni

San Pietro a Roma , la chiesa della Natività a Betlemme e il Santo Sepolcro di Gerusalemme sono tutte soluzioni parallele di un comune problema: creare un organismo architettonico in grado di contenere la comunità ei pellegrini per la celebrazione del culto e, al tempo stesso, di coprire in modo monumentale un martyrion .

In San Pietro la zona venerata è la stessa tomba dell'apostolo, e tutto ciò che serve alle esigenze del culto è uno spazio adeguato per la circolazione dei pellegrini (il transetto).

Chiesa di Albegno di Treviolo ( BG )

I santuari costantiniani in Terra Santa non contenevano invece tombe, sorgevano dentro le mura ed erano, al tempo stesso, chiese cattedrali per le comunità locali. Pertanto qui si verifica l'abbinamento di una grande basilica (a cinque navate, come la cattedrale di Roma) e di un edificio a pianta centrale, il cui significato simbolico era ancora strettamente legato al ricordo dei mausolei imperiali. Il mausoleo di Diocleziano a Spalato , di forma ottagonale, i mausolei di Costantina e di Elena a Roma , (solo alcuni degli esempi più noti) discendevano a loro volta dal tipo dell' heroòn ellenistico . Perciò ai contemporanei di Costantino dovette sembrare del tutto naturale associare il linguaggio glorificante del mausoleo/ heroòn a quei luoghi che erano stati consacrati dal passaggio di Cristo (Uomo, Dio e Re).

Le grandi fondazioni costantiniane a Roma e in Terra Santa contribuiscono dunque a esemplificare le modalità con cui l' architettura e dell' arte del primo cristianesimo si sviluppano dal ceppo della tradizione ellenistico-romana adottandone iconografie e stilemi, ma introducendovi al tempo stesso nuovi significati simbolici che ne trasformano profondamente il contenuto.

Note

  1. ^ Bruno Migliorini et al. ,Scheda sul lemma "chiesa" , in Dizionario d'ortografia e di pronunzia , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
  2. ^ Le Chiese delle Diocesi italiane , su Le Chiese delle Diocesi italiane , http://www.chieseitaliane.chiesacattolica.it . URL consultato il 4 marzo 2014 .
  3. ^ Chiesa cimiteriale , su beweb.chiesacattolica.it . URL consultato il 29 novembre 2020 .
  4. ^ Elenco chiese - Cosa è , su Le Chiese delle Diocesi italiane , http://www.chieseitaliane.chiesacattolica.it . URL consultato il 4 marzo 2014 . >
  5. ^ Dagli Atti del IV Congresso Nazionale di Archeoastronomia, Astronomia Antica e Culturale e Astronomia Storica, Lerici 24-25/09/2004 .
  6. ^ ( LA ) Carlo Borromeo, Instructiones Fabricæ et Supellectilis Ecclesiasticæ ( PDF ), Milano, 1577. URL consultato il 5 marzo 2014 .
  7. ^ Carlo Borromeo - Istruzioni sull'edilizia e la suppellettile ecclesiastica , su Storia di Milano , http://www.storiadimilano.it/ , 2010. URL consultato il 5 marzo 2014 .
  8. ^ Sergio Bettini, Lo spazio architettonico da Roma a Bisanzio , edizioni Dedalo, 1995 (1978).
  9. ^ Hani Jean, Il simbolismo del tempio cristiano , Roma, Arkeios 1996, pag. 58-66.

Bibliografia

  • G. Cipriano , Archeologia Cristiana , Palermo 2007
  • F. De Guglielmo, Le murature tra arte e scienza: linee guida per il recupero degli edifici ad aula, Salerno 2016
  • FW Deichmann, Archeologia Cristiana , Roma 1993
  • R. Krautheimer, Architettura paleocristiana e bizantina , Torino 1986
  • R. Krautheimer, Roma. Profilo di una città 312-1308 , Roma 1981
  • P. Testini, Archeologia Cristiana , ottava edizione, Bari 1980

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