Ètica

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L'ètica , també anomenada filosofia moral , és una branca de la filosofia que "indica aquella part de la filosofia que tracta del costum, és a dir, del comportament humà" ^[1] . El terme deriva del grec antic ἦθος ^{[N 1]} ( trad . Êthos ), és a dir, "caràcter", " comportament " o, menys probable ^{[1] [N 2] [2] [3]} , de ἔθος ^{[4] ]} ( trad . èthos ) que és "costum", "costum", "hàbit" ^{[N 3] [5] [6] [7]} .

L’ètica estudia els fonaments que permeten assignar un estat deontològic als comportaments humans , és a dir, distingir-los en bons, justos, lícits, respecte als comportaments considerats injustos, il·lícits, impropis o dolents segons un model de comportament ideal (per exemple, una data moral ). Com a disciplina, tracta qüestions inherents a la moral humana definint conceptes com el bé i el mal , el bé i el mal , la virtut i el vici , la justícia i el delicte .

Com a camp d’investigació intel·lectual, la filosofia moral està vinculada a altres disciplines com la psicologia moral , la neuroètica , l’ ètica descriptiva i la teoria dels valors . Aquesta última, juntament amb l’estètica, tracta qüestions de valor i inclou ètica i estètica unides en la branca de la filosofia anomenada Axiologia o "doctrina dels valors", és a dir, qualsevol teoria que tingui en compte el que té o té valor al món i per a aquest aspecte és es distingeix del que en canvi és una mera realitat de fet. " ^[8] .

Significat conceptual

L’ètica és, per tant, tant un conjunt de normes i valors que regulen el comportament de l’home en relació amb els altres, com un criteri que permet a l’home jutjar el comportament propi i aliè respecte al bé i al mal.

Sovint l’ètica i la moral s’utilitzen indistintament i en molts casos és un ús legítim, però cal assenyalar que hi ha una diferència: la moral correspon al conjunt de normes i valors d’un individu o grup, mentre que l’ètica, a més per compartir aquest tot, també conté una reflexió especulativa sobre normes i valors. Si la moral considera les normes i els valors com a fets, compartits per tothom, l’ètica busca donar-ne una explicació racional i lògica.

L'ètica es pot veure com una "institució normativa" i un "social" junts:

• " Institució " perquè és una entitat no relacionada amb l'individu únic (de fet existeix abans i després) i perquè coordina un grup realitzant una funció social;
• " Normativa " perquè empeny els individus a actuar i a tenir sentiments positius o negatius segons les seves normes;
• " Social " perquè posa límits al desig de l'individu de perseguir un objectiu més gran: la coordinació social necessària per permetre a la majoria de la gent mantenir un estat de benestar i la possibilitat d'autorealització.

Per comprendre millor la naturalesa ambivalent, íntima i col·lectiva de l’ètica, podem comparar-la amb una altra institució normativa, la llei . Ambdues institucions regulen les relacions entre individus de manera que es garanteix la seguretat personal i l’ordre públic , però es basen en diferents mitjans. Tot i que la llei es basa en el dret territorial , vàlid només en el territori estatal, que s’ha de promulgar perquè es conegui, que si no es respecta serà seguit d’una pena, l’ètica es basa en la llei moral , universalment vàlida, ja coneguda. a tots d’una manera no formal; el primer tracta de la convivència dels individus, el segon de la conducta humana de manera més general.

Però cal subratllar que la relació entre ètica i dret en el curs de la història de la humanitat ha estat ambigua. Tot i que el dret és la ciència de la convivència regulada per normes legals que s’haurien de basar en principis ètics i l’ètica és la capacitat de designar allò que és correcte d’allò que és injust, no sempre coincideixen ni tenen com a objectiu el mateix objectiu.

"Hi ha hagut casos en la història de la humanitat en què la gent ha infringit deliberadament la llei i fins i tot ha acabat a la presó, per molts motius: perquè vivien en un règim dictatorial per exemple, d'aquesta manera volien demostrar a tothom que la dictadura no ajupir-los i després van parlar en nom de tothom, van fer sentir que les raons de la llibertat no eren esborrades per l'existència d'una llei violenta. [...] En aquell moment, rebutjant aquest tipus de legislació o les seves conseqüències, diria que era un deure moral. Aquí és on la moral i la llei poden unir-se. On crec que hi ha principis fonamentals, que cap legislació no pot negar i mantenir la fe en aquests principis fonamentals. " ^[9]

Hi ha, però, alguns punts de contacte si ens fixem en els principis fonamentals del dret establerts a la Declaració Universal dels Drets Humans . Per tant, els principis de la Declaració poques vegades discorden del nivell ètic i ara són un punt de referència per a tots els estats i els obliguen gairebé a formar els sistemes jurídics bàsics seguint aquests principis.

Filosofia pràctica i metaètica analítica

Per entendre l'objecte de l'ètica és útil comparar dos models teòrics.

Metaètica analítica

Troba la seva primera exemplificació a Principia ethica de Moore . Moore proposa analitzar amb rigor el llenguatge moral i definir el significat de conceptes adequadament morals (com ara bé , deure , obligatori , etc.). Moore, per tant, proposa una distinció entre vida moral i coneixement i, en conseqüència, proposa una distinció entre vida moral i ètica. L’ètica no constitueix cap forma de coneixement, només té a veure amb emocions, recomanacions i prescripcions. La qüestió plantejada per la metaètica relacionada amb la justificació dels principis morals és necessària per desentranyar l’entrellaçament de motius i principis que es basen en el propi conflicte moral. Per tant, la metaètica vol fer una aclariment conceptual de manera que es redimensionin les afirmacions de les perspectives morals particulars. Delimita el camp de l’ètica respecte de les diferents expressions de l’ètica.

Filosofia pràctica

La filosofia pràctica reacciona contra la suposada neutralitat reivindicada per la metaètica analítica. De fet, tot i renunciar a la seva pròpia naturalesa científica, segons la filosofia pràctica, no es pot esperar de l’ètica el mateix rigor i precisió que es requereixen de les matemàtiques . Les proves de matemàtiques sempre són vàlides, les ètiques són majoritàriament vàlides. Per tant, l’ètica no és una ciència per a un fi en si mateixa, però vol guiar la pràctica. En última instància, la filosofia pràctica concep els coneixements pràctics estretament lligats a l’ experiència .

Teories teleològiques i deontològiques

El problema del qual sorgeixen aquestes dues ramificacions oposades és inherent a la pregunta: "Com podem establir què és moralment correcte fer per a un agent determinat?"

• Segons la teoria teleològica , un acte és "correcte" si i només si ell (o la norma en què cau) produeix, produirà o probablement produirà una prevalença del bé sobre el mal almenys igual a la de qualsevol altra alternativa accessible. Dit d’una altra manera, en aquesta teoria l’objectiu de l’acció es situa en primer pla pel que fa al deure i la intenció de l’agent.
• Segons la teoria deontològica , però, les modalitats de l'acció són l'acció mateixa, és a dir, en avaluar una acció no es pot ignorar la intenció de l'agent. Es dedueix que el deure i la intenció es col·loquen abans que finalitzi l'acció.

Les teories deontològiques poden afirmar que els judicis bàsics de l’obligació són exclusius i particulars i que els judicis generals són inutilitzables o inútils o provenen de judicis particulars (en aquest cas tenim una teoria deontològica de l’acte). Una altra teoria deontològica (anomenada teoria deontològica de la norma) argumenta en canvi que el codi del bé i del mal consisteix en una o més normes i, per tant, que les normes són vàlides independentment de si promouen el bé. Aquestes normes són bàsiques i no es deriven per inducció de casos particulars.

El Bé i el Dret

Quant a la qüestió de si el bé o el dret és una prioritat, hi ha diverses teories:

• El liberalisme reconeix una certa autonomia del just pel que fa al bé, per al qual l'acció que s'ajusta a una norma justa és un deure i hem de triar sobre la base dels principis de justícia . Aquesta teoria veu el seu naixement a Locke i Kant i un renaixement, al segle XX, en molts autors: de John Rawls a Robert Nozick .
• per al comunitarisme , la justícia no és una qüestió de regles i procediments, sinó una cosa que es refereix al comportament de les persones respecte als seus companys, la justícia és una virtut de la persona.
• Charles Taylor , en canvi, considera il·lusionant imaginar que el dret es pot separar de la referència al bé. Per tant, veu una primacia del bé sobre el just, on per bé no volem dir l’util, sinó “ tot allò que destaca sobre altres coses en virtut d’una distinció qualitativa ”. La moral no es refereix només a les obligacions i normes públiques, sinó que es refereix en primer lloc a les distincions qualitatives.
• Axiologia o estudi del valor o de la qualitat. La teoria dels valors es preocupa principalment per la naturalesa del valor i la bondat en general.

Utilitarisme

L’utilitarisme recolza el principi d’utilitat com a criteri final, segons el qual el fi moral que s’ha de buscar en tot el que fem és el màxim romanent possible del bé sobre el mal . En aquest cas, evidentment, estem parlant de bé i mal no moral. Hi ha tres tipus bàsics d’utilitarisme.

Utilitarisme de l’acte

El principi bàsic sempre és el de la remanència del bé sobre el mal, però es fa fonamental emfatitzar el particularisme, és a dir, la pregunta que he de fer és què he de fer en aquesta situació particular i no què hauria de fer tothom en determinats tipus de situacions. Per tant, la resta que es busca es refereix immediatament al tema únic i no és una resta del bé general.

Utilitarisme general

Això es basa en dues característiques fonamentals:

• el principi bàsic de l’utilitarisme
• el principi d’universalitat.

Per tant, en la interpretació, cadascun ha de preguntar-se què passaria si tothom ho fes en aquests casos . La idea darrere de l’utilitarisme general és que si és correcte que una persona en una situació determinada faci una cosa determinada, és correcte que aquesta acció la faci qualsevol altra persona en situacions similars.

Utilitarisme de la norma

Destaca la centralitat de les normes i afirma que, generalment, si no sempre, hem d’establir què fer en situacions particulars, apel·lant a les normes. Es diferencia de l’ètica perquè afegeix a això el fet que sempre hem de determinar les nostres normes preguntant-nos quina norma promourà el millor bé general per a tots. Per tant, tota la pregunta, en l’utilitarisme de la norma, gira al voltant de la pregunta: quina norma és més útil per al major nombre de persones?

Ètica laica i religiosa

El mateix tema en detall: ètica jueva .

A la base de cada concepció de l’ètica hi ha la noció de bé i de mal , de virtut i una visió específica de l’home i de les relacions humanes. Aquestes idees sovint estan relacionades amb una religió particular, o almenys amb una ideologia .

De fet, l’ ètica de base religiosa estableix regles de comportament que afirmen ser vàlides per a tothom, mentre que l’ ètica secular no pretén imposar valors eterns i sol demostrar estar atenta a les necessitats humanes que tenen en compte les condicions i transformacions històriques. En realitat, parlar d’ una ètica laica ja pressuposa un enfrontament amb l’ètica religiosa, és a dir, amb un sistema de valors identificats dogmàticament i universalment; en realitat, és més adequat parlar d’un enfocament laic del problema ètic, definint aquest enfocament com a lliure de referències a una ideologia predeterminada i més inclinat a tractar els problemes de l’individu i el context històric concret en què s’expressa.

Ètica cristiana

El fonament de l’ètica cristiana és l’exercici de l’amor al proïsme, mitjançant el qual s’expressa l’amor al Creador . Per al cristià, el problema moral implica els de la salvació de l’ ànima i el lliure albir. Ètica de la veritat i ètica de la caritat, on entenem per caritat l'amor de Crist, el que adquireix la persona santa.

La caritat es viu, actua des de dins de la consciència i considera a cada ésser humà com un individu (persona) irreductible i inconfusible, no tolera les regles generals, s’encarna en els éssers humans, defuig les condemnes, perdona i reconcilia. La veritat coneguda, actuant des de fora, considera que cada ésser és un individu rastrejable i comparable a d’altres, categories de classes ^{[ no clar ]} , produeix regles generals, formula preceptes i imposa sancions, separa el bé del reprovat.

Per ètica cristiana entenem la nova vida en Crist que comparteix el deixeble que ha rebut el baptisme (compareu la doctrina de l’apòstol Pau al Nou Testament ). Mitjançant el baptisme , Crist fa que el creient participi del seu propi amor. A causa d’aquest esdeveniment, el creient ja no pertany a ell mateix, sinó a Crist que va morir per ell i rep el manament d’estimar tal com va estimar Jesús el Crist.

• L’Esperit Sant, que habita al cor del creient, és el principi de tota vida en Crist, perquè és qui interioritza la veritat de l’Amor de Crist .

Els fonaments de l’ètica cristiana per a totes les esglésies són donats per l’ètica del Nou Testament (que descendeix dels ensenyaments de Jesucrist). Per a l’ètica catòlica hem d’afegir el pensament expressat a la Tradició i al Magisteri de l’Església al llarg dels segles, avui inclòs, actualitzat i desenvolupat en els documents més recents com els del Concili Vaticà II ( Gaudium et Spes , .. .), en les diverses encícliques dels papes del segle XX i sobretot del papa Joan Pau II (incloent Fides et Ratio i Veritatis Splendor ), i en l’estudi de teòlegs que investiguen veritats cristianes i veritats morals . De manera similar, també en les altres esglésies l’ètica rebia suports successius (i encara els rep avui en dia): només cal pensar en l’atenció que els ortes van prestar als pares orientals, als sínodes de les esglésies protestants i ortodoxes, a les posicions oficials preses. de les diverses Esglésies en la seva conciliaritat.

L'ètica cristiana no es considera una imposició al "món". Al fonament de l'ètica cristiana hi ha el "succés" Crist i el seu misteri pasqual; a l'origen de tot el que ha de fer el cristià , rau en la seva posició en el cas del misteri pasqual de Crist. Per tant, l’ètica cristiana és una

• Ètica cristocèntrica : té al centre el "succés" Crist, místicament present i participat;
• ètica de la gràcia : perquè el do de Déu precedeix i fa possible allò que el cristià està cridat a dur a terme en el manament de l’amor;
• ètica de la fe : només en la fe troba el seu significat.

Aquesta ètica, tan particular i específica, vol dialogar amb qualsevol altra ètica, perquè té la tasca de servir i alliberar l’home de l’egoisme. Es "troba" en tot allò que és bo i digne que fonamenta l'acció dels homes, perquè reconeix fermament que l'Esperit també actua fora de la gent dels batejats. Certament, aquesta ètica defensa la seva identitat, perquè es basa en la paraula d’un Crist, considerat el Fill de Déu en la fe de totes les esglésies cristianes. No es pot canviar segons el "sentiment" de les eres o la fluctuació de modes i models de comportament, de vegades creats ad hoc per eines elèctriques que controlen l'economia, la cultura o altres, perquè sempre tindrà la seva referència directa. del creador.

Valor moral i responsabilitat

Quan parlem de bons o dolents, ho podem fer en termes morals o no morals. De fet, podem parlar d’una bona vida o d’una bona vida i només en el segon cas pretenem fer un judici moral sobre la conducta de la vida, mentre que en el primer la felicitat de la persona pot no dependre de la mateixa persona. Al llarg de la seva història, la moral s’ha preocupat de cultivar determinades disposicions de l’home, entre les quals el caràcter i la virtut inclouen certament:

• les virtuts són disposicions o trets, no del tot innats. S’han d’adquirir, almenys en part, mitjançant l’ensenyament i la pràctica continus d’aquests ensenyaments. De fet, la moral s’hauria de concebre principalment com l’adquisició i el cultiu d’aquests trets, és a dir, fer de les virtuts un autèntic habitus.

El concepte de responsabilitat s’exerceix en l’àmbit de les relacions interpersonals, de fet deriva del llatí Spondeo "Prometo, dono la meva paraula", i la connexió amb la paraula "resposta" és evident, com en alemany (Verantwortung) i Resposta (resposta) que implica altres. Aquest terme va trobar un primer ús en l’àmbit jurídic i polític amb GWF Hegel (1770 - 1831) a "Esbossos de la filosofia del dret" en què parla de responsabilitat en referència al problema del mal que es comet, al tema de càstig i sobretot a la qüestió de la possible reparació del dany que s’hagi produït, que es refereixi al futur.

Max Weber (1864 - 1920) en una conferència del 1919 ^[10] afirma que l' ètica de la responsabilitat consisteix en el fet que, atès que el futur queda en la seva incertesa, el polític ha de respondre de les conseqüències (previsibles) de les seves accions una càrrega per a la vida dels seus semblants, mitjançant la confrontació política. Distingeix l’ètica de la responsabilitat de l’ètica de la creença i la intenció. Critica el pacifisme i l’ús de mitjans immorals a partir de principis purs. Requereix el desenvolupament de l'argument ad consequentiam : l'avaluació d'un acte o d'un esdeveniment depèn de les conseqüències esperades, conseqüències que es consideren altament probables en funció de l'experiència feta.

Al final del segle XX, Karl-Otto Apel amplia l'ètica de Weber com una modalitat pròpia de tots els homes, amb la seva ètica discursiva que és una transformació de l'ètica universalista de Kant de la deontologia. Segons Apel, l' apriorisme del qual Kant feia dependre la possibilitat del coneixement i la universalitat de la ciència (per la qual la única raó de l'individu es pregunta si es pot universalitzar el seu principi pràctic) no és una estructura profunda de la raó, però sí el llenguatge, que al seu torn es regeix per un a priori segons el qual tots responen idealment a l’observança de les quatre reivindicacions de validesa d’una comunicació. Així, l’ètica discursiva reflexiona sobre allò que junts volem reconèixer en l’argument com a moralment obligatori, recorrent a la macroètica planetària.

Segons Emmanuel Lévinas, hem de parlar d'ètica com a responsabilitat, perquè no hi ha cap sentit ètic a part de la responsabilitat envers els altres. Hans Jonas (1903-1993) es troba entre els autors contemporanis que van contribuir a la reflexió moral sobre el concepte de responsabilitat a l’era tecnològica. Per a Jonas, el principi de responsabilitat i la seva pràctica adquireixen una nova dimensió tenint en compte l’amenaça que s’acosta del progrés tecnològic cap a l’home i la natura. La superació del dualisme i el nihilisme modern es fa, doncs, mitjançant aquesta nova guia d’acció humana en el redescobriment d’aquests objectius i valors intrínsecs a la natura, però silenciada pel triomf de la raó instrumental.

L’ètica de la virtut

Una ètica de la virtut es basa evidentment en el concepte de virtut. Aquest terme fa referència a una disposició, habitus, qualitat o tret de caràcter que un individu té o vol tenir. Aquesta ètica no pren els principis deòntics com a base de la moral, sinó que considera bàsics els judicis areteics. Els principis deòntics deriven dels areteics i, si no en deriven, són superflus. Una ètica de virtuts considera els judicis areteics sobre accions com a judicis secundaris i basats en judicis areteans sobre les persones i els seus motius o trets de caràcter. Per tant, per a l’ètica de la virtut, la moral no té res a veure amb l’obligatorietat de l’acció. Per ser moral cal ser un determinat tipus de persona, no només actuar d’una manera determinada. Per tant, ens fixem principalment en la persona i el seu ésser en lloc de l’acció que realitza.

Responsabilitat moral

Aquest terme es refereix generalment a una acció que s’atribueix a un agent. Podem dur a terme aquesta atribució de tres maneres fonamentals:

• dient que una persona és responsable
• dient que una persona ... és responsable d'una acció ...
• dient que una persona ... és responsable d'una acció ..., és a dir, per ... alguna cosa encara per fer, de manera que la persona ... té la responsabilitat de fer ...

El problema és:

"en quines condicions és correcte jutjar o dir que ... és responsable de ...?"

Convencionalment, hi ha dues condicions necessàries per definir ... responsables:

• qui ... és capaç d'actuar ...
• quina cara ....

Ara, el problema és: aquestes condicions són necessàries. Però també n’hi ha prou? Aristòtil creia que un subjecte és el responsable del moment

• la causa de l'acte és interna del subjecte, és a dir, si algú o alguna cosa externa no obliga el subjecte a actuar
• l'acte no és el resultat de la ignorància, és a dir, si el subjecte també és conscient de l'acció que realitza.

D’aquests problemes també sorgeixen les teories del determinisme ètic i la de l’indeterminisme ètic .

Filosofia de la ciència; ètica aplicada a la ciència (bioètica, ecosofia)

Atesa la referència als estudis i debats de filosofia de la ciència , l'ètica aplicada va aparèixer a principis dels anys setanta amb l'objectiu de promoure una reflexió ètica no de tipus general o fonamental, sinó estrictament lligada a problemes particulars, per mantenir les proves tecnològiques i desenvolupament científic, intentant integrar la seva competència amb l’adquisició de nocions i dades que provenen de les ciències naturals, biològiques, socials, etc. "L'estudi sistemàtic del comportament humà en el camp de les ciències de la vida i de la salut, ja que aquest comportament s'examina a la llum dels valors i principis morals".

Arne Næss (1912-2009) filòsof noruec. ^[11] Contrasta l’antropocentrisme (rebuig de la imatge de l’home a l’entorn) amb el biocentrisme (imatge relacional) en "principi" perquè no tot és evitable i "una certa quantitat de matances, explotació i supressió". El fet de no reconèixer l’igualitarisme i la interdependència entre les espècies vives compromet la qualitat de vida d’una persona perquè l’aïlla de les altres (crisi ambiental), quan en canvi hi ha la necessitat d’identificar-se profundament amb altres éssers (Spinoza). L’entorn és una xarxa que connecta una multiplicitat de nodes i la qualitat de vida d’un sol node depèn de la relació establerta amb els altres nodes. Teòric de l’ ecologia profunda que contrasta l’ecologia superficial el 1973, va ser el primer a utilitzar el terme ecosofia (oikos = casa-terra). Revisa el segon imperatiu categòric de Kant: “no utilitzeu mai una altra persona només com a mitjà”, i “no utilitzeu mai un ésser viu només com a mitjà” perquè tots tenen un valor intrínsec.

Hans Jonas (1903 - 1993) filòsof alemany d'origen jueu. ^[12] El bé és ser, i en unir-se a allò que Aristòtil va separar en l'ètica nicomàquica, actuant (praxi) i produint, promou les condicions per a la supervivència de la humanitat i de l'ecosistema veient un final per a l'acte de la naturalesa humana que, tenir capacitats més específiques, com la destrucció amb la producció d’armes atòmiques, ha d’implementar el principi de responsabilitat, tenint cura de la natura i del futur del planeta terra. La reciprocitat consisteix en que el deure d’un correspon al dret de l’altre i viceversa. En aquest cas, el dret de les generacions futures. La seva reflexió és una ètica fonamentada en la metafísica, perquè nega la fal·làcia naturalista segons la qual l’ètica no pot derivar de l’ontologia, havent de ser de l’ésser, una prescripció avaluativa no es pot derivar d’una descripció no avaluativa de l’ésser.

El terme bioètica , encunyat el 1970 pel canceròleg nord-americà Van Rensselaer Potter, indica una ètica no centrada en l’ésser humà i les seves accions recíproques, sinó més aviat en l’assumpció de la responsabilitat de l’home pel sistema de vida general. Amb el mateix terme, més tard, es va esbossar l’estudi de la conducta humana en l’àmbit de les ciències de la vida i de la salut, examinat a la llum dels valors i principis morals. La bioètica es va desenvolupar als anys setanta entre el Kennedy Institute of Ethics (a Washington ) i el Hastings Center (a Nova York ), on va néixer la revista de bioètica més important " The Hastings Center Report ". La bioètica va néixer perquè el desenvolupament de les ciències i tecnologies biomèdiques ha plantejat problemes que van més enllà de l’àmbit del coneixement científic per invertir el de responsabilitat moral i regulació legal. Podem enumerar algunes innovacions importants que realment van conduir al naixement de la bioètica:

• el descobriment de l’estructura de doble hèlix de l’ ADN ( 1952 )
• l' enginyeria genètica resultant
• la preparació de la píndola Pincus per a la contracepció hormonal ( 1953 )
• el desenvolupament del trasplantament d'òrgans ( 1967 )
• el suport artificial de les funcions vitals ( 1968 - 1970 )
• concepció in vitro ( 1978 )
• clonació ( 1997 ).

Aquests són els temes que van donar lloc a la bioètica i que, fonamentalment, la mantenen viva, donant lloc a dues posicions:

• la bioètica pot adoptar la forma d’una reafirmació d’alguns valors centrals ja presents en l’ètica tradicional de la derivació hipocràtica (dignitat de la vida humana individual i la seva inviolabilitat) i, per tant, pot posar una barrera al desenvolupament indiscriminat de les tecnologies;
• pot convertir-se en el lloc d'una nova ètica revolucionària en molts aspectes sic et simpliciter .

Engelhardt (1941-2018) filòsof i bioètica nord-americà defensor d’una bioètica secular. Només una persona gaudeix d’un estatus moral ja que té quatre característiques:

1. consciència de si mateix,
2. racionalitat,
3. un mínim sentit moral,
4. llibertat.

Il nucleo centrale della sua riflessione è costituito dalla difesa della diversità morale nella società pluralistica contemporanea, abitata da individui che non appartenendo alla stessa comunità etica compiono scelte morali differenti e contrastanti. Le controversie possono essere risolte con l'accordo. Egli introduce il principio del permesso e subordinato il principio di beneficenza, che consiste nel fare agli altri il loro bene. Senza un impegno per la beneficenza, l'impresa morale sarebbe priva di senso. Il contenuto dei doveri di beneficenza può derivare anche da accordi espliciti.

L'etica dei media e della comunicazione

Dagli anni Ottanta, con la crescita di importanza dell'impatto sociale delle Tecnologie dell'Informazione e della Comunicazione, ed in particolare di Internet, è maturata una riflessione sugli aspetti etici dell'uso dei mezzi di informazione e comunicazione. Questa disciplina, chiamata appunto etica dei media ha poi dato luogo ad altri sottosettori disciplinari come la webetica.

Etica dell'ambiente, ecosofia ed ecoteologia

Lo stesso argomento in dettaglio: Etica ambientale .

La riflessione dell'etica dell' ambiente riguarda la qualità ontologica della relazione con la natura. L'esigenza dell'etica dell'ambiente è sorta quando il quadro generale delle condizioni del pianeta ha registrato un netto deterioramento delle risorse disponibili rinnovabili e non. L'uomo, soprattutto a partire dal Novecento, ha fatto in modo che la vita della natura fosse sotto il suo controllo diretto, sconvolgendo quella che da sempre era stata la visione della natura. La natura è così divenuta un "ente disponibile", manipolabile e controllabile.

Ne deriva che l'uomo è passato da una concezione qualitativa a una percezione tendenzialmente quantitativa, da una percezione naturale a una tecnologica, dall'idea del prodotto di Dio, all'idea del prodotto dell'uomo, all'artificio. Appurato che l'ambiente appartiene alla sfera dell'etica, in quanto partecipante della trascendentalità umana, restano basi portanti per la dimostrazione che c'è un rapporto fondamentale tra ambiente e uomo (mezzo attraverso cui si conferma ancora l'ingresso di diritto dell'ambiente nel mondo dell'etica) le sequenzialità che:

• si considera etica tutto ciò che nella prassi umana importa l'idea di fine e mai di mezzo.
• poiché trascendentalità ed eticità formano un circolo, come sostiene anche Carmelo Vigna un essere umano, che non è solo trascendentalità, ma anche empireia, non apparterrebbe al mondo dell'etica se il rapporto tra il suo lato trascendentale e quello empirico non implicasse una certa necessità.
• se possiamo indicare un'inevitabile relazione tra l'uomo e la natura, guardando al lato della corporeità, allora, in certo modo, anche la natura entra nel cerchio dell'eticità, perché proprio per il nesso con la corporeità, entra nella trascendentalità.

L'etica dell'ambiente pone come basi di tutta la sua logica tre concetti:

• rispetto, che si ha per tutto quello che deve essere lasciato essere, cioè per tutto quello che reca in sé il sigillo della trascendentalità. In questo senso è sempre fine e mai mezzo.
• cura responsabile, che si ha per qualcosa che dipende in qualche modo da noi o qualcosa che ci appartiene o ci è affidato.
• amore per la natura, il rispetto e la cura responsabile da soli, infatti, non sono sufficienti. L'etica è sempre una dottrina dell'amore per l'altro oggetto.
• riconoscimenti del valore non strumentale (in alcuni casi anche intrinseco ) della natura nel suo complesso o nei suoi singoli enti (organici e inorganici). ^[13]

Etica ed economia

La separazione fra economia ed etica consiste nel fatto che l'economia generalmente non discute dei fini, ma dei mezzi per realizzare i fini. La normatività dell'economia consiste nel fatto che essa deve cercare di ottenere i suoi fini col minor costo possibile (cioè esiste indubbiamente una ricerca di efficienza). Di fatto l'efficienza ha delle implicazioni in termini di etica delle istituzioni e dei comportamenti. Il punto di partenza dell'analisi economica è l' individuo considerato come essere razionale e di massimizzare tali preferenze. Ora, le preferenze fanno certamente riferimento al miglioramento nella disponibilità di beni e di servizi. In questo modo l'efficienza non viene giudicata in base ai criteri della giustizia distributiva. Esiste un dibattito a proposito dell'etica e del mercato economico. Infatti sotto il profilo del rapporto tra mezzi e fini, il mercato si presenta come un mezzo e l'etica che ne deriva è un'etica dei mezzi. Da ricordare come le sperimentazioni, oggi, generalmente, necessitano di ingenti risorse finanziarie.

John Locke attribuiva al mercato un valore morale in nome di una teoria della legge naturale . In economia il fine assegnato al mercato è l'efficienza nella produzione e nello scambio di beni privati tra individui le cui preferenze sono basate sull'interesse proprio. Qualsiasi intervento pubblico, secondo tale visione, che ostacolasse il libero svolgere degli scambi dei diritti privati di proprietà, entrerebbe in conflitto con la stessa legge naturale. Completamente opposta a tale visione, quella che vuole l'operare di istituzioni di controllo del mercato (controllo tra le imprese, tra le imprese ei consumatori, tra le imprese ei lavoratori) e che altrettanto chiama a gran voce lo sviluppo di codici etici, senza i quali gli stessi risultati di efficienza sono destinati a essere messi in crisi.

In contrapposizione alle attività finanziarie speculative si pongono le attività di finanza etica, quali punti di riferimento per qualsiasi tipo di attività finanziaria.

Etica del lavoro

Negli ultimi due secoli il concetto di lavoro è venuto a scontrarsi con quello di etica dando origine a due posizioni davvero interessanti:

• critica all'alienazione nel lavoro ; si tratta della speculazione derivante dal filone marxista e neomarxista. Segue la logica di svuotamento del lavoro e di alienazione rese idee concrete da Marx , secondo cui il lavoratore viene ad essere uno strumento dello strumento.
• critica dell'alienazione da lavoro ; questa denuncia la connotazione alienata di un lavoro non misurato nella sua giusta dimensione e portato a schiacciare l'umano, e con esso l'ambiente naturale. Ne deriva che l'imperativo sia quello di avere una comprensione del lavoro come momento parziale dell'umano. Infatti l'alienazione da lavoro non può essere superata se non guardando e proiettandosi in ciò che è altro-dal-lavoro, operando cioè, come sostiene Francesco Totaro , una "ricalibratura della prassi ^[14] " rispetto al lavoro e alla persona .

Il modello ideale del lavoro deve soddisfare a una triplice relazione:

• con il proprio mondo
• con il mondo degli oggetti prodotti
• con il mondo degli altri soggetti.

Il lavoro, secondo le correnti di etica del lavoro, è autentico (in senso heideggeriano) solo se offre al soggetto la motivazione per esprimere la propria personalità in ciò che fa lavorando.

Neuroetica

Negli ultimi anni, inoltre, con lo sviluppo delle neuroscienze, si è sviluppata una disciplina conoscitiva che si occupa dello studio neuroscientifico delle questioni proprie dell'etica, la neuroetica . ^[15]

Etica in rete

Anche in internet esistono delle condotte che vengono riconosciute come corrette nell'ambito del web.

• Netiquette : consiste in una serie di regole che dovrebbero essere rispettate durante qualsiasi interazione con altri utenti di internet
• RFC (Request For Comments) 1855 denominato “Netiquette guidelines” : documento che indica come si deve comunicare su internet. Tuttavia i contenuti sono stati scritti parecchio tempo fa e quindi la ragione per cui è stata scritta forse è stata persa oggi. Fissano regole precise nella comunicazione via internet.
• RFC 2635 o "Don't spew" : spiega perché la massa di messaggi di posta indesiderata sono dannosi nella community di Internet e fornisce una serie di linee guida per la loro gestione.

Etica e diritto

I punti di contatto tra etica e diritto sono svariati. Nella storia dell'uomo tuttavia vi sono stati molti casi in cui il diritto non ha seguito la morale, come ad esempio nel caso delle leggi di Norimberga del 1935 in Germania o delle leggi razziali italiane del 1938.

I valori etici del diritto si basano innanzitutto sui Diritti umani, ovvero quei valori dati da quello che noi consideriamo giusto. Di Diritti umani si è cominciato a parlare ampiamente dopo la Seconda Guerra Mondiale, con la " Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo ". In Europa, in particolare, c'è un insieme di regole che riconoscono tali principi come fondamentali. La Dichiarazione è infatti la base comune che informa tutto il sistema giuridico europeo, il quale accoglie come principi fondamentali i seguenti:

Libertà, uguaglianza, fraternità

• art. 2 della Costituzione della Repubblica italiana : La Repubblica riconosce e garantisce i diritti inviolabili dell'uomo, sia come singolo sia nelle formazioni sociali ove si svolge la sua personalità, e richiede l'adempimento dei doveri inderogabili di solidarietà politica, economica e sociale.
• art. 3 della Costituzione della Repubblica italiana : Tutti i cittadini hanno pari dignità sociale e sono eguali davanti alla legge, senza distinzione di sesso, di razza, di lingua, di religione, di opinioni politiche, di condizioni personali e sociali. È compito della Repubblica rimuovere gli ostacoli di ordine economico e sociale, che, limitando di fatto la libertà e l'eguaglianza dei cittadini, impediscono il pieno sviluppo della persona umana e l'effettiva partecipazione di tutti i lavoratori all'organizzazione politica, economica e sociale del Paese.
• art. 1 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo : Tutti gli esseri umani nascono liberi ed eguali in dignità e diritti. Essi sono dotati di ragione e di coscienza e devono agire gli uni verso gli altri in spirito di fratellanza.

Libertà

• Libertà d'espressione:
  • art. 21 della Costituzione della Repubblica italiana
  • art 19 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo
• Libertà d'accesso alla cultura:
  • art. 27, I co. della Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo
• Libertà d'iniziativa economica:
  • art. 41 della Costituzione della Repubblica italiana

Uguaglianza

• • Diritto all'educazione:
    • art. 26, Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo : "L'istruzione tecnica e professionale deve essere messa alla portata di tutti e l'istruzione superiore deve essere egualmente accessibile a tutti sulla base del merito."

Riservatezza

• Art. 13 della Costituzione della Repubblica italiana
• Art. 14 della Costituzione della Repubblica italiana
• Art. 15 della Costituzione della Repubblica italiana

Diritti d'autore

• art. 27 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell'Uomo è alla base del diritto d'autore. I commi I e II dichiarano infatti che:
  1. Ogni individuo ha diritto di prendere parte liberamente alla vita culturale della comunità, di godere delle arti e di partecipare al progresso scientifico ed ai suoi benefici.
  2. Ogni individuo ha diritto alla protezione degli interessi morali e materiali derivanti da ogni produzione scientifica, letteraria e artistica di cui egli sia autore.

Cenni storici

La storia dell'etica è costituita dalla successione delle riflessioni sull'uomo e sul suo agire. I filosofi hanno da sempre riservato un notevole spazio ai problemi etici. Tra essi si ricordano in particolare Socrate , Platone , Aristotele , Niccolò Machiavelli , Ugo Grozio , Jean-Jacques Rousseau , Kant , Max Scheler . Furono interessati al tema anche Giambattista Vico , Johann Gottfried Herder , Friedrich Schiller , Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Ralph Waldo Emerson , Arthur Schopenhauer , Friedrich Nietzsche , Sigmund Freud .

La riflessione occidentale sull'etica nasce con Socrate , Platone ed Aristotele , viene poi approfondita dalla Scolastica , ma si afferma in modo deciso soprattutto con l' illuminismo e in particolare con Immanuel Kant , che tenta di definire i presupposti razionali dell'agire morale dell'uomo, richiamandosi alla necessità di un'etica del tutto svincolata da ogni finalità esteriore e impostata su un rigoroso senso del dovere e del rispetto della libertà altrui (l'etica, dunque, come " imperativo categorico ").

Per quanto riguarda le culture extraeuropee, grande rilevanza ha il pensiero filosofico cinese. I filosofi cinesi hanno sempre dato una grande importanza all'etica, trattando di essa con maggior interesse e profondità rispetto ad altri argomenti filosofici. I maggiori filosofi cinesi che si sono interessati di etica sono Confucio , sicuramente il più importante, Mencio , Laozi , Mozi . Poiché nelle culture orientali la distinzione tra filosofia e religione spesso non è chiara e netta, molto importanti per il pensiero etico sono stati anche il Taoismo e il Buddhismo .

Senofane e Solone

Senofane , Solone ei poeti della comunità , misero in rilievo come il valore del virtuoso si delinei attraverso l'arte del buon governo. La virtù diviene capacità di esprimere e seguire le leggi. La civiltà ateniese è la patria, dunque, della virtù e dei virtuosi, dal momento che spiccava per la sua stabilità. Atene era basata su buone leggi fatte da persone che si potevano affiancare per virtù ai guerrieri omerici.

Pitagora ed Empedocle

L'etica, secondo Pitagora , è dotata di una forte valenza conoscitiva : virtuoso è colui che possiede la sapienza, in particolare il matematico . In Pitagora sono inoltre presenti elementi della tradizione orfica esoterica.

Empedocle fornisce una testimonianza di quanto sia la dottrina orfico-pitagorica sia incentrata sull'etica, parlando di una pena dolorosa che l'anima deve scontare per una colpa ( amartema ) dovuta a uccisione o spergiuro (si pensi al mito di Prometeo ). La caduta nel corpo mortale è dunque una punizione conseguente alla colpa, ma è anche l'unico mezzo di riscatto per arrivare alla salvezza. È solo mediante l'esercizio ascetico , infatti, praticato durante la vita corporea, che l'anima può purificarsi, scontare la sua colpa, uscire dal ciclo delle reincarnazioni e tornare presso il divino da cui proviene.

I sofisti

I sofisti svolgono un ruolo importante. Essi distinguono fra virtù arcaiche e virtù del cittadino. Il compito del cittadino è, nella loro visione, quello di porsi come mediatore fra i cittadini comuni e la legge (ognuno deve essere giudice di sé e degli altri). I sofisti sono dunque i primi educatori civili, perché sono i primi a sostenere che le virtù sono molteplici e insegnabili. I sofisti sono dei relativisti morali , ossia ritengono che le leggi siano relative all'uomo che le emana; essi pertanto le contestualizzano, privandole dell'aura di Assoluto e di Universalità di cui fino ad ora esse godevano. Le leggi, e quindi la morale, sono convenzioni che dobbiamo creare per il buon vivere civile.

Socrate e Platone

Socrate (469-399 aC) è considerato il padre fondatore dell'etica: la sua riflessione è antropologica (da ànthropos , "uomo" ) ed etica (da èthos , "comportamento" ), quindi incentrata sul comportamento dell'uomo. Non ha lasciato nessuno scritto, la conoscenza della sua teoria etica è resa possibile solo attraverso i dialoghi di Platone . L'interrogazione sul tò agathòn ( "Bene" ) avviene ricercando la sophia ( "sapienza" ) attraverso criteri razionali basati su una concezione universale della morale, in antitesi alla sofistica. La sua etike theoria ( "teoria etica" ) consiste nell' intellettualismo etico , secondo cui il bene si realizza praticando la virtù del sapere: per fare il bene occorre conoscerlo. La ricerca del bene finalizzato alla verità si attua nel dialogos (l'argomentare della conversazione) che utilizzava lo strumento critico dell' elenchos (confutazione), applicandolo prevalentemente all'esame in comune ( extazein ) di concetti morali fondamentali, tendendo alla verità su sé stessi ( dàimon ) per perseguire sia il bene privato, sia quello della polis (città).

Ciò è possibile sviluppando in sé l' areté ( virtù o disposizione ) che consiste nella sapienza , ovvero nella scienza del bene e in un legame di solidarietà e giustizia tra gli uomini. Socrate vuole combattere sia il relativismo etico dei sofisti, sia l'atteggiamento dei cosiddetti eristi , dediti al discorso basato sulla pura convenzionalità del linguaggio senza alcuna preoccupazione per il suo contenuto di verità . Per realizzare il suo scopo Socrate ritorna in un certo senso alla tradizione, al fine di estrapolare da essa gli elementi che rendono l'uomo migliore, recuperando la concezione di ordine morale inteso come riflesso dell'ordine del cosmo. Socrate tenta di stabilire la natura stessa della virtù, si pone il problema della definibilità della virtù e giunge alla determinazione concettuale della definizione attraverso il τι εστι (la domanda "che cosa è?" ). Non si preoccupa di stabilire quali sono i casi particolari in cui si esprime la giustizia, ma è interessato alla giustizia in sé, a partire da un'ottica universale. L'argomentazione di Socrate si basava sulla famosa maieutica socratica, rivolta all'interpretazione della natura umana, ma a differenza dei sofisti per Socrate l'etica non è insegnabile: il filosofo può solo aiutare gli allievi a partorirla da soli.

La riflessione di Platone (427-347 aC), pur essendo anche metafisica e ontologica , è analogamente incentrata sull'uomo e sull'etica. Le principali opere che vertono sull'etica sono: Apologia di Socrate , Repubblica , Gorgia , Filebo . Per Platone il tò agathòn ( bene o buono ) consiste nell' idea ( eidos ) del Bene , origine di tutto, che è la conoscenza massima, situata al di sopra della conoscenza discorsiva o razionale ( diànoia ): come in Socrate, pertanto, essa non può essere insegnata o trasmessa verbalmente, non essendo sottoponibile a una discussione pubblica intorno alla sua essenza; soltanto il sapiente potrà riconoscere l'indefinibilità assoluta del bene, possedendo la scienza di ciò che è utile per la comunità intera.

Se non è possibile dire cosa è il bene, si può almeno dire cosa non è: esso è diverso dal piacere ^[16] come grattarsi una ferita che prude; è diverso dal bello ^[17] perché non è automaticamente utilità o vantaggio. Per giungere a conoscere l'idea del Buono occorre fare uso del dialogos socratico, al fine di purificare il sapere tipico della dianoia (ragione) e del nous (intelligenza), elevandosi al di sopra della doxa (opinione) per giungere infine all' episteme (scienza), passando attraverso i quattro gradi del conoscere:

1. Immagini sensibili ( eikasia );
2. Credenza ( pistis );
3. Ragione discorsiva ( dianoia );
4. Intellezione ( nous o noesis ).

Si arriva così alla fine a conoscere la relazione tra tutte le idee ( dialettica ) fino all'idea suprema di Bene, Una e universale, "al di là dell'essere" ( epekeina tes ousias ), cercata per sé stessa poiché compiuta ( teleon ).

Rifacendosi alle concezioni orfico-pitagoriche, Platone gioca sull'assonanza sema e soma ("corpo" e "tomba" dell'anima, costretta a espiare una colpa attraverso la caduta nel corpo); nel Fedro egli sostiene che l' anima possa uscire provvisoriamente dal ciclo delle reincarnazioni , per poi tornarvi in forma degenerata, oppure, in alternativa uscirne definitivamente e tornare presso gli dèi. Nel Fedone , invece, Platone si mantiene più vicino alla tradizione orfica e sostiene che l'anima o raggiunge gli dèi o si reincarna sempre. Non si può essere felici senza essere morali.

Ritorna inoltre in Platone l' intellettualismo etico , perché l' aretè ( "virtù" ) consiste per i filosofi nella sophia ( "sapienza" ), mentre per i guerrieri nell' andreia ( "coraggio" ), e per la classe dei produttori nella sophrosyne ( "temperanza" ), secondo la sua concezione dello Stato filosofico. La dikaiosyne ( "giustizia" ) scaturisce per la città dalla conoscenza e dall'armonico conseguimento del rispettivo bene da parte di ognuna delle tre classi.

Aristotele e la sua etica

Aristotele (vissuto fra il 384 ed il 322 aC) ha dedicato molti scritti alla questione dell'etica, di cui ha anche coniato il termine etiké theoria o techné . La sua riflessione è antropologica e ontologica. Opere:

• Etica Nicomachea
• Etica Eudemia
• Grande Etica , conosciuta anche come Magna Moralia ^[18]

Della paternità aristotelica dell' Etica Nicomachea aveva dubitato Cicerone e nel XIX secolo si è cominciato a pensare che l' Etica Eudemia fosse stata scritta da Eudemio Rodio , un discepolo di Aristotele . Oggi i dubbi riguardano soprattutto i Magna Moralia , comunemente considerati uno scritto di scuola, probabilmente successivo agli anni dell'insegnamento di Aristotele. Tralasciando le questioni di autenticità, possiamo sostenere che le opere di Aristotele hanno una struttura simile ei temi principali vengono affrontati sempre nella medesima successione:

• Il concetto del Bene Supremo e della Felicità
• La virtù etica in generale e le virtù etiche in particolare
• Le virtù dianoetiche o intellettuali
• I vizi , la mancanza di autocontrollo
• L' amicizia
• La virtù perfetta , la felicità completa .

Lo scopo dell'etica aristotelica è la realizzazione di ciò che è il bene per il singolo individuo. Egli non pensa che il fine dell'etica sia il raggiungimento del bene assoluto come lo intendeva Platone, di quell'idea del bene supremo principio della realtà e del mondo delle idee e quindi estraneo alla vita pratica dell'uomo. Tuttavia il bene supremo è alla portata dell'uomo con il conseguimento della eudaimonia , la felicità, che si può conseguire solo quando questa è autosufficiente, nel senso che la felicità ad esempio non può essere la ricchezza poiché questa è un mezzo da utilizzare per altri fini. Per Aristotele la felicità deve essere qualcosa di desiderabile per sé stessa, e questa è solo «l'opera (o attività) propria dell'uomo» cioè l'esercizio di quella facoltà che caratterizza l'uomo, l'attività razionale, un agire pratico secondo la ragione che però arrecherà felicità solo se compiuto in modo eccellente. Per l'uomo quindi la felicità sarà l'esercizio eccellente di opere conoscitive e pratiche della ragione.

In Aristotele cade l'idea platonica per cui il bene del singolo è il bene assoluto che è l' essere . L'etica non è più scienza dell'essere, ma scienza del divenire. Aristotele, dunque si propone la fondazione dell'etica come sapere pratico autonomo. Egli, dunque è un cognitivista etico, al pari di Kant . La filosofia deve, quindi, formare l'uomo nel suo scoprire il modo di agire per raggiungere il bene. L' Etica Nicomachea innanzi tutto non è destinata alla lettura dei giovani, per la mancanza dell'esperienza necessaria alla comprensione dell'opera e per il loro lasciarsi trasportare dalle passioni. L'opera è rivolta a chi già possiede le virtù, ma è incapace di operare una scelta morale. Il testo parte proprio dal concetto di praxis, poiché in essa è insita l'etica stessa.

Aristotele si domanda in primo luogo cosa è il bene per l'uomo, cosa è l'ευδαιμονια (generalmente tradotta come "felicità", ma forse questa è una traduzione un po' riduttiva). E il bene per l'uomo è "ciò verso cui ogni cosa per natura tende". Ogni cosa, per Aristotele è in costante evoluzione, proprio perché ogni cosa si evolve, cerca di raggiungere un fine superiore alla posizione in cui si trova, tende, dunque, ad un fine ultimo che è il suo proprio fine naturale. Ogni cosa tende a realizzare sé stessa, per essere sé stessa.

Aristotele propone una distinzione fondamentale fra virtù etiche e virtù dianoetiche :

• sono etiche quelle virtù della orexis , della zona desiderante e passionale;
• sono dianoetiche quelle virtù che si conseguono attraverso l'insegnamento, per cui il loro spazio è quello della scuola e del sapere teorico.

Ciò che è fondamentale per Aristotele è la phronesis , la prudenza, perché questa è il sapere che orienta all'azione e solo la phronesis, facendosi habitus (o disposizione morale), consente non solo di discernere i fini da perseguire, ma anche di individuare i mezzi con cui realizzarli. Aristotele critica duramente Platone e la sua concezione della morale. Platone sosteneva che l'immortalità dell' anima è il vero soggetto della felicità morale; Aristotele rinuncia a una concezione dell'anima come individualmente immortale. Il premio per chi agisce bene è, per Aristotele, la felicità in questa vita e in questo mondo e, di conseguenza, non vi sarà altro dolore e punizione per chi agirà male che l'infelicità in questa vita ed in questo mondo. Aristotele critica Platone anche per la sua idea che il bene sia qualcosa di comune che si dice con una sola idea. Per Aristotele ogni forma di sapere, ogni praxis , ogni scelta sono orientate ad un loro specifico fine e, dato che il bene è ciò verso cui ogni cosa tende, la molteplicità fattuale di questa tendenza produce un altrettanto irriducibile molteplicità di fini, e quindi, di beni.

Non è possibile parlare di bene in senso unitario se non per analogia, come di una posizione fondamentale comune che designa ciò che costituisce il fine di ogni singola azione orientata. Infatti per Aristotele ci sono tre tipi di bene:

• il bene in sé, vale a dire l' eudaimonia
• il bene per altro, ossia un effetto desiderato in funzione di un altro fine, per cui questo bene risulta essere un mezzo più che un vero e proprio fine.
• il bene universale, dei molti, dei cittadini della polis che vale più del singolo bene per cui la politica viene a coincidere con la ricerca del bene di tutti.

Stoicismo ed Epicureismo

Il termine di riferimento nella speculazione stoica ed epicurea è principalmente la natura .

Per gli stoici l'etica consiste nel conformarsi alle leggi della natura, che per l'uomo si traducono nel vivere secondo ragione ; il cosmo è retto da un ordine razionale e l'uomo può entrare a far parte di questo ordine tramite le virtù dell'autocontrollo, dell' ascetismo e del distacco dalle passioni. "Vivere secondo natura" significa dunque "vivere secondo virtù" . La virtù è qualcosa di razionale, è tutto ciò che si oppone alle emozioni. Essa è Una, perché le altre virtù non sono altro che manifestazioni dello stesso Logos in situazioni diverse e con scopi diversi. Le emozioni che vengono a turbare l'anima sono, per gli stoici, quattro:

• dolore
• piacere
• desiderio
• paura.

L'uomo deve saper dominare queste emozioni e vivere secondo dovere . Il dovere è una prescrizione, una regola. Per gli epicurei, invece, la natura è indifferente all'uomo, essa non può né salvarlo, né danneggiarlo. Essi vivono la natura come qualcosa di causale, per cui non distinguono tra vizio e virtù. Le azioni dell'uomo vanno valutate in sé stesse, per la loro immediata fruibilità. Il criterio di misura attraverso cui giudicare le azioni è il piacere . Esso è princìpio e fine della vita beata e consiste fondamentalmente nella mancanza di dolore. Il piacere è, dunque, direttamente collegato con l' atarassia . L'unica possibilità di vita serena, e nello stesso tempo non solitaria, è vivere con un gruppo di amici con i quali discutere pacatamente, evitando qualsiasi desiderio e bisogno non strettamente necessario.

Confucianesimo

Il più importante e influente filosofo cinese è senza dubbio Confucio . Il suo pensiero è alla base stessa della cultura orientale e in particolare egli si è soffermato sull'etica e la morale. Secondo lui, la virtù deriva dall'armonia nel rapporto con gli altri. Alla base di ogni rapporto e società c'è il lĭ , traducibile con rito , ovvero quella serie di comportamenti o tradizioni che regolano i rapporti sociali e permettono la stabilità e prosperità della società. Al fianco del lĭ vi è lo yì , cioè la rettitudine , intesa come perseguimento del bene superiore, il fine di ogni cosa. La differenza tra lĭ e yì è sottile: secondo il lĭ la ricerca del proprio bene particolare non è condannabile finché non entra in contrasto con le regole della società, ma per lo yì sarebbe preferibile la ricerca del bene comune. Fondamentale è anche il concetto di rén , la benevolenza , cioè la virtù di adempiere perfettamente ai doveri verso gli altri, che contiene quindi i nostri concetti di umanità, pietà, compassione. Da ciò deriva quindi la regola d'oro secondo il confucianesimo : non fare agli altri ciò che non vorremmo per noi.

Pietro Abelardo

Il pensiero medioevale vede come uno dei massimi problemi la diatriba dialettica fra fede e ragione . Il compito che la filosofia scolastica si propone è proprio quello di risolvere tale questione. Abelardo insegna per un lungo periodo logica a Parigi. Egli segna l'avvio ad una teologia sistematica attraverso l'applicazione che egli fa dell'analisi logica alla riflessione del dato rivelato. Nel testo Sic et Non , Abelardo esamina 158 casi in cui le autorità patristiche e conciliari si trovano in disaccordo e, per risolvere tali questioni, propone di mettere in atto una ricerca personale, la sola capace di portare alla scoperta della verità. L'applicazione di tale metodo è definibile "socratica" ed è rintracciabile nella tipica disputatio dei XIII-XVI secc.

Vale a dire che dato l'argomento di discussione ( Quaestio ) si studiano le argomentazioni ad essa favorevoli ( videtur quod sic ) e quelle contrarie ( sed contra ) per arrivare poi alla conclusione ( Respondeo ). Abelardo non intende in questo modo mettere in discussione le autorità o sottomettere la fede alla ragione , dal momento che egli difende costantemente la superiorità del dato rivelato, mentre invoca la dialettica per definire le questioni non chiaramente stabilite dalle Sacre Scritture . Per Abelardo, dunque, il criterio della moralità degli atti non è fissato dalla sola norma esteriore, ma anche dalla coscienza, dall'intenzione con cui il soggetto compie un'azione: buono è solo l'atto che sia rettamente inteso e voluto come tale.

Bernardo di Chiaravalle

Bernardo di Chiaravalle è in un primo ordine di considerazioni un mistico medioevale. Ciò significa soprattutto che per Bernardo non è importante parlare di Dio o dimostrarne l'esistenza, ammesso che si possa, ma è importante parlare con Dio, discretamente, in silenzio. Essere un mistico nel medioevo significa anche credere nella "mortificazione del corpo" (il termine ascesi è infatti direttamente collegato al "mortum facere corpum" , ossia al distacco dal corpo e da tutto quello che ad esso è collegato). L'uomo per questo autore, non si salva se non attraverso la mistica e l'ascesi. In Bernardo di Chiaravalle l'uomo è rappresentato dal basso, è " generato dal peccato, peccatore e generatore di peccatori. È ferito fin dall'ingresso in questo mondo, quando ci vive, quando ne esce. Dalla sommità del corpo alla punta dei piedi non ha nulla di sano ".

Gioacchino da Fiore

Nel XIII secolo Gioacchino da Fiore esercitò una notevole influenza sulla filosofia scolastica , soprattutto quella di origine francescana, ed esercitò un ruolo di importanza strategica fra Papi e sovrani, che lo consideravano quasi un profeta o un indovino. Fu così clamoroso il suo annuncio dell'imminente fine del mondo. Il monaco cistercense scrisse un testo in cui espose un'Apocalisse nuova. Nella sua escatologia , Gioacchino da Fiore insiste in modo particolare sul fatto che l' Antico Testamento anticipi il Nuovo e che il Nuovo Testamento sia compimento dell'Antico. Egli sostiene la fine di una vecchia Chiesa, di un vecchio mondo e di una vecchia età. Ne seguirà necessariamente l'avvento di una nuova spiritualità.

Tommaso d'Aquino

Nel quarto libro della sua Summa contra Gentiles , Tommaso d'Aquino spiega il concetto di etica e quello di felicità come concetti cristiani, teonomizzati, ossia sotto la legislazione di Dio , non autonomi. Dio è il sommo bene che dà la felicità suprema. La concezione della vita non si riferisce ai beni immediati, materiali, ma a quelli superiori, alle virtù che in Aristotele sono soprattutto virtù dianoetiche . Per Tommaso d'Aquino la felicità suprema dell'uomo non si realizza su questa terra. La morale, l'etica, vanno quindi, in Tommaso d'Aquino, oltre la prospettiva rigorosamente intellettualistica aristotelica, anche se la concezione dell'uomo è ripresa in gran parte proprio da Aristotele.

Montaigne

Nel Rinascimento abbiamo una corrispondenza fra microcosmo e macrocosmo. L'uomo è al centro del mondo. Nasce la scienza e con essa, l'etica si ritira nei luoghi della saggezza. Montaigne costruisce una " morale del dotto ", secondo cui gli uomini agiscono in base alle abitudini acquisite. Egli opera un'accurata descrizione dell'uomo nella sua variabilità d'animo. Montaigne nutre una smisurata sfiducia nel fatto che la scienza possa stabilire un rapporto univoco fra microcosmo e macrocosmo: la parte, secondo il filosofo, non può conoscere il tutto di cui è parte. Variabilità e varietà sono, dunque le due caratteristiche della conoscenza morale, proprio in quanto consustanziali dell'uomo.

Il giusnaturalismo

Il giusnaturalismo ricerca fondamentalmente una legge dell'agire umano come descrizione (ossia una legge con valenza conoscitiva dell'etica) e una legge dell'agire umano come prescrizione (ossia una legge con valenza regolativa). Questa linea di pensiero si basa sul presupposto che il diritto abbia un fondamento oggettivo insito nella natura stessa. Ne deriva che è necessario prescrivere a ciò che è, ciò che deve essere . Il diritto , quindi, ha fondamento nella costituzione naturale dell'uomo.

Ralph Waldo Emerson

Ralph Waldo Emerson è stato tra i primi a proporre un'etica individuale basata sulla fiducia in sé e della messa in discussione dei valori tradizionali , e uno dei pochi ad averlo fatto mantenendo il rispetto per la vita e l' esistenza , contrariamente, ad esempio, ad alcuni pensatori del nichilismo europeo .

L'etica materiale di Max Scheler

In Max Scheler (1874-1928) è rintracciabile non una generica rivalutazione dei sentimenti, ma una precisa delimitazione di un sentire intenzionale su cui fondare l'etica. Se per Kant il discorso morale era universale proprio in quanto formale, in Max Scheler si basa su una legge dell'individuo, su un dover essere individuale che non è soggettivo o relativista in quanto è materiale cioè fondato nella sfera del sentire. Fine dell'etica è la formazione ( Bildung ) del sentire intenzionale della persona, che si articola in un preciso ordo amoris , attraverso l'esemplarità ( Vorbild ) dell'altro. ^[19] I valori non sono astrazioni ideali, ma dati di fatto, fenomeni originali ( Urphänomen ), ^[20] che vengono colti dal sentire alle spalle e prima della rappresentazione e del giudizio. Scheler distingue tra valori e beni: mentre i primi sono qualità assiologiche, i secondi sono le singole cose concrete mediante le quali vengono veicolati i valori (ad esempio: l' amicizia è un valore; l'amico è un bene). E mentre i valori possono diventare universali, i beni sono contingenti: se infatti l'amicizia è e resta tale, l'amico può tradire.

Scheler imputa a Kant l'aver confuso indebitamente beni e valori. Il sentire intenzionale rivela inoltre l'esistenza di leggi a priori che determinano una gerarchia oggettiva tra i valori, appresa attraverso l'atto del preferire, sul quale si fondano le scelte e correlata a gradi diversi della sfera affettiva. Scheler scrive espressamente che “il regno dei valori, tutt'intero, è sottomesso a un ordine che gli è costitutivo”. I valori sono più alti quanto più si allontanano dalla chiusura ambientale. Esaminiamo in concreto la gerarchia dei valori:

1. i sentimenti sensibili o della sensazione, a cui sono correlati i valori sensibili compresi nella gamma tra gradevole e sgradevole;
2. i sentimenti corporei, legati allo stato del corpo, correlati ai valori del nobile e del volgare, dell'utile e del dannoso, su cui si fonda anche la vita associata, ei sentimenti vitali, legati alle funzioni del corpo, ai quali sono correlati i valori vitali come la generosità, il coraggio e così via;
3. i sentimenti legati all'anima o all'io, a cui sono correlati i valori spirituali e conoscitivi del vero e del falso, del bello e del brutto, del giusto e dell'ingiusto;
4. i sentimenti propri della persona ai quali sono correlati i valori religiosi del sacro. Questi sono i valori più alti e sono colti ad es. dagli atti dell'amare e odiare.

Gli atti di amore hanno infatti la prerogativa, stando a Scheler, di essere intenzionalmente diretti sempre verso persone, e la persona si colloca ad un livello superiore rispetto all'io ed è legata alla sfera del sacro; in questa sfera il valore è fondamentalmente personale. La gerarchia dei valori è disposta secondo strati che vanno dal livello corporeo a quello spiritualmente più puro della persona. Su questa base Scheler può criticare Husserl per aver posto al vertice l'io trascendentale che è una funzione universale puramente conoscitiva e impersonale: ciò significa, per Scheler, non riconoscere il primato della persona, ridotta a pura esemplificazione empirica di questa funzione conoscitiva universale. La vita morale consiste, invece, nella piena realizzazione della persona umana e, quindi, include costitutivamente sentimenti ed emozioni, in particolare la simpatia e l'amore. La persona è, per usare le parole di Scheler, “l'unità immediata del vivere per l'esperienza vissuta”: è, detto altrimenti, un'“unità immediata covissuta”, ossia un'immediatezza unitaria avvertita tramite le molteplici esperienze che il soggetto vive rapportandosi agli altri. Anche nella definizione del concetto di persona, Scheler si oppone a Kant, per il quale la persona era riducibile all'Io ed era contraddistinta da una totale aseità trascendentale . Per Scheler, al contrario, il concetto di persona dev'essere distinto da quello di anima, la quale implica il dualismo anima/corpo: la persona è un'“unità bio-psichica” di anima e corpo.

Annotazioni

Note

Bibliografia

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Voci correlate

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Collegamenti esterni

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• Sito della Società italiana di filosofia morale , su sifm.it .
• L'etica conviene, sul portale RAI Economia , su economia.rai.it .

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