Joan (evangelista)

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Nota de desambiguació.svg Desambiguació : aquí es refereix "Sant Joan Evangelista". Si busqueu altres significats, vegeu Sant Joan Evangelista (desambiguació) .
Sant Joan
GRM Inv. J-3182.jpg
Sant Joan Evangelista , obra de Vladimir Borovikovskij

Apòstol, evangelista

Naixement Bethsaida cap al 10 dC
Mort Efes , 98 dC o anys immediatament posteriors
Venerat per Totes les esglésies que admeten el culte als sants
Santuari principal Basílica de San Giovanni in Laterano , Roma
Recidiva 27 de desembre
Atributs Àguila , calderó d’oli bullent, tassa , llibre
Patró de Diòcesi d’Arezzo-Cortona-Sansepolcro , Àsia Menor , Turquia asiàtica , Artistes, Bons amics, Paperers, Fabricants d’armes, Fabricants d’espelmes, Fabricants de paper, Gravadors de coure, Llibreters, Molins d’oli, Enquadernadors, Escriptors catòlics, Teòlegs, impressors, vídues, contra cremades, contra el verí.
Sant Joan Evangelista amb el seu símbol àguila al costat. Fresc de Masolino da Panicale del 1435 al Baptisteri de Castiglione Olona (Varese)
Portal d'entrada de Lunetta de la Col·legiata de Castiglione Olona . Al fris inferior els símbols dels 4 evangelistes. 1428. El segon de l’esquerra (àguila) és el símbol de Sant Joan Evangelista

Giovanni ( Bethsaida , 10 anys aproximadament - Efes , 98 i els anys següents) va ser un apòstol de Jesús . La tradició cristiana l’identifica amb l’autor del quart evangeli i per aquest motiu se li dóna també l’epítet d’ evangelista i es considera un sant miroblita [Nota 1] .

Segons les narracions dels evangelis canònics, era fill de Zebedeu i Salomé i germà de l' apòstol Jaume el Major . Abans de seguir Jesús va ser deixeble de Joan Baptista . La tradició li atribueix un paper especial dins del cercle dels dotze apòstols: inclòs en el petit grup que inclou també Pere i Jaume el Major , l’identifica, tot i que actualment aquesta hipòtesi no es comparteix [1] , amb "el deixeble que Jesús estimava », Participant en els principals esdeveniments de la vida i el ministeri del mestre i l'únic dels apòstols presents a la seva mort a la creu. Segons les antigues tradicions cristianes, Joan va morir a la vellesa a Efes , l'últim supervivent dels dotze apòstols .

La tradició cristiana li ha atribuït cinc textos del Nou Testament : l' Evangeli segons Joan , les tres cartes de Joan i l' Apocalipsi de Joan ; molts crítics contemporanis, fins i tot cristians, creuen que aquests textos probablement no són atribuïbles a l'apòstol Joan. [2] Una altra obra que se li atribueix és l' Apòcrif de Joan (no reconegut com un text d'inspiració divina per l'Església catòlica o ortodoxa). A causa de la profunditat especulativa dels seus escrits, tradicionalment se l'ha anomenat "el teòleg" per excel·lència, representat artísticament amb el símbol de l' àguila , que se li atribueix ja que, amb la seva visió descrita a l' Apocalipsi , hauria contemplat el Veritable La llum de la Paraula, tal com es descriu al pròleg del quart evangeli, es creia que, com l’àguila, pot mirar directament a la llum del sol. [3]

Fonts històriques

El papir 52 , escrit en grec i datat paleogràficament cap a l'any 125 , actualment es reconeix amb certesa com el document més antic que sobreviu sobre Jesús. Fragmentàriament conté Joan 18.31-33 [4] al recte (davant) i Joan 18.37-38 [5] al revers (darrere).

No hi ha referències arqueològiques directes (com ara epígrafs ) referibles a la vida i l'obra de Joan, ni tan sols referències directes a les obres d'autors antics no cristians. Les fonts textuals conservades són de tres tipus:

Nom i epítets

Joan és conegut per diversos noms i epítets, referint-se a ell tant en els evangelis, en les obres que se li atribueixen, com en la tradició cristiana.

  • Joan . És el nom propi utilitzat en els textos del Nou Testament (a excepció del quart evangeli) i en la tradició cristiana. El terme correspon a l' hebreu יוחנן ( Yehohanàn ), literalment "YH va fer gràcia", transliterat al grec Ιωάννης ( Ioànnes ) i al llatí Ioànnes . És un nom comú en onomàstica hebrea i portat per altres personatges del Nou Testament , en particular Joan Baptista i Joan Marc, deixeble de Pere.
  • Boanerghes (Βοανηργες). És el sobrenom arameu que el mateix Jesús hauria donat a Joan i al seu germà Jaume . [6] Segons el mateix fragment de l'Evangeli significa "fills del tro". En realitat, el significat del terme no és immediat, ja que la interpretació grega de l'arameu no és perfecta. La primera part (βοανη, boanè ) pot correspondre a l' arameu - hebreu plural בני ( b i ), "fills de" (en singular seria bar , vegeu Barabbas ). Per a la segona part (ργες) una lectura errònia d’un manuscrit arameu, anterior a l’escriptura evangèlica en grec, del terme r'm ("tro") a la r evangèlica (ργες), donada la semblança entre el mem final ם (quadrat) i el samech ס (rodó). [7] En aquest cas, l’epítet està connectat al temperament ardent dels dos germans, [8] o pot referir-se al fet que, en les teofanies de l’ Antic Testament , el tro indica la veu de Déu: [9] a aquest sentit "fills del tro" indicaria la missió dels dos germans anunciants de la paraula de Déu. [Nota 2] Una interpretació diferent assumeix altres arrels semítiques com ara רגש ( ragàsh ), "tumult" o רגז ( ragàz ), "ira", "pertorbació"; en aquest sentit, s’ha plantejat que el nom es referia als germans per la seva hipotètica pertinença al moviment fanàtic nacionalista. [10]
  • Fill de Zebedeu [11] o germà de Jaume . [12]
  • « Deixeble a qui estimava Jesús ». Com s’ha indicat anteriorment, el quart evangeli mai no nomina l’apòstol Joan. D'altra banda, hi ha un personatge absent en els altres textos del Nou Testament, el "deixeble que Jesús estimava". [13] La tradició cristiana ha identificat aquest deixeble anònim, també anomenat genèricament "l'altre deixeble", [14] amb el mateix Joan. En cas contrari, un personatge que es descrigui com a destacat en els altres tres evangelis i en els Fets dels Apòstols estaria totalment absent al quart evangeli. Tanmateix, aquesta interpretació no és compartida i els exegetes del Nou Gran Comentari Bíblic [15] observen que "l'autor de Jn21 clarament no identifica l'estimat deixeble, que es troba a l'origen de la tradició johanina, amb Joan el fill de Zebedeu. Jn21., 2 parla dels "fills de Zebedeu", mentre que 21,7.20 parla del deixeble estimat. En altres llocs, l'Evangeli sembla separar els Dotze dels altres deixebles del Senyor, en els quals estaria el deixeble estimat. inclòs ".
Pintura de l’ últim sopar de Jacopo Bassano , vers 1550-1560. Joan és el jove estirat al pit de Jesús ( epistèthios ).
  • Apòstol . Tot i que mai se l’anomena directament "apòstol" (transliteració del grec ἀπόστολος , "enviat"), Joan és present a les quatre llistes apostòliques del Nou Testament . [16]
  • Columna. En un sol fragment del Nou Testament (Gal 2 : 9 [17] ), Pau de Tars crida Joan, juntament amb Pere i Jaume el Just , "columna" de l'Església, per subratllar l'important paper que va tenir a l' Església de Jerusalem després la mort de Jesús.
  • Evangelista. L'apòstol Joan prové de la tradició també anomenada evangelista [Nota 3], ja que es creu que és l'autor del quart evangeli. Les indicacions més antigues sobre aquest fet es remunten a la primera meitat del segle II. [18]
  • Presbíter. Deriva de la identificació de Joan, per la tradició cristiana, amb l'anònim "prevere" (literalment "ancià") que en les paraules inicials de la segona carta de Joan i de la tercera carta de Joan (2Gv1; 3Gv1 [19] ) es defineix com a autor. La crítica textual contemporània, però, creu que l’autor d’aquestes dues cartes no era Joan, per la qual cosa les considera pseudoepígraf ) i les data a l’any 100. [Nota 4]
  • De Patmo. L'autor de l' Apocalipsi de Joan es presenta amb el nom de Joan (Ap1,1; 1,4; 1,9; 22,8 [20] ) i es diu que és resident a l'illa de Patmos (Ap1,9 [21] ). La tradició cristiana posterior, a partir de principis del segle II, [22] el va identificar amb certesa amb l'apòstol i l'evangelista.
  • Teòleg. El títol, particularment estimat per la tradició grega oriental, deriva del fet que entre els quatre evangelis el de Joan es caracteritza per nombroses especulacions teològiques.
  • Epistèthios , adjectiu neologístic modelat per l’expressió ἐπὶ τὸ στῆθος ( epì to stèthos , "sobre el pit") de Jn 13,25; 21,20 [23] : durant l' últim sopar Joan es va inclinar el cap sobre el pit de Jesús per preguntar-li qui hauria tingut el va trair. L'epítet pertany a la tradició patrística grega.
  • Verge ( parthènos en grec).
  • Sacerdot. En la tradició cristiana, només Eusebi de Cesarea [24] informa d’una afirmació que atribueix a Policrà d’Efes (finals del segle II), segons el qual Joan, que recolzava el cap sobre el pit del Senyor (durant l’ últim sopar ), portava la placa sacerdotal ( petalon ), és a dir, pertanyia a una de les classes sacerdotals que gestionaven el culte al temple de Jerusalem . El valor històric de la reclamació és controvertit.
  • És l’únic dels dotze apòstols que no es venera amb el títol de màrtir, ja que la tradició diu que va morir per antiguitat i no de manera violenta.

Biografia

Igual que els altres personatges del Nou Testament, la cronologia i la vida de Joan no ens són conegudes amb precisió. Els textos evangèlics l’indiquen com a fidel seguidor del mestre, però el període anterior i posterior a la seva participació en el ministeri itinerant de Jesús (probablement 28-30, vegeu la data de la mort de Jesús ) és hipotètic i fragmentari.

Origen i característiques personals

Quadre de Giovanni di Paolo de 1455 a 60 que representa Joan Baptista assenyalant als seus deixebles (amb el jove Joan en primer pla) Jesús , el "Xai de Déu".

Els detalls sobre la vida de Joan abans de la trobada amb Jesús són en gran mesura hipotètics, deduïbles d’algunes referències disperses als evangelis. Es desconeix el lloc i la data de naixement. La tradició posterior que l’indica com el més jove dels apòstols, o més aviat com l’únic d’aquests que va morir a una edat molt tardana, pot indicar una data de naixement alguns anys després del començament de l’era cristiana (al voltant dels 10 anys). El lloc de residència, i probablement també de naixement, era Bethsaida , una localitat galileana situada al llac de Genesaret . [Nota 5] El pare era Zebedeu , [11] la mare potser Salomé [Nota 6] i tenia almenys un germà, James anomenat "el major" . [12] El fet que Joan segueixi Jaume a les llistes estereotípiques dels apòstols en els sinòptics (però no els Fets ), o que sovint es denomini aquest últim com a "fill de Zebedeu", mentre que Joan es coneix com el seu germà, pot conduir fins a la conclusió que Giacomo era un germà gran.

La família es dedicava a la pesca. El pare tenia alguns aprenents [25] i els seus fills es diuen socis de Simon Peter , i és possible que la família formés part d'una mena de cooperativa de pescadors. Això podria explicar per què l '"altre deixeble" present al judici de Jesús , tradicionalment identificat amb Joan, era conegut "pel gran sacerdot " (Jn 18,15 [26] ), o millor dit pels servents del seu palau que el deixaven a: és probable que la seva família tingués un comerç de peix i, com a tal, és possible que gaudís d'aquest coneixement [27] .

Pel que fa a la referència de Policrà d'Efes [24] (segle II) a l'estatus sacerdotal de Joan (i de la seva família), la historicitat és controvertida. Si fos autèntic, el detall explicaria el coneixement del gran sacerdot sobre Joan. [Nota 7]

Mantenint-se encara en el camp de les hipòtesis, es pot suposar que la família de John pertanyia a la classe mitjana, i és possible que la seva mare Salomé formés part del seguici de dones riques que atenien les necessitats econòmiques del grup viatger (Lc8 : 2-3 [28] ). [ sense font ]

La tradició va identificar llavors a Joan l '"altre deixeble" que, amb Andreu , va formar part de la comitiva de Joan Baptista però que després va seguir Jesús (Jn 1 : 35-40 [29] ). [30] En aquest sentit, cal assenyalar que les referències que Joan li ha atribuït al Baptista en l'Evangeli són força nombroses, subratllant la funció d'aquest com a precursor de Jesús (Jn 1,8; 1,15; 1,20; 1,29-34 ; 5,33-36; 10,41 [31] ).

Anomenada

Altar del monestir de Heilsbronn , representació de la captura miraculosa de peixos amb els apòstols Pere, Andreu, Jaume i Joan (1510-1518).

La vocació de Joan per part de Jesús està explicada explícitament pels tres evangelis sinòptics. Mateu (4,21-22 [32] ) i Marc (1,19-20 [33] ) fan un relat sobri: els dos germans Joan i Jaume són cridats per Jesús "al costat del mar de Galilea " mentre són al vaixell amb el seu pare Zebedeo, amb intenció de reparar xarxes de pesca. Aquesta trucada es narra immediatament després de la d’ Andrea i Pietro , que va tenir lloc en un context de treball similar.

Lluc, en canvi, insereix la crida dins del miracle de l'anomenada captura miraculosa (silenciada per Mt i Mc, reportada per Joan 21,1-13 [34] després de la resurrecció de Jesús ), i la presència d'Andreu és silenciosa.

L' evangeli de Joan, en canvi, suposa la identificació tradicional de "l'altre deixeble" amb el propi evangelista, fa la crida (Jn1,35-40 [35] ) a Betània , prop del riu Jordà (Jn1,28 [ 36] ). Aquí Joan i Andreu, deixebles de Joan Baptista , van ser convidats per ell a seguir Jesús amb la frase "Heus aquí l'Anyell de Déu". Particularment viu és el detall pel qual l’apòstol, futur narrador evangelista, recorda precisament el moment de la seva vocació: “la desena hora”, és a dir, les quatre de la tarda.

Una possible harmonització de les narracions evangèliques suposa una primera crida de Joan i els altres futurs apòstols a Betània, després el seu retorn a Galilea, i després la crida definitiva al mar de Galilea. [37] L’exegesi contemporània, menys interessada a fer harmonitzacions cronològic-cronològiques (una intenció estrictament absent als evangelis) i més atenta a les dades positives que contenen les narracions evangèliques, es limita a reconèixer per a Joan un passat com a pescador i un possible discipulat cap al Baptista abans de seguir Jesús.

Apòstol de Jesús

Joan i Maria presents a la crucifixió de Jesús ( Perugino , vers 1482).

Després de la seva vocació, durant els anys del ministeri itinerant de Jesús (probablement 28-30), Joan sembla tenir un paper important dins del cercle dels dotze apòstols , només segon de Pere i seguit del seu germà Jaume . Els tres són presents durant alguns dels esdeveniments principals de la vida del mestre, quan són preferits exclusivament als altres apòstols:

Amb Peter va rebre l'encàrrec de preparar l' últim sopar (Lc22,8 [38] ).

Luke només (9,51-56 [39] ) informa d'un episodi que subratlla el caràcter ardent dels germans James i John. Un poble samarità (jueus considerats cismàtics) havia rebutjat l’hospitalitat de Jesús i els fills de Zebedeu proposen la seva destrucció a través d’un "foc que descendeix del cel" (vegeu l’homòleg episodi d’ Elie a 2Ki1,2-15 [40] ), atret el retret. del professor.

Tant Matthew (20.20-23 [41] , que introdueix la intermediació de la seva mare Salomé, probable financera del grup, vegeu més amunt) com Marco (10.35-40 [42] ) informen d’un episodi que indica el caràcter ambiciós dels dos. germans. Aquests probablement tenien una visió terrenal del Regne predicat per Jesús i esperaven, com a particularment afavorit entre els seus seguidors, un paper privilegiat. Jesús respon evasivament a la petició amb la seguretat que "beuran el seu calze", és a dir, que se li relacionaran amb el sofriment i el martiri. James serà martiritzat al voltant de 44 (Fets 12,1-2 [43] ).

En el quart evangeli , tal com s'ha indicat anteriorment, Joan s'identifica tradicionalment amb el " deixeble que Jesús estimava ". Durant l' últim sopar, juga un paper particular al costat del professor (Jn 13,23-25 [44] ), qüestionant-lo sobre la identitat del traïdor. És un testimoni privilegiat del judici de Jesús (Jn 18:15 [45] ). Tot i que va fugir amb els altres apòstols durant la seva detenció a Getsemaní, és l’únic dels deixebles presents durant la crucifixió de Jesús , que li confia la seva mare Maria (Jn 19: 26-27 [46] ). [Nota 8] Després de la resurrecció de Jesús, corre amb Pere a la tomba (Jn 20,3-8 [47] ). Durant l' aparició a Galilea, és el primer a reconèixer el mestre ressuscitat (Jn21,7 [48] ).

Company de Pere

L’alliberament miraculós de Pere i Joan de la presó del Sanedrí ( Filippino Lippi , 1481-1482).

En els Fets dels apòstols , que descriuen els esdeveniments de l’Església apostòlica en un període comprès entre els 30 i els 60 anys, Joan encara té un paper principal, especialment en la primera secció (la segona se centra en l’obra de Pau ). A Fets 1:13 [49] Joan rep el nom de Pere en el segon lloc de la llista d’apòstols, abans que el seu germà Jaume, que el precedís a les llistes incloses als Evangelis.

A Fets 3 : 1-11 [50] (principis dels anys trenta?) Es descriu un miracle, la curació d'un home paralitzat des del naixement, realitzada per Pere i Joan a la "bella" porta del temple de Jerusalem . La gran ressonància de l'esdeveniment va provocar la detenció dels dos apòstols, que van ser obligats a comparèixer davant el Sanedrí . El consell, però, no els va castigar i els va deixar lliures (Fets 4 : 1-21 [51] ).

A Fets 5 : 17-42 [52] (mitjan anys trenta?) Es descriu l’empresonament per part del gran sacerdot dels "apòstols" (sense esmentar-ne els noms a excepció de Pere). Tradicionalment s'insereix Giovanni a l'episodi, una inclusió no segura, però que és plausible per l'episodi anàleg esmentat. Segons el text bíblic, l’empresonament va acabar la mateixa nit amb un alliberament miraculós. L'endemà es va produir una nova detenció i un segon judici, amb la inesperada intervenció a favor seu del rabí Gamaliel . El Sanedrí els va fer assotar i després els va alliberar.

Durant la primera persecució contra els seguidors del Nazareno (al voltant de 35-37?), Que va veure la mort d’Esteve i l’obra activa de Saül , els apòstols (i Joan) semblen no estar involucrats (Fets 8,1 [53] ) .

L’última menció explícita de Fets a Joan es troba a Fets 8 : 14-25 [54] , quan l’apòstol és enviat junt amb Pere a Samaria on va tenir lloc la reunió amb Simó Mag . Tanmateix, aquesta missió evangelitzadora no sembla haver trencat llaços amb l'església mare de Jerusalem .

Amb motiu dels esdeveniments del Concili de Jerusalem (aproximadament 49-50, Ac15,1-35 [55] ), que van deixar als pagans convertits lliures de no observar els preceptes de la Torà , el paper de Joan queda silenciat per els Fets , que en primer pla Pere i Jaume (no el " Major ", el germà de Joan, van matar cap a 44, sinó el "germà" de Jesús [Nota 9] ). No obstant això, en el relat paulí de Gal2,1-9 [56] Joan es situa al mateix nivell que els altres dos deixebles: tots dos es diuen "columnes".

Predicació a Anatòlia

Guido Reni , Joan Evangelista

Aproximadament als anys posteriors als fets narrats a les Fets , les antigues tradicions cristianes coincideixen a situar l’obra de Joan a Àsia (és a dir, a l’actual Anatòlia occidental), en particular a Efes , amb un breu interludi d’exili a l’illa de Patmos .
En particular, Ireneu de Lió afirma que "[...] Joan, el deixeble del Senyor, qui també descansava sobre el seu pit, també va publicar un Evangeli mentre es quedava a Efes d'Àsia" (Adv. Haer III, 1.1).
Policrates d’Efes relata una tradició igualment antiga quan, cap a l’any 190 , va escriure al bisbe de Roma Víctor per defensar la pràctica de la Pasqua Quartodeciman en ús a les esglésies d’Àsia, afirmant haver-la après dels «grans lluminaris que descansen a Àsia [...]: Felip ... va morir a Hierapolis ...; Joan, que s'havia inclinat sobre el pit del Senyor, que era sacerdot i portava el petalon , que era testimoni i mestre, va morir a Efes "(Eusebi, Historia Ecclesiastica , V, 24,2-3 i III, 31, 3).
Ireneu (al seu torn citat per Eusebi de Cesarea ) es refereix a Policarp d’Esmirna a la carta a Florí, situant explícitament la predicació de Policarp a Àsia en què [...] relatava les seves relacions amb Joan i amb els altres que havien vist el Senyor. "(Eusebi, Hist. Eccl. , V, 20,6).
Eusebi de Cesarea, a més, assenyala que el nom "Joan" és present dues vegades a la llista de noms extrets de Papia de Hierapolis i informats per ell, afirma: "Això demostra la veracitat de la història dels qui van dir que a Àsia dos la gent tenia el mateix nom i recordaven que encara avui hi ha dues tombes que porten el nom de Joan a Efes ». (Eusebi, Hist. Eccl. , III, 39,6). De fet, a la seva obra Exposition of the Lord's Oracles , Papias of Hierapolis afirma que informa del que havia après dels sacerdots, "[...] aquells que transmeten la memòria dels preceptes donats pel Senyor ... I era deixeble dels preveres, vaig preguntar les paraules dels preveres ... Què havien dit Andreu, Pere (...) Joan o Mateu (...) i el que diuen Aristió i el prevere Joan, deixebles del Senyor " (Eusebi, Hist. Eccl. , 39: 1-17).
El context cronològic general, però, és menys definit i, en particular, es desconeix la data en què Joan (i segons la tradició també Maria , sobre la base de Jn 19 : 26-27 [57] ) es va traslladar a aquesta ciutat, temps la quarta metròpoli de l' Imperi Romà (després de Roma, Alexandria i Antioquia). És possible que l’apòstol es traslladés a Àsia abans del Concili de Jerusalem (uns 49-50) i, sobretot, abans de la prolongada estada a la ciutat de Pau (que va durar almenys dos anys, a partir de les diverses hipòtesis cronològiques situades entre 52 -58): en aquest cas Joan seria el fundador d'aquesta església. En qualsevol cas, independentment de la seqüència cronològica (Joan després Pau o Pau després Joan [Nota 10] ), va ser la figura de Joan qui va deixar una clara empremta a les esglésies asiàtiques (vegeu, per exemple, la pregunta quatordecimana sobre la celebració de la Pasqua) .

Els suggeriments que contenen els textos patrístics nomenen alguns deixebles de Joan, que van exercir un paper principal en la història i la literatura cristiana: Papia de Hierapolis i Policarp de Smyrna .

Actes de Joan

La resurrecció de Drusiana per Giovanni ( Giotto , capella Peruzzi , cap al 1318)

Els actes apòcrifs de Joan (segona meitat del segle II) descriuen detalladament alguns esdeveniments de la vida de Joan durant el període de la seva estada a Efes amb l’estil hagiogràfic-llegendari propi dels apòcrifs. Segons la versió llarga del text ( tr. Eng. ), Rebut sense la part inicial, Joan va de Milet a Efes per a una revelació divina. Aquí coneix Lycomedes, un magistrat de la ciutat, i la seva dona Cleopatra. Al cap d’un temps, tots dos moren, però Giovanni els aixeca. Després, l'apòstol cura públicament molts malalts al teatre de la ciutat. Un dia entra al temple d’Artemisa i la meitat s’ensorra, provocant moltes conversions al cristianisme (segons una versió llatina 12.000). Per això, John renuncia a la seva intenció d'anar a Esmirna (però el manuscrit tardà Q. Paris Gr. 1468, del segle XI, fa referència a la seva estada allà amb alguns companys durant quatre anys). Aleshores el text informa de la miraculosa resurrecció de la cristiana Drusiana, esposa d’Andrònic. La següent secció conté un llarg discurs de Joan que descriu Jesús en clau doceta , per a la qual la seva naturalesa humana només era evident i la mateixa per als patiments que se li atribuïen.

Alguns testimonis llatins (Obadiah, Melito) afegeixen altres miracles (torna a muntar miraculosament els fragments d’una joia destrossada, transforma les pedres en gemmes, ressuscita alguns morts) deixant entreveure una predicació a Pèrgam . Les diverses versions acaben amb la mort de l'apòstol per causes naturals. En algunes versions, el cos, després del seu enterrament, ja no es troba, cosa que suggereix una suposició al cel.

Segons la versió breu del text ( tr. Eng. ), Després de la destrucció del temple de Jerusalem (70), l’emperador Domicià (regnat 81-95) va sentir parlar de l’apòstol i el va fer buscar des d’Efes. Arribat a la seva presència a Roma, li parla de la fe cristiana en el futur Regne de Jesús, fill de Déu. L’emperador li demana una prova i Joan li demana una tassa de verí que beu (vegeu Mt 20, 20-23; Mk 10,35-40 [58] ) miraculosament il·lès. [Nota 11] Domiziano dubita dell'efficacia del veleno e lo fa bere a un condannato a morte che muore all'istante, ma Giovanni lo risuscita. Poco dopo risuscita anche un servo dell'imperatore da poco deceduto. Domiziano dunque, che aveva fatto votare dal senato un decreto contro i cristiani ma non voleva applicarlo a Giovanni, ordina che sia esiliato nell'isola di Patmo . Qui ha la rivelazione della fine ( Apocalisse ). A Domiziano succede Nerva (96-98), che abolì gli esili forzati imposti dal predecessore, ma solo sotto Traiano (98-117) Giovanni ritorna a Efeso. Data la tarda età ordina come suo successore Policarpo . L'apocrifo termina con una lunga serie di preghiere di Giovanni in punto di morte e col suo decesso per cause naturali.

Altre fonti

Sebbene lo stile leggendario dell'apocrifo ne renda improbabile un completo valore storico è possibile che il testo abbia raccolto qualche elemento fondato. Sia la residenza a Efeso [Nota 12] che il soggiorno presso Patmo [Nota 13] sotto Domiziano sono documentati da altre fonti. Girolamo [59] precisa l'anno dell'esilio al 14° del regno dell'imperatore (95) in occasione di una seconda persecuzione (dopo la prima di Nerone), confermando il ritorno a Efeso sotto Nerva ("Pertinax") e la morte sotto Traiano .

Ireneo ricorda, [60] durante il soggiorno di Giovanni a Efeso, il suo scontro con Cerinto , un cristiano poi giudicato eretico che sosteneva una dottrina adozionista . In tal senso possono essere contestualizzati gli accenni presenti nel quarto vangelo alla preesistenza del Logos-Gesù.

Tertulliano accenna brevemente a un episodio secondo il quale Giovanni a Roma, sede del martirio di Pietro e Paolo, fu immerso nell'olio bollente ma non ne patì e fu esiliato in un'isola ( Patmo ). [61] Il miracolo, che non trova riscontro in nessun'altra fonte storica e va probabilmente inteso come una leggenda tardiva, non è contestualizzato ma la tradizione cristiana (ripresa in particolare dalla Legenda Aurea c. 69) lo ha localizzato presso la Chiesa di San Giovanni in Oleo , nei dintorni della Porta Latina , sotto l'imperatore Domiziano . Un possibile accenno al supplizio inflitto a Giovanni, secondo una recente e suggestiva ipotesi, è presente nella IV satira di Giovenale : dopo la narrazione dell'uccisione, per ordine di Domiziano, del nobile Acilio Glabrione , probabilmente a causa della sua adesione al Cristianesimo, è raccontata la cattura di un enorme pesce peregrinus (straniero) che l'imperatore avrebbe cucinato in una capiente padella in veste di Pontefice Massimo . L'allusione a Giovanni potrebbe cogliersi dal significato cristologico dell'immagine del pesce, dal contesto dell'intera satira, e dal legame fra la persecuzione anticristiana di Domiziano e un'indagine concernente il fiscus iudaicus . [62]

Tradizione archeologica

Esterno della restaurata casa di Maria a Efeso, considerata dimora della madre di Gesù e di Giovanni.

Sul sito a Efeso , considerato sede del sepolcro di Giovanni, fu costruita una basilica nel VI secolo, sotto l'imperatore Giustiniano, della quale oggi rimangono solo tracce.

A Patmo una grotta detta "dell'Apocalisse" viene indicata come dimora dell'apostolo durante il suo momentaneo esilio. Dal 1999 è uno dei Patrimoni dell'umanità dell' UNESCO , assieme al Monastero di San Giovanni .

Ricerche archeologiche condotte alla fine del secolo scorso, sulla base delle visioni della monaca agostiniana Anna Katharina Emmerick ( 1774 - 1824 ), hanno permesso il ritrovamento a circa 9 km a sud di Efeso della casa di Maria (da non confondere con la " Santa Casa " di Loreto ), dove sarebbero vissuti la madre di Gesù e l'apostolo Giovanni.

Morte

Assunzione di Giovanni ( Giotto , Cappella Peruzzi , 1320 circa)

Giovanni rappresenta un caso particolare tra i dodici apostoli poiché la tradizione lo indica come l'unico morto per cause naturali e non per martirio, tanto che i paramenti liturgici per la sua festa sono bianchi e non rossi [63] . Oltre agli Atti di Giovanni , alcune indicazioni patristiche [59] [60] [64] sono concordi nel datare la morte a Efeso sotto l'impero di Traiano (98-117) e Girolamo specifica la data con precisione al 68º anno dopo la passione del Signore, cioè nel 98-99. Esiste comunque una secolare tradizione, riportata anche nella Legenda Aurea , secondo cui Giovanni fu martirizzato a Roma, presso porta Latina , durante la persecuzione di Domiziano ; constatato che l'olio bollente non riusciva a bruciare il corpo dell'apostolo, Domiziano lo accecò e lo rimandò ad Efeso, dove poi morì [65] .

Come racconta il quarto vangelo (Gv21,20-23 [66] ), c'era tra le comunità cristiane la curiosa leggenda per cui Giovanni, l'apostolo prediletto, non sarebbe morto prima della parusia di Gesù. La leggenda traeva ispirazione dalla longevità dell'apostolo: un'età di 90-100 anni rappresentava per l'epoca un elevato traguardo. Assumendo inoltre l'autenticità giovannea dell' Apocalisse , testo che rivela la fine del mondo e il ritorno del Signore, poteva essere logico ipotizzare che all'apostolo sarebbe stato concesso di vivere quello che aveva visto estaticamente . Alla morte di Giovanni alcuni suoi discepoli hanno inserito in appendice il racconto per chiarire che la leggenda non aveva fondamento nella predicazione di Gesù.

L'apocrifo Atti di Giovanni descrive una sua lunga preghiera d'addio e varie versioni (considerate tutte leggende tardive) divergono circa la sua fine:

  • muore dicendo «La pace sia con voi, fratelli»
  • viene avvolto da una luce abbagliante e muore, e dalla sua tomba ne esce della manna ;
  • il mattino seguente alla sepoltura i discepoli non ne trovano più il corpo (o ne trovano solo i sandali), lasciando ipotizzare un'assunzione al cielo. Questo particolare, sebbene abbia goduto di una certa fortuna artistica, non è stato accolto dalla tradizione teologica cristiana che riconosce l'"assunzione" solo a Elia ea Maria (per il caso di Gesù si parla propriamente di " ascensione ").

Opere attribuite o riferite

A Giovanni la tradizione cristiana ha attribuito (ne è considerato l'autore) o riferito (è il soggetto della narrazione) alcune opere. Una divisione immediata è tra quelle canoniche , incluse tra i libri della Bibbia (nella fattispecie del Nuovo Testamento ), e apocrife (cioè escluse dalla Bibbia ).

Canoniche

Giovanni nell'isola di Patmo, miniatura di Jean Fouquet (circa (1452-1460).

Per secoli la tradizione cristiana ha attribuito all'apostolo Giovanni il quarto vangelo, la prima lettera e l'Apocalisse. Nell'antichità qualche dubbio era sorto sulla paternità della seconda e terza lettera, che alcuni attribuivano a un Giovanni "presbitero" diverso dall'apostolo, ma la tradizione ha poi di fatto identificato i due Giovanni. In epoca contemporanea storici ed esegeti hanno rinunciato ad attribuire le cinque opere alla redazione di un unico personaggio e preferiscono parlare di una scuola (o circolo o tradizione) giovannea, che si rifà alla testimonianza e all'insegnamento dell'apostolo. La redazione delle opere, scritte in greco , è ipotizzata a Efeso verso fine I - inizio II secolo.

  • Vangelo di Giovanni . Il quarto vangelo, che come gli altri tre non esplicita il nome dell'autore, è attribuito dalla tradizione cristiana all'apostolo Giovanni. Le più antiche testimonianze al riguardo risalgono al II secolo. [18] Questa attribuzione può spiegare alcune caratteristiche biografiche riferite all'apostolo: l'enfasi con cui Giovanni Battista viene definito precursore e testimone di Gesù può essere relativa a un precedente discepolato dell'apostolo verso lui; l'enfasi su Gesù-Logos preesistente prima dell'incarnazione è in antitesi con l'insegnamento dell'adozionista Cerinto , col quale l'apostolo si scontrò verso la fine della sua vita a Efeso. Una parte minoritaria della critica contemporanea ammette come possibile una iniziale redazione giovannea, ma ritiene che il testo, che nella forma pervenutaci presenta alcuni doppioni e non sequitur , sia stato soggetto ad altre redazioni fino all'inizio del II secolo. Gli studiosi dell'interconfessionale Bibbia TOB [67] sottolineano, invece, in merito a una redazione di tale vangelo fatta dallo stesso apostolo Giovanni, come "la maggior parte dei critici esclude questa eventualità" e anche gli esegeti della École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ) [68] osservano che "simile identificazione, per quanto venerabile, non resta esente da difficoltà. Alcuni grandi esegeti cattolici, dopo averla ammessa, l'hanno abbandonata. Certamente sono stati indotti da seri motivi. Ci si può domandare perché l'apostolo Giovanni abbia omesso di raccontare alcuni episodi ai quali aveva assistito, episodi importanti come la risurrezione della figlia di Giàiro (Mc5,37), la trasfigurazione (Mc9,2), l'istituzione dell'eucaristia (Mc14,17s), l'agonia di Gesù al Getsèmani (Mc14,33)"; inoltre, gli studiosi del Nuovo Grande Commentario Biblico [1] rilevano che "un'altra difficoltà per l'affermazione che Giovanni, il figlio di Zebedeo, sia l'autore del quarto vangelo, viene da quanto presuppone Mc10,39: tutti e due i fratelli avrebbero sofferto il martirio. Gv21,20-23 asserisce abbastanza chiaramente che il discepolo prediletto non morì martire come Pietro" e anche Raymond Brown [69] - concordemente a molti altri studiosi, come l'esegeta John Dominic Crossan [70] , è tra i cofondatori del Jesus Seminar , e lo storico e biblista Bart Ehrman [71] - ritiene che il vangelo secondo Giovanni ei sinottici siano di autori ignoti e sottolinea altresì che tali autori non furono neppure testimoni oculari.
  • Prima lettera di Giovanni . Il testo non esplicita il nome dell'autore, e anche in questo caso la tradizione lo attribuisce all'apostolo Giovanni. [Nota 14] Tra gli studiosi contemporanei, comunque, "la maggioranza ritiene che non si tratti della stessa persona, ma di qualcuno che conosceva molto bene gli insegnamenti contenuti in quel Vangelo e che intendeva affrontare alcuni problemi sorti nella comunità in cui si leggeva quel Vangelo" [Nota 15] e, concordemente, gli esegeti del Nuovo Grande Commentario Biblico [72] ritengono che "un confronto tra 1Gv e il quarto vangelo indica che 1Gv (e di conseguenza 2 e 3Gv) non è opera dell'autore del vangelo". È costituita da un insieme di esortazioni alla vita cristiana e compare il tema dell' anticristo . Come per il quarto vangelo, anche in questa lettera appaiono affermazioni di tipo anti- doceta e anti- adozionista (v. in particolare l' incipit ) che possono rimandare allo scontro tra Giovanni (e/oi suoi discepoli) e Cerinto .
  • Seconda e Terza lettera di Giovanni . Questi brevi testi, secondo le indicazioni dei rispettivi incipit (2Gv1;3Gv1 [73] ), sono dette opera di un anonimo "presbitero". Alcune indicazioni patristiche antiche attribuiscono all'anonimo il nome di Giovanni e collocano il suo operato a Efeso, ma lo distinguono dall'apostolo. [Nota 16] La maggioranza degli studiosi attuali [74] , anche cristiani, in merito alle le tre lettere attribuite a Giovanni - che, come precisato sopra per la Prima lettera, non sono considerate opera dell'apostolo Giovanni, figlio di Zebedeo - ritiene che in tali lettere "espressioni parallele in apertura delle lettere («che io amo nella verità», 2Gv1; 3Gv1; «Mi sono rallegrato molto di aver trovato... camminando nella verità», 2Gv4; 3Gv3), e in chiusura (2Gv12; 3Gv13) mostrano che le lettere sono della medesima persona" ma "un confronto tra 1Gv e il quarto vangelo indica che 1Gv (e di conseguenza 2 e 3Gv) non è opera dell'autore del vangelo" [75] .
  • Apocalisse di Giovanni . Nell'ultimo libro del canone cristiano l'autore dell'Apocalisse si identifica col nome di Giovanni (Ap1,1;1,4;1,9;22,8 [76] ) e si dice residente nell'isola di Patmo (Ap1,9 [77] ). La successiva tradizione cristiana, a partire dall'inizio del II secolo, [22] lo ha identificato con l'apostolo ed evangelista. Tale interpretazione, anche secondo gli esegeti del Nuovo Grande Commentario Biblico , non è però condivisa e "la causa a favore della paternità di uno dei Dodici per Ap non trova molti sostenitori. Si immagina che Giovanni, figlio di Zebedeo, si sia trasferito in Asia Minore e sia vissuto fino al 95 circa; tuttavia, non è molto probabile. La questione è complicata da una tradizione, secondo la quale Giovanni, figlio di Zebedeo, fu martirizzato probabilmente prima del 70" e "sembra più opportuno concludere che l'autore era un profeta appartenente alle prime comunità cristiane, di nome Giovanni, altrimenti sconosciuto" [78] ; tra il Vangelo Secondo Giovanni e l' Apocalisse , "inoltre, come i filologi antichi avevano già osservato, sono diversi la forma e lo stile. Studi approfonditi hanno mostrato che l'autore ha appreso il greco come seconda lingua ed era di madrelingua aramaica o, comunque, semitica. Il suo greco è alquanto sgraziato, talvolta anche sgrammaticato. Questo non è certo il caso del Vangelo di Giovanni, che va quindi attribuito a un altro autore" [79] . Il testo, al pari delle varie apocalissi giudaiche apocrife, si presenta come una visione estatica in cui vengono rivelate "le cose che devono presto accadere", facendo ampio ricorso a immagini e strutture numeriche. Per secoli il libro è stato inteso come fedele cronaca degli eventi relativi alla fine del mondo ( parusia ). L'esegesi contemporanea, più attenta alla contestualizzazione storica della redazione ( Sitz im Leben ), la intende come una rilettura allegorica della Chiesa dell'epoca, ora perseguitata dalla bestia (l'Impero romano), ma l'agnello (Cristo) risulterà infine vittorioso.

Apocrife

  • Atti di Giovanni . Scritto in greco nella seconda metà del II secolo, pervenutoci sotto diverse redazioni con alcune variazioni, descrive alcuni eventi della vita di Giovanni nel periodo del suo soggiorno a Efeso con lo stile agiografico-leggendario proprio degli apocrifi. Presenta influenze docetiste e gnostiche .
  • Apocrifo di Giovanni . Scritto in greco nel II secolo, prima del 185, contiene un dialogo privato ( secretum ) tra l'apostolo e Gesù dopo la sua risurrezione nel quale vengono rivelate verità di fede di tipo gnostico .
  • Interrogatio Johannis . Composto nel XII secolo presso la setta manichea dei Bogomili della Bulgaria , ci è pervenuto in una traduzione latina. Contiene un dialogo privato tra Gesù e l'apostolo nel contesto dell'ultima cena e si presenta di matrice fondamentalmente manichea con influssi gnostici .

Pensiero

I cinque testi tradizionalmente attribuiti all'apostolo Giovanni mostrano, oltre a somiglianze di stile e vocabolario, anche temi concettuali e teologici comuni. Come sopra indicato l'esegesi contemporanea attribuisce la redazione definitiva dei testi non direttamente a Giovanni ma a una scuola di più autori-redattori che può aver raccolto l'insegnamento dell'apostolo. In tale ottica, la "teologia giovannea" deve essere vista non come il frutto diretto di un singolo pensatore ma come il condensato di una tradizione ecclesiologica a lui riferita.

Nella sostanza la teologia giovannea non si differenzia da quella presente implicitamente o esplicitamente negli altri scritti cristiani neotestamentari. Alcuni concetti sono però introdotti o sviluppati in una maniera propria e particolare che non trova paralleli.

Logos

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Prologo del Vangelo secondo Giovanni e Logos .
Il "Prologo" o "Inno al Logos" nel Papiro 66 (circa 200) attualmente conservato a Ginevra

La più nota peculiarità della teologia giovannea è la definizione di Gesù come Logos (vedi in particolare il prologo evangelico nel cap. 1 [80] , ma anche 1Gv1,1 [81] e Ap19,13 [82] ). Il termine greco è ampiamente polisemico e può significare "parola", "dialogo", "ragionamento", "progetto", "ragion d'essere". Nelle traduzioni bibliche, che non possono rendere la polisemia originaria, viene talvolta reso con "parola" (escludendo così gli altri campi semantici) oppure con " verbo " (traslitterazione della resa verbum , adottata dalla Vulgata di Girolamo , che però non ha nulla a che vedere con la forma grammaticale omonima ).

Al Logos giovanneo vengono attribuite esplicitamente alcune caratteristiche presenti anche in alcune lettere paoline , ma non esplicitate negli altri tre vangeli. Per questo Giovanni è stato dalla tradizione successiva indicato come l'evangelista teologo per eccellenza. In particolare, il Logos -Gesù è Dio (Gv1,1;20,28 [83] ), [Nota 17] è preesistente alla creazione del cosmo (Gv1,1;8,58;17,5;1Gv1,1 [84] ), e questo è stato fatto tramite lui (Gv1,3;1,10 [85] ). Una particolare enfasi viene data al fatto che il Logos preesistente si è fatto carne (Gv1,14;1Gv1,1-3;2Gv7 [86] ), in modo tale da essere ascoltato, visto, contemplato, toccato. Nel cosiddetto "discorso del pane" di Gv6 [87] , dove a Gesù viene attribuita una lunga esortazione eucaristica , viene poi adottato il verbo "masticare" (reso solitamente col più blando "mangiare") che vuole sottolineare la presenza reale-materiale, e non solo simbolica-spirituale, nel pane eucaristico.

Questi accenni alla preesistenza e alla realtà materiale dell'incarnazione, dai biblisti e storici contemporanei, sono solitamente contestualizzati al panorama teologico delle chiese nelle quali i testi sono stati redatti ( sitz in leben , situazione vitale): l'autore (l'apostolo Giovanni e/oi suoi discepoli) voleva con queste precisazioni contestare alcune correnti teologiche giudicate eretiche come l' adozionismo (per cui Gesù non era "figlio di Dio" dalla nascita ma solo una persona virtuosa "adottata" da Dio al momento del suo battesimo ) e il docetismo (per cui Gesù non era umano ma lo era solo in modo apparente).

Giovanni Battista

La figura di Giovanni Battista è presente anche negli altri tre vangeli. Mentre però in questi viene affermata solo una sorta di priorità cronologica su Gesù, lasciando al Battista un implicito ruolo di precursore, il vangelo di Giovanni afferma esplicitamente la sua inferiorità a Gesù, il messia atteso: "Lui deve crescere e io invece diminuire" (Gv3,30 [88] , vedi anche Gv1,8;1,15;1,20;1,29-34;5,33-36;10,41 [89] ).

Assumendo la tradizionale identificazione dell'"altro discepolo" di Gv1,35-40 [90] con lo stesso Giovanni, questa preferenza di Gesù al Battista può avere un fondamento autobiografico. È possibile inoltre che alcune delle chiese cristiane di fine I secolo, a Efeso o altrove, si siano confrontate con singoli fedeli o gruppi che si rifacevano al movimento battista: è il caso p.es. di Apollo che era nativo di Alessandria e "conosceva il battesimo di Giovanni", ma che a Efeso aderì al cristianesimo (At18,22-28 [91] ). In tal caso questi accenti hanno uno scopo apologetico.

Mondo e Giudei

Tutti i quattro vangeli concordano nel sostenere che il ministero di Gesù fu caratterizzato, dal punto di vista umano, da un sostanziale fallimento: le autorità ebraiche non lo riconobbero come il messia atteso, le folle passarono da un iniziale entusiasmo ad un progressivo abbandono (la cosiddetta "crisi galilaica"), al suo arresto anche gli apostoli (secondo Gv19,26-27 [92] fece eccezione il discepolo che amava ) lo abbandonarono per paura. Il quarto vangelo sottolinea in diversi loci questo rifiuto, opponendo alla rivelazione di Gesù- Logos incarnato il suo rifiuto da parte di due categorie, il mondo-cosmo (Gv1,10;3,19;7,7;8,23;14,19;15,18-19;16,33;17; 1Gv15-17;3,1;3,13;5,5 [93] ) ei Giudei (Gv5,16-18;6,41;7,1;7,13;8,52;9,22;10,31-33 [94] , e in particolare durante il processo di Gesù nel c.18 [95] ).

Questa colorazione negativa in blocco dei "Giudei" ha portato alcuni a vedere in Giovanni un esplicito antisemitismo . Tuttavia questa categoria dev'essere intesa come una sorta di finzione letteraria, raggruppante gli oppositori di Gesù, e non come l'indicazione di un gruppo etnico. Tra i Giudei lo stesso vangelo riporta che diversi credettero in lui Gv8,31;12,11 [96] , e tutti i cristiani della prima ora erano Giudei, come lo stesso Gesù.

Dualismo

Oltre al dualismo antitetico Gesù- Logos / Giudei-Mondo, in particolare nel quarto vangelo compaiono antitesi dualiste come luce/tenebre, spirito/carne, vita/morte, fede/non fede.

L'inquadramento storico di questo dualismo ha dato origine a numerose speculazioni:

  • gli esseni definivano se stessi come i "figli della luce", contrapposti ai "figli delle tenebre", similmente al dualismo giovanneo luce/tenebre. Questo ha fatto ipotizzare un'influenza essena sul quarto vangelo ma non è chiaro, se avvenuta, in quale momento della tradizione abbia avuto luogo: Battista, maestro di Giovanni, esseno? Giovanni esseno? Gesù esseno? Contatti con movimenti esseni delle comunità giovannee?
  • nello gnosticismo era presente il dualismo corpo/materia ma in maniera estremizzata (bene/male). Questo ha fatto parlare di influssi gnostici nel quarto vangelo, ma in questo la carne non arriva mai ad essere "demonizzata", e al contrario sottolinea il fatto che lo stesso Logos si fece carne (v. sopra). È stato quindi ipotizzato in Giovanni un dualismo che poi verrà estremizzato dagli gnostici.

Anticristo

In alcuni passi della Prima e Seconda lettera di Giovanni (1Gv2,18;2,22;4,3; 2Gv7 [97] ) viene nominato l' Anticristo . In questi testi l'epiteto non sembra essere riferito a un preciso e definito personaggio storico (notare il plurale in 1Gv2,18 [98] ), quanto piuttosto a una tendenza o corrente che negava Gesù, e in particolare l'incarnazione del Figlio- Logos in Gesù.

La figura dell'Anticristo ha goduto di una certa fortuna nella successiva tradizione cristiana che però lo ha decontestualizzato dalla situazione redazionale ( sitz in leben ) delle lettere: di volta in volta qualche studioso o autore cristiano, senza però il riconoscimento ufficiale del magistero , ha bollato come anticristo qualche autorevole personaggio storico che si opponeva alla Chiesa o alla sua attività.

La tradizione giovannea nella storia della Chiesa

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Età Apostolica .
  • Come si è detto, il IV vangelo attribuito tradizionalmente all'apostolo Giovanni di Zebedeo fu completato nella sua forma attuale verosimilmente non più tardi del 100 ; anche se il Papiro 52 mostra che il vangelo era conosciuto in Egitto dal 130 , tuttavia nella letteratura cristiana a noi nota c'è poca evidenza del suo uso al di fuori dei circoli gnostici prima del 170 . L'unica citazione sicura prima degli scritti di Ireneo di Lione si trova nel testo di Teofilo d'Antiochia Ad Autolycum (ii.22), databile intorno al 170 .
San Giovanni evangelista, scultura in marmo di Donatello , Museo dell'Opera del Duomo ( Firenze )
  • Ignazio di Antiochia , morto verso il 107 , potrebbe essere stato a conoscenza della tradizione teologica giovannea, che secondo alcuni autori avrebbe avuto una fase siriaca o antiochena di sviluppo, ma non cita il vangelo né vi allude; anzi, l'assenza di menzioni di Giovanni nella lettera alla chiesa di Efeso (luogo tradizionale dell'origine del vangelo) fa ancor più dubitare che Ignazio lo conoscesse.
  • Giustino , morto verso il 165 , non cita esplicitamente il vangelo, né vi allude con chiarezza, il che è sorprendente se si pensa al suo uso del concetto di logos . Benché questo concetto abbia primariamente affinità con il contemporaneo stoicismo, col medioplatonismo e la tradizione sapienziale giudaica, qualche riferimento al quarto vangelo avrebbe appropriatamente rafforzato l'argomentazione, sia nelle Apologie che nel Dialogo con Trifone Giudeo . La non utilizzazione del IV vangelo e il silenzio riguardo ad esso nei primi anni del II secolo, considerati solitamente "ortodossi", può indicare sia che il vangelo non era conosciuto, sia che si era esitanti nell'utilizzarlo per qualche sospetto in merito alla sua ortodossia. Le testimonianze disponibili, per quanto scarne, puntano in questa seconda direzione.
  • Tra il II e III secolo appare il primo commentario gnostico al vangelo secondo Giovanni a opera di quello che a detta di Clemente di Alessandria è il più importante esponente della scuola Valentiniana : Eracleone , maestro gnostico attivo dal 145 fino al 180 . Una prova in più di quanta considerazione avesse il mondo variegato dello gnosticismo di matrice cristiana per il pensiero di Giovanni. A questo scritto fa subito seguito un commentario di Origene , in gran parte scritto in risposta a quello. Mentre nel commentario di Origene il Padre coincide con il Dio ebraico dell' Antico Testamento , per Eracleone invece questa coincidenza non è presente in quanto il Dio degli ebrei, ovverosia Javhè, è solo il Demiurgo , il dio del mondo e non coincide affatto con il Logos giovanneo, caratterizzato come Dio del tutto. In questo stesso periodo anche Ippolito di Roma , morto nel 235 e discepolo di Ireneo vescovo di Lione , si è dedicato all'interpretazione dei testi giovannei ma non in maniera così particolareggiata come invece hanno fatto Eracleone e Origene.
  • Presumibilmente sul finire degli anni 300 è collocabile il Commentario al vangelo di Giovanni di Giovanni Crisostomo .
  • Sul finire dell'impero romano e l'annuncio delle invasioni barbariche che taluni interpretano come presagio dell'imminente apocalisse, anche il filosofo Agostino si cimenta in un commentario del testo giovanneo: In Johannis evangelium tractatus .
  • Al IV e V secolo è databile la composizione del testo Atti di Giovanni del diacono Procoro . Scritto appunto dal diacono greco Procoro, è un romanzo di notevole estensione (50 lunghi capitoli) dedicato in gran parte a miracoli compiuti nell'isola di Patmo da Giovanni allorché lì era stato esiliato prima di fare ritorno nuovamente a Efeso per trascorrervi i suoi ultimi anni. L'autore conosceva gli antichi Atti del santo apostolo ed evangelista Giovanni il teologo ma si direbbe che pone molta attenzione a tenersene lontano. L'autore aveva ben poca cultura, forse era un tranquillo presbitero ammogliato, appartenente alla chiesa antiochena o palestinese; certo non era né un asceta né un monaco.
  • Tra il V e il VI secolo appare scritto in greco un testo che vuole essere attribuito a Giovanni, dal titolo Seconda Apocalisse di Giovanni . In questo testo, attestato per la prima volta da Dioniso Trace nel IX secolo , nella forma di una intervista, Gesù Cristo risorto spiega all'apostolo Giovanni i misteri che vuol far conoscere e le nuove pratiche da diffondere tra i fedeli. In quanto analogo in parte all'originaria apocalisse di Giovanni , il titolo di Seconda Apocalisse di Giovanni gli è stato dato da F. Nau tra il 1908 e il 1914 in appunto a uno scritto greco contenuto in un manoscritto della Biblioteca Nazionale di Parigi che a sua volta era stato acquistato a Nicosia (Cipro) nel 1671 . Il testo potrebbe verosimilmente essere anche più antico, ma la composizione a noi nota si colloca tra il VI e l' VIII secolo .
  • Nel VI secolo sul sepolcro di Giovanni a Efeso viene costruita una Basilica in suo onore ad opera dell'imperatore Giustiniano.
  • Al VI secolo - VII secolo è databile lo scritto Memorie Apostoliche di Abdia primo vescovo di Babilonia al cui interno figura un Libro V dedicato alle Gesta di San Giovanni Evangelista .
  • Tra il VII e VIII secolo è approssimativamente databile un testo copto sahidico Misteri che Giovanni, l'apostolo santo e vergine, imparò in Cielo , il cui originale è conservato al British Museum di Londra, così chiamato dalla frase iniziale del manoscritto. Anche per questo testo è alquanto verosimile che la narrazione, in forma orale o scritta, possa essere più antica.
  • In età carolingia i commentatori di Giovanni di maggior rilievo furono: Alcuino , Claudio di Torino , Rabano Mauro , Valafrido Strabone .
  • Al IX secolo risale invece uno dei più importanti e particolareggiati commentari al solo incipit del vangelo giovanneo ad opera del filosofo irlandese Giovanni Scoto Eriugena : Omelia sul prologo di Giovanni . Questo scritto, che viene ritenuto una delle opere più eminenti della storia della letteratura latina , ha tra le altre cose la particolarità che il filosofo si spinge nella sua grande e spassionata considerazione per Giovanni a ritenerlo il rappresentante più evoluto della specie umana, addirittura al di sopra degli stessi angeli e delle relative gerarchie, sino a dire chiaramente che Giovanni per capire Dio in maniera così profonda doveva essere lui stesso Dio. E a rigore di logica il ragionamento del filosofo medievale è di una intelligibilità immediata.
  • Il testo anonimo Interrogatio Johannis proviene alla setta dei Bogomili di Bulgaria , fiorita nell'oriente balcanico dal X al XIV secolo , emanazione, al pari dei catari , albigesi e patari dai pauliciani e da tendenze gnostiche come il marcionismo [Nota 18] .
  • Dell'abate e monaco cistercense Gioacchino da Fiore , peraltro su posizioni vicine all'eresia, ci è pervenuto un Commentario dell'Apocalisse e un Tractatus super quattuor evangelia .
  • Tommaso d'Aquino scrisse un Commentario al vangelo di Giovanni ( Lectura super Ioannem ).
  • Isaac Newton ha scritto un Trattato sull'Apocalisse di Giovanni.

Giovanni e la Tradizione Esoterica

Secondo la tradizione esoterica Giovanni avrebbe ricevuto un insegnamento segreto dallo stesso Gesù e questo insegnamento Giovanni lo avrebbe trasmesso in seguito a una Chiesa invisibile. Secondo questa concezione, il cristianesimo ufficiale o essoterico, quindi, non sarebbe altro che una volgarizzazione di quell'insegnamento primitivo. Secondo la tradizione esoterica accanto a una Chiesa di Pietro essoterica ed esteriore esiste invisibile e sotterranea una Chiesa di Giovanni, una chiesa più interiore. Non è quindi un caso che Giovanni è stato ed è il patrono di numerose società segrete . Egli è per esempio tenuto in alta considerazione dalla massoneria [99] .
Delle disavventure del pensiero originario di Giovanni all'interno di questa tradizione esoterica c'è da annoverare per esempio l'esperienza della Chiesa Gioannita [100] , una setta che si rifaceva appunto all'evangelista Giovanni e ai suoi cosiddetti "insegnamenti segreti" che in seguito si è dissolta in un'altra setta denominata " Chiesa Gnostica ".
C'è chi sostiene che questa presunta Chiesa di San Giovanni abbia tramandato segretamente i suoi insegnamenti [ senza fonte ] di generazione in generazione sino ad arrivare ai Templari , che di questa Chiesa sarebbero un'espressione.
In questo campo le opinioni che circolano sono le più disparate. Tra le tante, quella che vede Giovanni affidare i suoi insegnamenti a Maria Maddalena prima che questa si imbarcasse diretta verso la Francia . Ovviamente non si può affermare nulla sulla veridicità di quanto qui narrato ma solo sulla reale esistenza di questi racconti storici, in quanto essi sono stati comunque prodotti e hanno avuto un seguito più o meno numeroso.

Riferimenti a Giovanni in Dante Alighieri

San Giovanni e Gesù all'Ultima Cena , di Valentin de Boulogne

«Questi è colui che giacque sopra 'l petto
del nostro pellicano, e questi fue
di su la croce al grande officio eletto.»

( Divina Commedia - Paradiso , XXV, 112-114 )

Ai tempi di Dante, correva voce che l'apostolo Giovanni fosse salito in Cielo in anima e corpo, voce che lo stesso Giovanni sfata nel canto xxv del Paradiso.

«Qual è colui ch'adocchia e s'argomenta
di vedere eclissar lo sole un poco,
che, per veder, non vedente diventa;
tal mi fec'io a quell'ultimo foco
mentre che detto fu: "Perché t'abbagli
per veder cosa che qui non ha loco?
In terra è terra 'l mio corpo, e saragli
tanto con li altri, che 'l numero nostro
con l'eterno proposito s'agguagli.
Con le due stole nel beato chiostro
son le due luci sole che saliro;
e questo apporterai nel mondo vostro.
[...]
...quei che vide tutti i tempi gravi,
pria che morisse, de la bella sposa
che s'acquistò con la lancia e coi clavi»

( Divina Commedia - Paradiso XXV, 118 e XXXII, 127-129 )

«Di voi pastor s'accorse il Vangelista
quando colei che siede sopra l'acque
puttaneggiar coi regi a lui fu vista.»

( Divina Commedia - Inferno XIX, 106-108 )

«incominciando
l'alto preconio, che grida l'arcano
di qui laggiù, sovra ad ogni altro bando»

( Divina Commedia - Paradiso, XXVI, 43-45) )

Giovanni e Cristoforo Colombo

Così riferisce l'Abate Ricciotti , archeologo e storico del cristianesimo , sulla stima che l'ammiraglio genovese Cristoforo Colombo nutriva per San Giovanni:

«Si narra che Cristoforo Colombo, allorché nelle sue navigazioni era colto da qualche tempesta, usasse collocarsi sulla prora della nave e là, ritto, recitasse al cospetto del procelloso mare l'inizio del vangelo di Giovanni: In principio erat Verbum, et Verbum erat apud Deum...omnia per ipsum facta sunt... Sugli elementi perturbatori del creato risonava il preconio del Logos creatore: era l'esploratore del mondo che commentava a suo modo l'esploratore di Dio..»

( Vita di Gesù Cristo dell'Abate Ricciotti 1941-1962 )

Giovanni e l'oriente cristiano

L'oriente cristiano, almeno in alcune sue parti, si è ispirato a Giovanni più dell'occidente. Nella letteratura russa, in particolare, è facile trovare dei filoni giovannei in vicende e personaggi che sembrano pensati come testimonianze delle reali prospettive sovrumane aperte dallo spirito di Giovanni: L'idiota di Dostoevskij , ad esempio, la figura di Aljoscia dei Fratelli Karamazov , ma anche la vita degli staretz e di molto monachesimo asiatico.

Giovanni in epoca moderna

  • Giovanni appare come personaggio letterario nell' Orlando furioso di Ludovico Ariosto : egli aiuta a ritrovare il senno di Orlando, finito sulla Luna.
  • Del 1903 è Le Quatrième Évangile un commentario al vangelo di Giovanni ad opera del più noto esponente del "modernismo", il sacerdote Alfred Loisy docente di storia delle religioni al Collège de France. Poco tempo dopo verrà scomunicato da Papa Pio X.
  • Nel 1929 appare uno scritto dal titolo Apocalisse . Scritto quasi come un testamento spirituale, l'autore è il noto romanziere inglese David Herbert Lawrence ( 1885 - 1930 ).

Lawrence distingue tra Gesù, ben descritto dall'apostolo Giovanni, autore del quarto vangelo, il vangelo dell'amore, e un Giovanni di Patmo, che è invece per Lawrence l'autore della sola Apocalisse di Giovanni . L'apocalisse infatti, secondo la lettura che ne dà Lawrence, risulta un testo carico di odio e d'invidia. Di lì a considerare Giovanni, Giovanni di Patmo come lui lo chiama, alla stregua di un Giuda , il passo è breve.
Una sua ipotesi sostiene che la cosiddetta Apocalisse di Giovanni , sia in realtà il rimaneggiamento di un testo originariamente pagano , reso cristiano da Giovanni di Patmo.
Il testo di Lawrence su Giovanni verrà ripreso in un saggio apparso in una prima edizione nel 1978 dal titolo Introduzione all'Apocalisse di DHLawrence . Gli autori sono il filosofo francese, contiguo ai movimenti dell'anti-psichiatria di Gilles Deleuze e Fanny Deleuze. Lo stesso Deleuze ne curerà una seconda edizione riveduta che uscirà nel 1993 .

Ispirazioni giovannee nella Teosofia

Tra gli esponenti del movimento teosofico , sorto sul finire del XIX secolo da una concezione secondo la quale la religione vera e originaria è una sola e le religioni ufficiali non sono che aspetti parziali di quest'unica religione, Rudolf Steiner , pedagogo ed esoterista, è il più vicino e sensibile alla figura di Giovanni, a cui ha dedicato svariate conferenze pubbliche e infine due libri rispettivamente sull' Apocalisse di Giovanni (1908) e il relativo Vangelo di Giovanni .

Giovanni il Teologo e la psicoanalisi: due prospettive a confronto

Più recentemente, nel '900, con l'apparire della nuova scienza dell'inconscio, si è occupata della figura per certi aspetti enigmatica di Giovanni e dei testi giovannei, di una ricchezza di simboli che non ha uguali, anche la psicoanalisi .

Giovanni evangelista e Jung

Tra gli psicoanalisti che sono intervenuti, con le loro specifiche competenze sull'inconscio, in questa riflessione ormai bimillenaria sulla figura di Giovanni e le prospettive riflessive a cui aprono i suoi testi, va segnalato in particolare lo stesso Carl Gustav Jung .

Edipo e Cristo

Ancor più recentemente una psicoanalista anch'essa di formazione junghiana, Silvia Montefoschi , dopo la pubblicazione nel 1979 di un testo Oltre il confine della persona , in cui metteva a confronto la vicenda edipica e la vicenda cristica di cui sono espressione rispettivamente il più antico "mito greco di Edipo ", centrale in psicoanalisi, e il mito di Cristo , pubblica nel 1997 Il regno del figlio dell'uomo , nel quale sviluppa il discorso precedente mostrando ancor più la continuità evolutiva del discorso cristico e del discorso psicoanalitico grazie proprio alla mediazione di colui che secondo tale interpretazione rappresenta la coscienza cristica al massimo livello e che designa con il termine di "coscienza giovannea".

Il progetto giovanneo (psicoanalisi)

Sempre in Il regno del figlio dell'uomo (1997) dalla lettura attenta e dialogica della psicoanalista con la parola del teologo ed evangelista coglie quello che è il progetto giovanneo nel passare dalla coscienza cristica che è la coscienza della consustanzialità tra il figlio e il padre ovvero tra l'uomo e dio a quella della assoluta identicità tra l'umano e il divino. Questa intuizione è anche la consapevolezza, come progetto, che la consustanzialità sul piano del pensiero sia anche un'assoluta identicità sul piano della realtà concretamente vivente.

Così scrive Giovanni:

« E Filippo gli disse: "Facci vedere il padre: ciò sarà sufficiente per noi"
Gesù rispose:
"Da tanto tempo sono con voi e tu, Filippo, non mi hai conosciuto? Chi ha visto me ha visto anche il padre. E tu come puoi dire: "facci vedere il padre"? » ( Giovanni 14,8-9 , su laparola.net . )

E ancora:

« "Le parole che io dico a voi non vengono dalla mia mente ma il padre che è in me esprime il suo pensiero. Credetemi: io sono nel padre e il padre è in me." » ( Giovanni 14,10-11 , su laparola.net . )

E nel lavoro di attuazione di questa intuizione giovannea, in cui consta il progetto giovanneo, vede l'ulteriore evoluzione della coscienza cristica alla cui attuazione si sono dati il cambio in maniera sotterranea e esoterica come in una staffetta passandosi il testimone i mistici ei filosofi raggiungendo infine Hegel e individua l'ultimo passaggio del testimone proprio nella psicoanalisi in cui il discorso per la prima volta si manifesta a livello essoterico.
È infatti la psicoanalisi che sin dallo stesso Freud riconosce il femminile come un soggetto attivo anche se inconsapevole di sé, avvicinando così il momento in cui il progetto giovanneo giungerà a compimento e con esso l'immagine di Dio raggiungerà la sua completezza: nel momento in cui anche la figlia si farà simile al padre tutt'uno col padre.
Del resto già Jung aveva individuato nell'immagine trinitaria di Dio propria del cristianesimo una incompletezza e riteneva che per colmarla occorreva una quarta persona che era l' ombra di questo Dio cristiano, ciò che questo dio cristiano non voleva riconoscere in sé e che proiettava fuori di sé come altro da sé. Jung è proprio in questi termini che spiega il simbolo dell' Anticristo , l' umbra trinitatis che urge per venire alla luce, essendosi l'opposizione tra i contrari acutizzata al punto da spezzare il mondo in due e che quale metà dell'essere negata fa sì a sua volta che esso neghi che l' essere si dia soltanto nella dualità maschile Padre-Figlio ovvero nella dialettica spirituale Padre-Figlio, sì che l'Anticristo quale autore di questa nuova negazione assume il volto del "maligno".
L'allieva di Jung tuttavia, pur riconoscendosi d'accordo con il suo maestro, ritiene che questa persona esista già compresa nella trinità ed è ciò che tradizionalmente è stato chiamato Spirito Santo , quale dio-femmina ovvero quello stesso spirito che consustanziava il Padre e il Figlio. Lo Spirito quale dialettica erotica Madre-Figlia completa così l'altra dialettica, la dialettica spirituale Padre-Figlio.

Patronati di San Giovanni

È patrono degli scrittori assieme a San Cassiano di Imola , Santa Teresa d'Avila e Francesco di Sales [101] [102] . Molti sono i luoghi suoi patronati:

Italia

Turchia

Grecia

Opere d'arte ispirate a San Giovanni

San Giovanni

L'attributo di San Giovanni è l'aquila perché lui, rispetto agli altri tre evangelisti, nel vangelo ha parlato con una visione più alta e ampia, per questo si dice che lui volava alto come appunto questo volatile. Raccoglie questa interpretazione anche Dante Alighieri , che nella sua Divina Commedia , al canto XXVI, versetto 53, del Paradiso lo definisce « [...] aguglia di Cristo...»

Affreschi

Dipinti

Sculture

Edifici

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Chiesa di San Giovanni Evangelista .

Film

Note

  1. ^
    ( EN )

    «Gregory of Tours ( De Gloria martyrum , xxx: Patrologia Latina , LXXI, 730) testifies that a certain substance like flour emanated from the sepulchre of John the Evangelist. The same Gregory writes (ibid., xxxi) that from the sepulchre of the Apostle St. Andrew at Patrae emanated manna in the form of flour and fragrant oil.»

    ( IT )

    «Gregorio di Tours ( De Gloria martyrum , xxx: Patrologia Latina , LXXI, 730) testimonia che una certa sostanza, simile alla farina, emanava dal sepolcro di Giovanni Evangelista. Lo stesso Gregorio scrive (ibid., Xxxi) che dal sepolcro dell'Apostolo Sant'Andrea a Patrasso emanava manna, sotto forma di farina, e olio profumato.»

    ( Michael Ott da Gregorio di Tours )
  2. ^ Così R. Vignolo, sv "Giovanni" in Il Grande libro dei Santi , Cinisello Balsamo 1998, vol. 2 p. 848. Rimane possibilista in tal senso rigettando l'interpretazione psicologica sul carattere dei fratelli JP Meier , Un ebreo marginale , vol. 3, tr. it. 2003, pp. 234-235.
  3. ^ Nel Nuovo Testamento viene detto «evangelista» il solo diacono Filippo ( At21,8 , su laparola.net . ), dove però il termine va inteso come annunciatore del vangelo, cioè il buon messaggio di Gesù, e non come autore di un testo letterario.
  4. ^ In un frammento dell'opera Esegesi delle parole del Signore di Papia di Ierapoli (inizio II secolo), andata perduta ma citata da Padri successivi ( Eusebio di Cesarea , Storia della Chiesa 3,39,4, tr. ing. ), gli autori del quarto vangelo e quello delle lettere sono esplicitamente distinti. Questa posizione è ripresa da Girolamo ( De viris illustribus 9;18, tr. ing. ): parlando dell'apostolo Giovanni gli attribuisce il Vangelo e la prima lettera, mentre riferisce al Giovanni presbitero le altre due lettere. Riporta però che alcuni identificavano i due personaggi.
  5. ^ Questa informazione può essere ipoteticamente e indirettamente dedotta da Gv1,44 , su laparola.net . , che indica questa città come la residenza dei fratelli Andrea e Pietro , compagni di lavoro della famiglia di Giacomo.
  6. ^ L'identificazione di Salome con sua madre non è esplicitamente affermata dai testi neotestamentari ma deriva dal confronto tra i versetti sinottici descriventi le donne presenti alla crocifissione di Gesù ( Mt27,56;Mc15,40 , su laparola.net . ).
  7. ^ A favore dell'autenticità gioca l'antichità della testimonianza di Policrate e il fatto di essere inserito nella tradizione giovannea propria della chiesa di Efeso. Di contro, negli scritti neotestamentari non si trova alcuna conferma di questo status privilegiato, e può trattarsi di un particolare agiografico e leggendario successivamente elaborato per spiegare la conoscenza tra lo ieratico sommo sacerdote e l'umile pescatore della semi-pagana Galilea .
  8. ^ La totale assenza del padre Giuseppe durante la vita adulta di Gesù lascia ipotizzare che fosse morto da tempo. Gesù morente in croce sembra quindi preoccupato di provvedere un qualche sostentamento alla madre.
  9. ^ La tradizione cristiana è divisa sull'interpretazione di questo epiteto: cugino per i cattolici, fratellastro per gli ortodossi, fratello in senso proprio per la recente tradizione protestante (vedi interpretazioni storiche sui fratelli di Gesù ).
  10. ^ Così Ireneo di Lione ( Contro le eresie 3,3,4 tr.ing. ), che ricorda Paolo come il fondatore della chiesa.
  11. ^ Alcune versioni latine collegano il miracolo della coppa di veleno non con l'imperatore ma con un sacerdote pagano di nome Aristodemo.
  12. ^ Le più antiche indicazioni pervenuteci risalgono al II secolo: l'apocrifo Atti di Giovanni ; Ireneo di Lione , Contro le eresie 2,22,5 ( tr. ing. , dove parla però di una generica residenza in Asia); 3,1,1 ( tr. ing. ); Policrate di Efeso (citato da Eusebio di Cesarea , Storia Ecclesiastica 5,24,3), che parla però più propriamente della sepoltura di Giovanni a Efeso.
  13. ^ Eusebio di Cesarea , Storia Ecclesiastica 3,13,1; Tertulliano , Contro gli eretici 36 ( lat. ) parla di un esilio in una generica isola.
  14. ^ La prima indicazione in tal senso è contenuta nel Canone muratoriano
  15. ^ Come osserva lo storico e biblista Bart Ehrman , che aggiunge come "lo stile è, tuttavia, differente, così come lo sono i problemi trattati". (Bart Ehrman, Il Nuovo Testamento , Carocci Editore, 2015, pp. 482-491, ISBN 978-88-430-7821-9 .).
  16. ^ In un frammento dell'opera Esegesi delle parole del Signore di Papia di Ierapoli (inizio II secolo), andata perduta ma citata da Padri successivi ( Eusebio di Cesarea , Storia della Chiesa 3,39,4, tr. ing. ), gli autori del quarto vangelo e quello delle lettere sono esplicitamente distinti. Questa posizione è ripresa da Girolamo ( De viris illustribus 9;18, tr. ing. ): parlando dell'apostolo Giovanni gli attribuisce il Vangelo e la prima lettera, mentre riferisce al Giovanni presbitero le altre due lettere. Riporta però che alcuni identificavano i due personaggi.
  17. ^ Alcuni movimenti cristiani che non riconoscono la piena divinità di Gesù, come i Testimoni di Geova , traducono Gv1,1 , su laparola.net . con "il Logos era un Dio" e interpretano la confessione di fede di Tommaso di Gv20,28 , su laparola.net . come una semplice esclamazione di stupore.
  18. ^ vedi anche Manichei medievali

Riferimenti

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  5. ^ Gv 18,37-38 , su laparola.net .
  6. ^ Mc3,17 , su laparola.net .
  7. ^ Così DRG Beattie («Boanerges: A Semiticist's Solution», in Irish Biblical Studies (1983), pp. 11-13).
  8. ^ Vedi in particolare Mc9,38;Mc10,35-40;Lc9,54 , su laparola.net .
  9. ^ Es19,16;Sal29,3 , su laparola.net .
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  16. ^ Mt10,2-4;Mc3,16-19;Lc6,13-16;At1,13 , su laparola.net . .
  17. ^ Gal2,9 , su laparola.net .
  18. ^ a b Vedi Canone muratoriano ; Ireneo di Lione , Contro le eresie 3,1,1 ( tr. ing. ).
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  73. ^ 2Gv1;3Gv1 , su laparola.net .
  74. ^ Cfr: Bart Ehrman, Il Nuovo Testamento , Carocci Editore, 2015, pp. 482-491, ISBN 978-88-430-7821-9 ; Bibbia di Gerusalemme , EDB, 2011, p. 2514, ISBN 978-88-10-82031-5 .
  75. ^ Come precisato dagli esegeti del Nuovo Grande Commentario Biblico (Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, pp. 1292-1293, ISBN 88-399-0054-3 .).
  76. ^ Ap1,1;1,4;1,9;22,8 , su laparola.net .
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Bibliografia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Giovanni apostolo ed evangelista (documentazione) .

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