Gran Mare

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure.
Saltar a la navegació Saltar a la cerca

La Gran Mare , també Gran Deessa , o Deessa Mare , és una deïtat femenina primordial, que es troba en formes molt diversificades en una àmplia gamma de cultures, civilitzacions i poblacions de diverses zones del món a partir de la prehistòria , [1] i al paleolític. període, ambdues al neolític . [2]

La seva figura, que fa referència al simbolisme matern de la creativitat , el naixement , la fertilitat , la sexualitat , l' alimentació i el creixement , va continuar sent coneguda per exemple pels fenicis com Ashtoreth , a Mesopotàmia com Ishtar , pels semites com Astarte , a Aràbia com Atar , pels egipcis com Hathor , [3] pels grecs i els romans com Cibeles , i altres. [4]

Connectat al culte a la Mare Terra , [5] [6] expressava l’interminable cicle de naixement-desenvolupament-maduresa-decadència-mort-regeneració que caracteritzava tant les vides humanes com els cicles naturals i còsmics. No només hi ha l’anomenada Venus de l’edat de pedra , sinó també la Mare de Déu , vinculada a la seva figura, en la qual també confluïa el mite de la Gran Mare de Déu [7] . [1] En la mitologia andina es coneix com Pachamama , [8] entre els aborígens australians com Kunapipi . [9]

Gran Deessa Mare (Col·lecció Mainetti, Nova York)

Perspectives antropològiques

"Els cultes més antics coneguts per la humanitat es pagaven a una gran deessa, mare de la natura i dels homes".

( Jean Varenne , Le Tantrisme , ed. Sugar, 1997 )

El culte a la Gran Mare es remunta al neolític i potser fins i tot al paleolític , si llegim en aquest sentit les nombroses figures femenines esteatopigianes (l’anomenada venus paleolítica ) trobades a tot Europa, del qual es desconeix el nom. [2]

Escultura pre- nuràgica de Madre Mediterranea ( Sardenya , III mil·lenni aC )

L’entrellaçament entre mitologia i cosmologia que caracteritza aquesta figura es refereix a un període molt estès que, almenys a Europa, va des del 35.000 aC fins al voltant del 3.000 aC, romanent en algunes zones de la Mediterrània com Creta fins al segon mil·lenni aC. Com que es tracta d’un principi amb un valor universal, no hi ha cap civilització en la història de la humanitat que no hagi atribuït la seva qualitat divina a la maternitat . [1]

L'antropòleg James Frazer , autor de The Golden Rough , va argumentar que totes les formes de culte centrades en aquests nombrosos tipus de deessa mare, a Europa i a la zona del mar Egeu , s'havien originat en societats matriarcals prehindi-índies . Neolític europeu i, per tant, que hi havia una equivalència substancial entre aquestes deesses venerades en diferents llocs i èpoques.

La tesi segons la qual les diverses deïtats femenines adaptables a la concepció antropològica moderna de la Deessa Mare eren intercanviables, útils en tot cas en el context mitogràfic , ha estat objecte de debat per autors com Robert Graves , Johann Jakob Bachofen , Joseph Campbell , Jane Ellen Harrison , Marija Gimbutas , Walter Burkert i altres.

Les figures que es poden apropar a la Gran Mare es poden trobar, per exemple, a:

Connotacions de la Gran Mare

Madonna esculpida a la Pieve dei Santi Vito e Modesto de Corsignano , probable llegat d'antics cultes de la Gran Mare que es remunten a Isis . [12]

Amb el pas del temps, es van atribuir diferents connotacions i tasques a les personificacions de la Gran Mare, per exemple Ishtar , Astarte , Aphrodite Pandèmia , [13] Venus va supervisar l' amor sensual, Hecate triforme (ja que hi ha tres fases de la vida) a la fecunditat de les dones , Demèter / Ceres i Persèfone / Proserpina a la fertilitat dels camps , Kubaba , Cibeles , després Artemisa - Diana a la caça , Era el pare de tots els éssers. [14]

En civilitzacions particularment estratificades com la europea , la mesopotàmica i la índia , l’evolució de la Gran Mare també va produir multitud de sincretismes entre divinitats antigues i innovadores, tal com testifiquen els antics mitògrafs i poetes del "parentiu mitològic" per al qual, per a per exemple, Hècate és la filla de Gaea ; Demeter és la filla de Rhea . [15]

Al segle V aC, l’historiador grec Heròdot va establir un paral·lelisme entre l’ Isis egípcia i les deesses Demèter-Persèfone. [16]

Aquests cultes amb un fort caràcter sincrètic haurien continuat fins als nostres dies: penseu en el significat de les Madones Negres venerades gairebé a tot Europa. [17]

Una variant de la Gran Mare a l'extrem oest és, segons Robert Graves , la deessa blanca de la mitologia celta , la que a Samotràcia s'anomenava Leucothea i protegia els mariners als naufragis. [18] Això seria un signe d’una circulació mitològica molt antiga als espais euromediterranis, i potser també d’estratificacions ètniques que encara s’entreveuen i encara s’han d’aclarir. [18] [19]

Déus del cel i deesses de la terra

Sovint en les mitologies mundials hi ha una referència contínua al vincle entre el regne de la mare ( terra ) i el regne del pare ( cel ). [20] És una dualitat en què cadascuna de les dues polaritats es refereix indissolublement a l'altra. [21] La sinergia immanent s’inscriu en el simbolisme de l’ou , que fa referència al misteri latent i potencial de la transformació anterior a l’ ésser . Fins i tot algunes figures de divinitats masculines, Kronos / Saturn i Hermes / Mercuri , tenen representacions androgines o hermafrodites que ressalten la unió entre homes i dones, déus i deesses, cel i terra.

Amb el pas del temps, el simbolisme dels déus del cel es va superposar al de les deesses de la terra, que, encara que cada cop més marginades, van continuar informant les creacions artístiques i les noves formes de religiositat, alimentant la nostàlgia tant del món arcaic de la deessa. Mare, tant per al moment en què els senyors masculins de les voltes celestes van guiar les migracions dels pobles de les estepes . [22]

Significats i simbologia

El simbolisme de la Gran Mare fa referència a la fertilitat de la terra , de vegades identificada amb el seu propi cos, [6] o almenys considerada l’àrea de la seva pertinència. [23] En aquest sentit, actua com a mediador amb el diví celestial , perquè proporciona a les idees espirituals arquetípiques la substància amb què es poden materialitzar . [24]

D’aquesta naturalesa conciliadora deriva el valor dualista de la Gran Mare, que està connectada no només amb les forces tel·lúriques , sinó també amb la Lluna [25], que amb les seves influències presideix el creixement de les plantes i, per tant, regula el treball agrícola a la camps. [26] El simbolisme lunar típicament femení la feia associada a l' aigua , per tant al mar , amb l'alternança de les marees , així com amb la nit , amb l' inconscient i amb totes les formes similars a l' úter , com el gerro. , el cruet , el calder , la caverna , [27] l’ inframón , l’ ou primordial cosmogònic . [28]

En ser tal, segons Neumann , "la Gran Mare és la mestressa del temps , com a mestressa del creixement i, per tant, és també una deessa lunar, ja que la Lluna i el cel nocturn són les manifestacions evidents i visibles de la temporalitat del cosmos , i és la Lluna, no el Sol, l’autèntic cronòmetre de l’era primordial. La qualitat temporal, així com l' element aigua , s'han d'adscriure al Femení , la naturalesa del qual es converteix en un símbol evident del flux del temps ». [29]

La Lluna, en particular, podria representar tres aspectes diferents d’una mateixa deessa, en relació amb les seves fases : la d’una dona jove o la primavera , després de la lluna nova ; la d’una dona madura o de l’ estiu , corresponent a la lluna plena ; i d'una vella bruixa o bruixot , corresponent a la tardor - hivern i la lluna minvant . [30]

Lugansk, Ucraïna (data desconeguda)

Altres símbols astrològics de la Gran Mare es referien al planeta Venus i al signe zodiacal de Taure, que és la seva llar nocturna , [31] l’energia de la qual, particularment lligada al significat de la terra , a l’ agricultura i a la fertilitat , [32] connotava allò matern i atmosfera protectora de maig , dedicada pels antics romans a Maia . [33]

Els companys de la Gran Mare

L'univers culte de la Gran Mare també posseïa, en molts contextos culturals, figures masculines, inicialment descrites com a figures múltiples o col·lectives (com els Dàctils de Samotràcia). L'evolució d'aquestes figures i la seva progressiva personificació individual semblen confirmar la idea d'un origen matriarcal de les civilitzacions agrícoles, visible en l'apel·latiu de "fill de la deessa" que s'atribueix a certes divinitats masculines particularment vinculades a la terra (tals com Dionís ). [34]

Posteriorment, les deïtats masculines apareixen com a parelles de la deessa. La companya de la Gran Deessa, en particular, va ser protagonista dels sagrats ritus del casament ( hieros gamos ), vinculats al cicle de la vegetació per garantir la fertilitat de la terra i, per tant, generalment celebrats a la primavera . [35]

L’atribut del blat i el vi

Entre els atributs de la Gran Mare predomina la presència d’ espigues de blat , així com d’elements com torxes i serps , [36] que fan referència al cicle natural de vida-mort-renaixement, simbolitzat per la Lluna des de l’antiguitat. [37]

De la mateixa manera que el blat estava destinat a ser enterrat a la terra per tal de brotar a la primavera , també la Gran Deessa, tal com es troba al mite de Ceres i Proserpina , hauria hagut de morir de verge per ser mare . [38] El blat es podia assimilar al Fill generat per ella, tal com va passar als misteris eleusinians durant la iniciació del jerofant . [39]

A les festes i misteris en honor del grup Demèter / Ceres - Persèfone / Proserpina , el culte a la deessa mare va marcar així el canvi de les estacions [40], però també la petició universal dels éssers humans de poder renéixer justament a mesura que la llavor sorgeix de la terra. [41]

Un altre atribut era el del raïm i el vi , pertanyent a la deessa de la vinya venerada pels sumeris , pels pobles de l’ Àsia Menor , i especialment a Creta , on es va convertir en una personificació clàssica de la Gran Mare connectada al toro . De fet , el cicle de la collita era un símbol més de la vida-mort-renaixement. [42]

Prefiguració de la Verge cristiana

Amb l'arribada del cristianisme, el culte a la Gran Mare es perpetuaria en la veneració de la Mare de Déu , [43] la imatge iconogràfica del qual amb el Nen als braços recordava la d' Isis amb el recent nascut Horus . [44]

Una de les moltes madones negres que van aparèixer al continent europeu des de l’ edat mitjana . [45]

Una figura anàloga a la Bíblia en què es podia trobar la de la Gran Mare era, en canvi, Eva , com a progenitora universal de la humanitat. [46]

Després que el gnosticisme assimilés el principi matern a Sofia , [47] en els primers segles de l’edat mitjana els teòlegs cristians van parlar de "prefiguració de la Verge" per designar aquelles imatges femenines sagrades venerades pels pagans ja en temps precristians. , com per exemple l’escultura d’una mare embarassada descoberta a la Gàl·lia per missioners cristians. [48]

La nativitat de Maria al setembre , corresponent al signe zodiacal de la Verge , [49] va anar acompanyada en particular per l'associació amb Taure al mes de maig dedicada a ella. [50] Una representació recurrent d’ella la retratava amb els peus recolzats sobre una serp o una mitja lluna , mentre que en filosofia els exponents de l’ escola de Chartres , un santuari medieval dedicat a Maria, prenien en la seva concepció de la natura els trets immanents . d’una Gran Mare que es converteix en l’ ànima del món . [51] La mateixa Església catòlica s’assimila a una mare, [52] que, a imatge de la Mare de Déu, té cura dels fidels. [53]

Cultura i psicologia

La deessa Diana associada a la Lluna (per Guercino , 1658)

"Qui ha baixat a les mares no té res a témer".

( Johann Wolfgang von Goethe , Faust , II, 2 )
  • L’ arquetip de la Gran Mare sovint reapareix en les obres creatives de la tradició occidental: des de la figura de Medea , que va abastar els segles des d’ Eurípides fins a Pasolini , fins a la reina de la nit de la flauta màgica de Mozart , passant per certes línies i imatges de la cinema de Woody Allen .
  • En una escena de la segona part de Faust , inspirada en un fragment de La vida de Marcelo de Plutarco , [54] Goethe descriu un "regne de les mares" com un lloc subterrani on es genera tot el que apareix al món físic i terrenal. , en el qual es troba la matriu espiritual dels objectes sensibles habituals. [55] La mateixa obra es tanca amb una referència del Cor Místic al "femení etern" com a metàfora de l' ànima que actua com a mediadora cap a l' esperit patern. [56]
  • En la psicologia de Jung, la Gran Mare és un dels poders numinosos de l' inconscient , un arquetip de gran poder ambivalent, que alhora destrueix i estalvia, alimenta i devora. [57]
  • En l’obra d’ Erich Neumann , [58] que més de tots els estudiants de Jung va dedicar els seus estudis als diversos aspectes del femení, l’arquetip de la Gran Mare (tendencialment conservadora i enemiga de la diferenciació) és el principal obstacle per al desenvolupament de la Individu propi , que per evolucionar en la seva pròpia capacitat de separació i autoafirmació ha de ser capaç d’arribar a una consciència solar sacrificant la lunar materna, que per altra banda posseeix el poder màgic per operar aquesta transformació. [59]

Nota

  1. ^ A b c (EN) Deessa mare , a britannica.com.
  2. ^ a b Per tant, involucra les civilitzacions de caçadors-recol·lectors del paleolític i les que ja se centren en l'agricultura i la ramaderia del neolític, cf. Vincenzo Iannuzzi, Evolution of life up to protohistory: current events , Elison Publishing, 2019.
  3. Alfredo Cattabiani , Planetari , pàg. 84 , Mondadori, 2015.
  4. ^ (EN) Gran Mare dels Déus , de britannica.com.
  5. ^ Religió , a la Terra , treccani.it .
  6. ^ a b Fiammetta Ricci, El cos en la imaginació: simbòlics polítics i sagrats , pàg. 232 , New Culture Editions, 2012.
  7. Arturo Schwarz , Dona i amor en temps dels mites: el valor iniciàtic i eròtic del femení , pag. 48 , Garzanti, 2009.
  8. ^ Hernán Huarache Mamani , The Last Curanderos , pàg. 46 , Piemme, 2012.
  9. Ludwig Janus, Els camins de la consciència: cap a una síntesi d’experiències espirituals (1991), pàg. 138 , trad. això. per Erika Gsell, Roma, Mediterrània, 1997.
  10. ^ a b c d i El culte a la Gran Mare , a Angolohermes.com .
  11. S'ha trobat una consonància fonètica exacta entre Afrodita , la deessa grega de l'amor i Astoreth (cf. Uberto Pestalozza, Religione Mediterranea , p. 159, nota 66, Milà, Bocca, 1952).
  12. Elémire Zolla, El problema del coneixement religiós , sobre Silvia Ronchey (ed.), As in heaven so on earth , lavocedifiore.org , La Stampa, 27 de febrer de 2002.
  13. L'epítet de Pandèmia (Πάνδημος) atribuït a Afrodita la connotava com la deessa de l' amor lliure i de la prostitució , cf. Afrodita , a treccani.it , Enciclopèdia Treccani, 1929.
  14. Enrico Comba, Margherita Amateis, Les portes de l'any: cerimònies estacionals i mascarades d'animals , pàg. 2008 , University Press Academy, 2020.
  15. ^ Una altra característica que ens permet reconèixer les traces de la gran deessa neolítica en els seus hereus de la civilització clàssica és la permanència d’atributs iconològics i simbòlics específics que recorden l’horitzó original. Per exemple:
    • el domini sobre els animals, que uneix els lleons alats que acompanyen Ishtar, la femella de Diana i la serp ctònica de la deessa cretenca;
    • l'entorn entre penya-segats (o en coves, per recordar el caràcter ctònic de la divinitat original) i boscos, o prop de les aigües;
    • caràcter i cultes nocturns.
  16. Alfredo Cattabiani, Planetari , pàg. 190 , op. cit.
  17. ^ Roberto La Paglia, La gran mare. Cultes femenins i màgia lunar , Edicions Akroamatikos, 2008.
  18. ^ a b Robert Graves, The White Goddess , Adelphi, 2015.
  19. ^ La gran mare. Prefiguració de la Verge , a anticaquercia.com .
  20. ^ Històricament, això sorgeix sobretot d'una sèrie mil·lenària de contactes i conflictes que han relacionat les civilitzacions agrícoles i sedentàries de la conca mediterrània amb les civilitzacions estèpiques, nòmades, basades en la cria d'animals (indoeuropeus de les costes del Mar Negre). i d'Àsia Central, semites de les estepes àrabs). Entre aquestes estratificacions ètniques molt diferents, de vegades van prevaler els conflictes, de vegades la simbiosi: i aquest conjunt de conflictes i simbiosi va generar les civilitzacions de l’època clàssica (llatí, grec, iranià, indi, etc.) profundament sincrètic i, al mateix temps, amagat dins les fortes tensions simbòliques.
  21. Mircea Eliade , La terra, la dona i la fecunditat , a Tractat sobre la història de les religions , cap. 7.
  22. ^ Aquestes hibridacions i contradiccions caracteritzen particularment les societats gregues i índies del primer mil·lenni aC. C. En ambdós casos, la interacció sinèrgica entre homes i dones afirmada a nivell religiós i mitològic es va oposar i es va debilitar dins de les estructures d’una societat androcràtica, però va continuar fertilitzant arrels profundes de pensament. El veiem expressat de manera exemplar al temple de la cova a Elephanta de Shiva, "el senyor la meitat de la qual és dona". En la tradició espiritual de l’Índia, la cosmologia sinèrgica s’expressa d’una manera particularment clara mitjançant la fecundant simbiosi entre Shiva, divinitat masculina, principi d’ordre i forma, consciència pura que impregna l’univers i la consort Shakti, divinitat femenina, expressió dinàmica de l’energia dels potencials generadors inherents a les criatures i al cosmos. Shiva és el desig unit a Shakti, que és el temps. El pensament abstracte només es pot manifestar a través del poder creatiu: " Shiva sense Shakti és un cadàver".
  23. ^ Roberto La Paglia, La gran mare. Cultes femenins i màgia lunar , op. cit.
  24. Giacomo Albano, Manual de màgia verda , pàg. 77 , 2016.
  25. Arturo Schwarz, Introducció a l'alquímia índia , pàg. 123 , Laterza, 1984.
  26. Ferdinando Alaimo, herbolari planetari. Propietats curatives i simbolisme de les plantes , pàg. 41 , Edicions Hermes, 2007.
  27. ^ «A la prehistòria, la cova, sovint assimilada a un laberint o transformada ritualment en un laberint, era al mateix temps el teatre d' iniciacions i el lloc on eren enterrats els difunts . Al seu torn, el laberint es va equiparar amb el cos de la Terra Madre. Entrant en un laberint - o una cova - va ser equivalent a una mística de retorn a la mare "(Mircea Eliade, a La prova de l'labirinto [1978], Milà, Jaca Book, 1980, citat en Mites, somnis i misteris , § 8, El Mare Terra i jeroglames còsmiques , pàgina 145, traducció italiana de Giovanni Cantoni, Milà, Rusconi, 1990).
  28. Erich Neumann , La tradició isíaca de la gran mare ( PDF ), a memphismisraim.it .
  29. Erich Neumann, La gran mare. Fenomenologia de les configuracions femenines de l’inconscient (1956), pp. 227-228, trad. it., Roma, Astrolabi, 1981.
  30. Alfredo Cattabiani, Florario , Mondadori, 2017.
  31. Alfredo Cattabiani, El planeta Venus o la gran mare , al Planetari , pàg. 84 , op.cit.
  32. A. Rampino Cavadini, Principis de l'astrologia mèdica , pàg. 98 , Hoepli, 1989.
  33. Alfredo Cattabiani, Lunario: dotze mesos de mites, festes, llegendes i tradicions populars d'Itàlia , pàg. 190 , Mondadori, 2002.
  34. ^ Un tret fonamental de les religions arcaiques, en molts contextos culturals, és la misteriosa relació que existeix entre la Gran Deessa i la seva companya, caracteritzada per ser més jove que ella, per edat i per poders, i que sovint es produeix, almenys inicialment, com una figura d’un jove amant, molt similar a un fill (vegeu la parella Cybele - Attis ). A l’Europa antiga, els animals i els homes mascles són un estímul i un reforç per a la vida. El fal·lus és un símbol important, que es reprodueix sol o que es fa emergir de l’úter de la dona o entre dues banyes. En les escultures, l'energia divina del fal·lus també es mostra confusa en el cos femení, creador de la vida, i aquesta també és una manera d'exhibir la complementarietat entre els dos sexes.
  35. ^ En temps històrics veiem aquests ritus practicats entre els sumeris i altres cultures del Pròxim Orient , amb una unió sexual en què els participants humans assumien les característiques de les deïtats. El ritu el practicaven sovint el monarca i una sacerdotessa de la divinitat. Hi ha una copiosa iconografia del casament sagrat, amb el tema recurrent del nuvi que ve del mar i que consumeix el casament al santuari de la deessa: en particular, aquest escenari es representa al fresc de la barca de la casa occidental d’Akrotiri. , a Thera , que es remunta a un període immediatament anterior a la desastrosa erupció del 1627 aC, que va destruir aquest important centre de la civilització del mar Egeu. Al fresc també trobem la deessa-sacerdotessa, amb el paper de núvia, que mira des del balcó: les figures femenines es representen generalment en una posició més alta que els mascles, que hi arriben portant animals sacrificats com a regal. La barca del nuvi masculí està decorada amb símbols de la deessa: garlandes estilitzades de flors de coco, papallones i gira-sols. Els dofins i els lleons estan pintats als costats del vaixell. Aquesta tradició matrifocal també continua a la Grècia clàssica , per exemple, en el ritu de les noces sagrades entre Hera i Zeus que se celebrava al santuari dedicat a Hera a Samos. Un altre exemple el trobem al santuari d’ Orítia , amb un fresc d’ivori que data del segle VI aC . C., que retrata el nuvi tendrament acollit per la deessa.
  36. ^ La serp i el teixidor , a antiqui.it , § 2, La serp d'aigua .
  37. Alfredo Cattabiani, Planetari , pp. 189-190 , op. cit.
  38. Alfredo Cattabiani, Planetari , pp. 189-190 , op. cit.
  39. Alfredo Cattabiani, Planetari , pàg. 189 , Mondadori, 2015.
  40. ^ Rosa Agizza, Demetra i el naixement de les estacions , a orsomarsoblues.it , 2019.
  41. ^ En particular, la regeneració estava representada per la deessa granota, la deessa peix, la deessa porc espí, el rellotge de sorra, amb els seus dobles triangles com a símbols del renaixement, i les pedres triangulars que donen una representació estilitzada de la deessa, connectades a branques i brots. .
  42. Christian Stocchi, Diccionari de la rondalla antiga , sota l'entrada «Vite» , Bureau, 2012.
  43. Maria Ivana Tanga, El blat i la deessa , Aletti, 2018.
  44. Alfredo Cattabiani, Planetari , pàg. 190 , op. cit.
  45. Petra van Cronenburg, Black Madonnas: the mystery of a cult , pàg. 35 , Arkeios, 2004.
  46. Giampietro Ziviani, Bruno Forte, L'Església Mare al Concili Vaticà II , pàg. 130, § 1.2 , Pontifícia Universitat Gregoriana, 2001.
  47. Riccardo Bernardini, Jung a Eranos. El projecte de psicologia complexa , pp. 197-198 , FrancoAngeli, 2011.
  48. ^ Roberto La Paglia, La gran mare. Cultes femenins i màgia lunar , op. cit.
  49. Alfredo Cattabiani, Planetari , pàg. 190 , op.cit.
  50. Alfredo Cattabiani, Planetari , pàg. 84 , op.cit.
  51. Alfredo Cattabiani, Planetari , pàg. 190 , op. cit.
  52. ^ L'Església és dona i mare , a vatican.va , 21 de maig de 2018.
  53. ^ Maria Mare de Crist, Mare de l'Església , a vatican.va , § III, Maria: icona escatològica de l'Església (arxiu de l' original el 4 de juny de 2013) .
  54. Plutarque, Marcell , cap. 31. "[Goethe] va entendre el que llegia a Plutarc i va entendre que aquell que plora" les mares, les mares! " no és un boig que no sap el que diu, però és un ésser humà que s’ha convertit en un vident en un regne de realitats espirituals. Llegint a Plutarco el gran enigma de la Mare es va presentar a Goethe, i aquest misteri de la Mare, juntament amb molts altres, va voler inserir a la segona part de Faust ”( Rudolf Steiner , The etern femenine , § 1 , Archiati Verlag, 2007).
  55. Rudolf Steiner, The Egyptian Isis and The Christian Madonna ( PDF ), a larchetipo.com , traduït per Giovanna Scotto, març de 2007.
  56. ^ "L'etern femení ( Ewigweibliche ) ens dibuixa cap amunt" ( Goethe , vers final de Faust , XII, 111), cf. Etern femení i philosophia perennis a cura de Maurizio Barracano.
  57. El culte a la deessa mare , a archetipi.org .
  58. Erich Neumann, La gran mare ( PDF ), Roma, Astrolabi-Ubaldini, 1980.
  59. Francesco P. Ranzato, Consciència i poder , pàg. 14 , Roma, Mediterrània, 1988.

Bibliografia

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 19515 · BNE ( ES ) XX5125023 (data)