John Locke

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure.
Saltar a la navegació Saltar a la cerca
Nota de desambiguació.svg Desambiguació : si busqueu altres significats, consulteu John Locke (desambiguació) .

“D’on va obtenir [l’intel·lecte] tots aquests materials de la raó i el coneixement? Contesto amb una sola paraula: per experiència . Aquest és el fonament de tot el nostre coneixement; a partir d’aquí treuen el seu primer origen ".

( Assaig sobre l’intel·lecte humà , llibre II, cap. I )
John Locke retratat per John Greenhill

John Locke ( Wrington , 29 d'agost de 1632 - High Laver , 28 d'octubre de 1704 ) va ser un filòsof i metge anglès , considerat el pare del liberalisme clàssic , [1] [2] [3] de l' empirisme modern i un dels més influents. precursors de la il·lustració i la crítica .

Signatura de John Locke.

Biografia

Va néixer a Wrington ( Somerset ), el 1632 ; el seu pare, fiscal i agutzil, va lluitar durant la primera revolució anglesa amb l' exèrcit del Parlament contra el rei Carles I , que va ser decapitat el 1649 .

Durant la dictadura de Cromwell , John va ingressar a la Universitat d'Oxford , al col·legi de Christ Church on, després d'obtenir el títol de batxiller ( 1656 ) i de "mestre de les arts" ( 1658 ), va romandre com a professor de grec i retòrica .

El 1666 va començar a estudiar medicina i ciències naturals, entrant en contacte amb famosos metges i anatomistes , com Willis i Bathurst, i col·laborant amb el famós físic i químic Robert Boyle .

Tot i que no tenia una llicenciatura en medicina, va exercir la professió de metge, cosa que li va permetre conèixer Lord Ashley , que més tard es va convertir en el comte de Shaftesbury del qual es va convertir en metge i assessor personal, després de la seva sort i vicissituds alternatives. Va ser el seu secretari quan Ashley es va convertir en Lord Chancellor .

El 1675 Locke es va retirar a França per motius de salut durant quatre anys, durant els quals va estudiar la filosofia de Descartes , Gassendi i els llibertins .

De retorn a Anglaterra, va reprendre la col·laboració amb Shaftesbury, mentrestant nomenat president del consell del rei Carles II . Durant la crisi d’exclusió, que va veure com el Parlament es dividia entre partidaris i opositors al Projecte de llei d’exclusió , un projecte de llei que excloïa James , germà i hereu de Carles II, de la successió al tron, Shaftesbury va ser un dels principals partidaris de la llei: això va provocar el seu ràpid declivi, que el va portar a fugir cap als Països Baixos el 1682 , on va morir. [4] Locke, per por de la persecució contra els whigs , també es va exiliar voluntàriament als Països Baixos, on va ser un partidari actiu de Guillem d'Orange i, el 1688 , després de la victòria de la Gloriosa Revolució , va tornar al Regne Unit després l'esposa de Guillem III, la princesa Maria , sobirana reina d'Anglaterra i Irlanda igual al seu marit des de l'11 d'abril de 1689.

La tomba de John Locke

La fama de Locke com a principal exponent del nou règim liberal es va fer enorme: va ocupar diversos càrrecs importants, inclòs el d’assessor per al comerç a les colònies . En aquesta posició va mantenir una actitud tolerant envers l'esclavitud a Amèrica i, al mateix temps, va obtenir enormes beneficis de les accions de la Royal African Company , dedicada al comerç d'esclaus . [5] [6]

Va ser durant aquest període que va publicar les seves obres més importants, inclòs l ’ Assaig sobre l’intel·lecte humà , el 1690 .

Va passar els seus últims anys pacíficament al castell d'Oates [7] , a prop del poble de High Laver [8] , a Essex , on va morir i va ser enterrat el 1704 a l'església de Tots Sants.

Obres

Obres pòstumes

Pensament

El problema crític

John Locke retratat per Herman Verelst .

En el prefaci de l’ assaig sobre l’intel·lecte humà titulat Epístola al lector, Locke, dirigint-se als seus lectors, explica com es va originar el problema objecte de l’obra:

«... tenint cinc o sis amics meus reunits a la meva habitació per discutir temes molt diferents del tema actual, aviat ens trobem en un carreró sense sortida ... i després d’haver fet alguns esforços sense avançar cap a la solució ... Sospitava que havíem adoptat un procediment incorrecte; i que abans d’aplicar-nos a investigacions d’aquest tipus, calia examinar les nostres facultats i veure amb quins objectes era capaç de tractar el nostre intel·lecte i amb quins no ... [9] "

Per resoldre els problemes més greus del seu temps, com els de caràcter polític i religiós que van determinar les revolucions angleses, Locke considera necessari analitzar –aquest és el significat de la crítica– l’ intel·lecte , és a dir, la capacitat cognitiva. de l’home, per tal d’establir quins arguments pot conduir a una solució i quins queden exclosos contentant-se, com diu ell, amb “una ignorància tranquil·la”.

Tant Bacon , empíricament , com Descartes , per raó pura , havien plantejat el mateix problema pensant que l’havien resolt mitjançant l’adopció d’un mètode les regles del qual, si s’observaven, podrien conduir al coneixement absolut, a veritats indiscutibles en tots els camps del coneixement.

Davant l’evidència de la insolubilitat de certs temes, Locke està convençut que aquest poder absolut de la raó, en el qual Descartes creia, no existeix. Per tant, per no circular en cercles sobre temes inaccessibles a la raó, fins i tot abans d’establir les regles d’un mètode cognitiu, hem d’intentar entendre quins són els límits del nostre coneixement.

L'anàlisi d'idees

Així, anticipant el desenvolupament d’aquest tema que prendrà el nom de crítica a Kant , a Locke no li interessa la investigació fisiològica o ontològica , materialista o espiritualista , sobre els processos del coneixement, sinó que vol partir de la ment de l’home formada per idees, que significa amb aquest terme "tot el que s'entén per imatge, noció, espècie o el que sigui en qualsevol cas objecte d'activitats cognitives ". [10]

Aquestes idees són els autèntics objectes de coneixement presents a la nostra ment, no la realitat mateixa i, per tant, és necessari establir, seguint el mètode analític cartesià, les idees simples, clares i distintes i evidents amb les quals construir el nostre món en ordre. cognitiva.

L’ assaig sobre l’intel·lecte humà

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Assaig sobre l’intel·lecte humà .

Els tres primers llibres de l’ Assaig sobre l’intel·lecte humà (1690) tracten sobre “l’ origen de les idees ”, el quart està dedicat al tema de “ la certesa i l’extensió del coneixement humà, juntament amb els fonaments i els graus de creença, opinió i assentiment ". [11]

La crítica de l’innatisme

En contrast amb els cartesians i els platonistes de l'escola de Cambridge , Locke nega que hi pugui haver idees innates "impreses en la ment de l'home, que l'ànima rep al començament de la seva existència i les porta al món" [12] com a idea de Déu o infinit, principis lògics, com el de la no contradicció , principis morals universals.

Tot el que trobem a la nostra ment prové de l’ experiència i no hi ha idees que es trobin en el coneixement sense un origen empíric d’aquestes. Fins i tot si volguéssim reduir l’innatisme a aquelles idees que tinguessin un consens universal ( consensus gentium ) segons les quals «els principis admesos per tota la humanitat com a veritables són innats; aquells principis que admeten els homes de raó correcta són precisament els principis admesos per tota la raça humana; nosaltres i els que tenim la nostra opinió som homes de raó; per tant, com que estem d’acord, els nostres principis són innats ". [13]
Afirmant, per exemple, que trobem la idea de Déu en tots els pobles, és fàcil demostrar que si preguntéssim sobre les característiques de la divinitat, això es descriuria sobre la base de les experiències particulars dels homes individuals, per el que realment tenen en comú els diferents pobles no és la idea de Déu, sinó el nom simple.

“Però, el pitjor de tot, aquest argument de consens universal, que s’utilitza per demostrar l’existència de principis innats, em sembla una demostració que no hi ha cap principi al qual tota la humanitat doni el seu consentiment universal. És evident que tots els nens i els idiotes no tenen ni la menor aprensió ni el més mínim pensament sobre aquests principis. I la manca d’això és suficient per destruir aquest consens universal que necessàriament ha d’acompanyar totes les veritats innates ". [14]

Fins i tot per a normes morals o presumptes principis lògics universals, per negar el seu suposat innatisme, n'hi ha prou amb pensar que: "[...] entre nens, idiotes, salvatges, entre gent grollera i analfabeta, quin tipus de màximes es podrien descobrir? Les seves nocions són poques i restringides, només deriven d'aquells objectes que els són més coneguts i que impressionen els seus sentits amb més freqüència i intensitat " [15]

L’empirisme de Locke

La negació d’idees innates no era una novetat en la història de la filosofia: Aristòtil s’oposava a Plató i Sant Tomàs a San Bonaventura havia negat l’innatisme; com també els sensibles cartesians que van veure l'origen de les idees en els sentits, i també Gassendi i Hobbes .

L'empirisme de Locke difereix dels altres perquè el seu es basa en la convicció que no hi ha cap principi, tant en la moral com en la ciència, que es pot considerar absolutament vàlid per fugir de qualsevol control posterior de l'experiència.

Això també s'aplica a aquells racionalistes, com Galileo Galilei i Hobbes, que es referien al coneixement verificat per les confirmacions de l'experiència, però que després consideraven l'estructura racional matemàtica-quantitativa de la realitat, atribuint-li un valor absolut de veritat.

Galilei va afirmar que l'intel·lecte humà, quan raona matemàticament, és igual al diví: "... quant a la veritat de la qual les demostracions matemàtiques ens donen coneixement, és la mateixa que coneix la saviesa divina [..]" [16]

Innatisme amb finalitats de poder

L’objectiu de l’innatisme era precisament eliminar alguns principis de la verificació contínua de l’experiència:

«El fet que els homes hagin trobat algunes proposicions generals que, un cop enteses, no es poden qüestionar, va ser, crec, una manera curta de concloure que eren innates. Un cop acceptada aquesta conclusió, va alliberar els mandrosos de la tensió de la investigació i va evitar que els qui tenien dubtes sobre tot allò que d'una vegada per sempre s'havia considerat com a innat continuessin la seva pròpia investigació. I no era un petit avantatge per a aquells que es presentaven com a mestres i professors considerar-ho com el principi de tots els principis: els principis no s’han de qüestionar . De fet, un cop establerta la tesi que hi ha principis innats, va situar els seus seguidors en la necessitat d’acceptar certes doctrines com a innates: el que significava privar-los de l’ús de la seva pròpia raó i judici i situar-los en la posició de creure i acceptar aquestes doctrines sobre la base de la confiança, sense més examen. Situats en aquesta posició de cega credulitat, es podrien governar més fàcilment i esdevenir més útils per a una determinada espècie d’homes, que tenien la capacitat i la tasca de dictar els seus principis i guiar-los ". [17] "

Les paraules de Locke semblen ressò del que Kant va escriure gairebé un segle més tard el 1784 en el seu assaig Resposta a la pregunta: Què és la Il·lustració? :

«La Il·lustració és, per tant, la sortida de l'home de l'estat de minoria que s'ha d'imputar a si mateix. La minoria és la incapacitat d’utilitzar el propi intel·lecte sense la guia d’un altre. Aquesta minoria s’atribueix a un mateix, si la causa no depèn de la manca d’intel·ligència, sinó de la manca de decisió i coratge per fer ús del propi. intel·lecte sense deixar-se guiar per un altre. Coneix aude ! Tingueu el valor d’utilitzar la vostra pròpia intel·ligència! Aquest és el lema de la Il·lustració ". [18] "

Però la majoria dels homes, va afegir Kant, van arribar a la mateixa conclusió que Locke, tot i haver estat creats lliures per la naturalesa ("naturaliter maiorennes") i estan molt contents de romandre "menors d'edat" per a tota la vida. Aquesta condició es deu a la mandra (no assumir les responsabilitats és una elecció còmoda) o a la covardia (no es té el coratge de buscar la veritat). En qualsevol cas, el resultat d’aquesta falta d’elecció és la facilitat per als més astuts (o els més poderosos) de configurar-se com a guardians interessats d’aquests.

Anàlisi dels diversos tipus d’idees

En el segon llibre del Sage Locke classifica els diversos tipus d’idees derivades de l’experiència per descobrir els límits reals del nostre coneixement. Basant-nos en l’experiència podem distingir

  • Idees de sensació, és a dir, aquelles que provenen de l’experiència externa, de sensacions com, per exemple, els colors. La formació d’aquestes idees té lloc d’acord amb el que Hobbes ja ha indicat: d’objectes externs provenen dades que s’imprimeixen en aquella tabula rasa que és la nostra sensibilitat.
  • Les idees de reflexió es refereixen a l’experiència interna o a la reflexió sobre els actes interns de la nostra ment, com ara les idees de dubtar, voler, etc.

Una segona distinció es refereix a:

  • idees simples aquelles que no es poden desglossar en altres idees i que, per tant, són clares i distintes, evidents , però que, a diferència de Descartes, no impliquen un contingut de veritat sinó només el fet de constituir els primers elements cognitius derivats en forma immediata de sensació o reflexió. Que la seva senzillesa no impliqui la veritat es basa en el que Galilei ja afirmava sobre la subjectivitat de les sensacions de colors, sons, etc. De manera similar, Locke distingia entre
    • idees de qualitats primàries tan objectives com aquelles característiques que per si mateixes pertanyen als cossos (extensió, figura, moviment, etc.)
    • idees de qualitats secundàries i subjectives (colors, sons, olors, gustos, etc.) que no s’inventen (l’intel·lecte no té la capacitat de crear idees senzilles) però que no tenen correspondència en la realitat.
  • idees complexes , en produir que el nostre intel·lecte ja no és passiu, sinó que reuneix, connecta i compara idees senzilles donant lloc a tres tipus d’idees complexes:
    • de maneres : aquelles idees complexes que es consideren no subsistents en si mateixes però que pertanyen a una substància , com ara el nombre, la bellesa, etc. o tots aquells que no formen part de les substàncies o relacions;
    • de substàncies : idees sobre el substrat, suposades però desconegudes, que donen suport a les qualitats dels objectes;
    • de relacions: idees que sorgeixen de la comparació d’idees entre elles (idees de causa-efecte, identitat, ètica, etc.).

Crítica a la idea de substància Contràriament al que s’ha argumentat en la història de la filosofia a partir d’Aristòtil, Locke afirma que no es pot parlar de substància com una realitat metafísica, ja que sorgeix del fet que normalment observem que l’experiència ens mostra conjunt d’idees simples que es produeixen simultàniament: com, per exemple, el color i el gust d’una poma: tendim a pensar que a l’origen d’aquesta concomitància hi ha un substrat, un element essencial (la substància "poma") que només podem suposar que hi ha, però no es demostra empíricament. Locke afirma:

"Les nostres idees dels diversos tipus de substàncies no són més que col·leccions d'idees simples, a més de la suposició d'una cosa a la qual pertanyen, i en el que hi ha, tot i aquesta suposada una cosa que no tenim cap idea clara i distinta de la nostra part . [19] "

Per tant, els pilars del racionalisme cartesià s’han de considerar inexistents: la res extensa , la presumpta substància corporal , no és altra cosa que la presentació d’idees simples de solidesa i extensió juntes i la res cogitans , la suposada substància espiritual , no és res però concomitància de certes activitats de sensibilitat interna com triar, disposar, etc.

  • Relacions :

Crítica a la idea de causa i efecte . Les idees de relacions són aquelles que estableixen relacions entre idees com succeeix amb la idea de relació causa- efecte per a la qual cosa, si experimentem, per exemple, que la cera es fon sota la calor, tendim a pensar, des de la repetitivitat d’aquest fenomen, que hi ha una relació causa-efecte. Tot i que Hume negarà l'existència d'aquesta relació, Locke creu que es tracta d'una connexió d'idees simple i innecessària de la qual no podem dir amb certesa que la connexió d'aquestes correspongui amb la realitat.

L'idioma

El llenguatge va néixer per a la comunicació i està format per paraules que són signes convencionals d’idees.

"Déu, després d'haver dissenyat l'home com una criatura sociable, el va crear no només amb una inclinació i la necessitat de tenir companyonia amb els del seu tipus, sinó que també li va proporcionar un llenguatge, que havia de ser l'instrument més gran i el vincle comú de la societat . L’ús de les paraules ha de ser un signe sensible d’idees, i les idees en el lloc de les paraules són el seu significat propi i immediat. [20] "

Els noms no fan referència a la realitat, sinó a les idees existents en el nostre intel·lecte i, per tant, el llenguatge no s’utilitza per a l’estudi de la realitat, sinó només per posar ordre al pensament.

Si els noms representen idees particulars, per què hi ha noms generals que fan referència a una pluralitat d’idees? Això succeeix segons Locke pel procediment d' abstracció segons el qual copsem els elements comuns de les idees simples deixant de banda les particulars i formulem així els termes generals que no expressen l' essència real de les coses, que no es poden conèixer, sinó només essència nominal.

Els graus de coneixement humà

Conèixer vol dir constatar l’acord o desacord de diverses idees entre elles expressant aquesta operació en un judici .

Quan això passa immediatament ho tenim

  • el coneixement intuïtiu de la certesa absoluta i indiscutible

"D'aquesta manera, la nostra ment percep que el blanc no és negre, que un cercle no és un triangle, que tres són més grans que dos i són iguals a un més dos". [21]

D’altra banda, quan detectem l’acord amb una sèrie d’idees relacionades, ho tenim

  • coneixement per demostració on les idees intermèdies són realment intuïcions connectades entre si i per tant també en aquest cas tenim certesa del coneixement.

Locke, per tant, confirma la convicció del racionalisme cartesià que atribuïa el caràcter de la veritat absoluta al coneixement lògic geomètric-matemàtic i formal, però exclou que aquestes connexions entre idees signifiquen conèixer la realitat.

"El coneixement, dieu, és només la percepció de l'acord o desacord de les nostres idees: però qui sap quines poden ser aquestes idees?" Hi ha alguna cosa més extravagant que la imaginació d’un cervell humà? Què és el cap que no conté quimeres? ... Si fos cert que el coneixement consisteix completament i només en la percepció de l’acord o desacord de les nostres idees, les visions d’un home exaltat i els raonaments d’un home prudent serien igualment cert: no Es tractaria més d’establir com són les coses, n’hi hauria prou amb mantenir la coherència entre les pròpies imaginacions i parlar d’una manera que s’adapti a elles, per estar totalment en veritat i certesa. [22] "

Per tant, existeix

  • una veritat com a connexió d’idees
  • i una veritat on les idees corresponen a la realitat : aquesta veritat ja no està assegurada pel racionalisme cartesià i per aquest motiu Locke indica quins són, després de la seva crítica,
    • cert coneixement
  1. el coneixement intuïtiu d’un mateix ;
  2. coneixement per demostració de l'existència de Déu ;
  3. el coneixement de les coses externes per sensació .

Tots els altres coneixements s’emmarquen en l’àmbit del coneixement probable , on tota veritat assolida sempre ha de ser provada per l’experiència.

Finalment, hi ha el coneixement per fe , on la fe significa confiança, en el sentit que podem creure que el coneixement que no som capaços de verificar és cert, però que ens atorguen personatges que no tenim cap motiu per dubtar que vulguin per enganyar-nos.

Un grau final de coneixement és el que es basa en l’ opinió que és el més incert de qualsevol tipus de coneixement.

El liberalisme polític

«L'estat em sembla la societat dels homes constituïda només per preservar i augmentar els béns civils. Anomeno béns civils la vida, la llibertat, la integritat del cos i la seva immunitat contra el dolor i la possessió de coses externes, com ara terres, diners, mobiliari, etc. [23] "

Com a part de la reflexió política, Locke va intentar idear un sistema basat en el benefici de la conveniència, que pogués proporcionar el millor avantatge per a tots.

Al principi li va semblar que només l’ Estat absolutista hobbesià podia garantir la consecució d’aquests objectius. Però després del fracàs de la restauració monàrquica dels Stuart , es va convèncer que l’estat absolut no s’ajustava a les tendències naturals que els homes intenten complir unint-se a la societat.

Per a això, Locke es va unir gradualment al Partit Whig (més tard anomenat Partit Liberal), i el 1690 va publicar anònimament els Dos tractats sobre el govern , que no es poden considerar una apologia de la " gloriosa revolució anglesa " (1688-1689), però si alguna cosa , només en són una justificació jurídica i política a posteriori. Tot i això, també està ben establert que la major part de l’obra ja s’havia escrit els anys anteriors a la seva publicació. [24]

La crítica de l’absolutisme

"Locke va crear les condicions prèvies per a una visió moderna de la relació entre llei, llibertat i govern basada en el consens popular".

( Pròleg d’ Angelo Panebianco als dos tractats sobre el govern , RCS MediaGroup , 2010 )
John Locke retratat per Godfrey Kneller .

Els tractats de Locke van avançar principalment una polèmica contra el poder paternalista , teoritzada per Robert Filmer (1588-1653), en l'obra "El Patriarca", argumentant que el poder monàrquic derivava d'Adam, a qui havia estat transmès per Déu i contra el poder despòtic i absolutista a el centre de la reflexió hobbesiana .

Per a Locke, la naturalesa i el contingut del pacte entre súbdits i sobirà eren profundament diferents dels teoritzats per Hobbes. L'estat de naturalesa, entès com la condició inicial de l'home, segons Locke, no es manifesta com un "bellum omnium contra omnes", sinó com una condició que pot conduir a la convivència social.

Locke nega que hi hagi lleis naturals però innates

«No m'agradaria creure per error que, des que nego aquí l'existència d'una llei innata, crec que només hi ha lleis positives. En un nombre considerable d’aspectes, hi ha una diferència entre una llei innata i una llei de la naturalesa, entre alguna cosa originalment impresa a la nostra ment i alguna cosa de la qual, encara que en siguem ignorants, podem adquirir coneixement i consciència mitjançant la pràctica i l'aplicació necessària de les nostres facultats naturals. [25] "

Les lleis establertes per la natura, tals que són vàlides per a tots els homes, existeixen encara que no siguin innates: conèixer-les l’única manera és investigar-les i analitzar-les amb el nostre intel·lecte.

Locke va partir de la teoria del contractualisme (ja avançada per Thomas Hobbes i represa després en el famósContracte social de Jean-Jacques Rousseau ).

En estat natural tots els homes poden ser iguals i gaudir d’una llibertat il·limitada; però, amb la introducció de diners i intercanvis comercials, l’home tendeix a acumular les seves possessions i defensar-les, excloent d’altres que les posseeixin. En aquest moment sorgeix la necessitat d’un estat, d’una organització política que garanteixi la pau entre els homes. A diferència de Hobbes, de fet, Locke no creia que els homes cedissin tots els seus drets al cos polític, sinó només el de la justícia pròpia. Per tant, l’Estat no pot negar els drets naturals , la vida, la llibertat, la igualtat civil i la propietat que coincideixin amb l’anomenada propietat , que infringeix el contracte social , però té la tasca de protegir els inalienables drets naturals de tots els homes.

De fet, Locke va mantenir la doble naturalesa dels acords, com en la tradició més autèntica del dret natural : Pactum Unionis o Societatis i Pactum Subiectionis . A Hobbes, però, els dos pactes es van unificar en el pacte d’unió segons el qual els súbdits, emancipant-se de l’estat de naturalesa, alienaven tots els drets al sobirà, excepte un: el dret a la vida. Això, però, no va ser una "concessió humana" del sobirà als seus súbdits, un dret atorgat amb gràcia, sinó un principi de precaució amb què es va dotar ell mateix. De fet, el sobirà, atès que era la materialització de tots els seus súbdits i els seus drets, hauria corregut el risc de ser assassinat ell mateix si no hagués mantingut el dret a la vida en mans d’aquest darrer. En canvi, a Locke, en el pas de l’estat de la natura a l’estat civil o polític, el subjecte conserva tots els drets, excepte el de fer justícia per si mateix.

Per contra, la transició a l’estat civil o polític (pas necessari per arribar al govern) és indispensable precisament per protegir tots els drets que l’estat de naturalesa assigna a l’home (a partir de la propietat). Això implica, per tant, la institució de noves figures capaces d’aplicar aquesta disposició: magistrats, tribunals i advocats.

Tanmateix, continua sent la regla general que no es poden establir a priori les condicions necessàries per a un bon govern, però tot depèn de la capacitat humana per atresorar experiències passades:

Com que el bon curs dels assumptes públics o privats depèn dels estats d’ànim, dels interessos i de les habilitats diversos i desconeguts dels homes amb qui tractem al món, i no d’algunes idees establertes de coses físiques, la política i la saviesa no són susceptibles de demostració. Però un home troba en aquest motiu l’ajut principal de la investigació dels fets i en la capacitat de trobar una analogia entre les diverses operacions i els seus efectes. Ma se questa direzione negli affari pubblici o privati avrà buon esito, se il rabarbaro purificherà o il chinino curerà una febbre malarica, tutto ciò si può conoscere solo con l'esperienza, e fondata sull'esperienza, o su ragionamenti analogici, non c'è che probabilità, non invece una conoscenza o dimostrazione. [26] »

Le caratteristiche del potere

Per Locke il potere non è e non può essere concentrato nelle mani di un'unica entità, né tanto meno è irrevocabile, assoluto e indivisibile.

Il potere supremo è il potere legislativo che è supremo, non perché senza limiti, ma perché è quello posto al vertice della piramide dei poteri, il più importante.

È il potere di predisporre ed emanare leggi e appartiene al popolo che lo conferisce per delega ad un organo preposto ad adempierlo, che è costituito dal Parlamento .

Subordinato al potere legislativo, c'è il potere esecutivo che spetta al sovrano e consiste nel far eseguire le leggi.

Successivamente Locke individua altri due poteri ascrivibili ai precedenti:

  • il potere giudiziario rientrante nel potere legislativo, è preposto a far rispettare la legge, la quale deve essere unica per tutti e deve far sì che tutti siano uguali di fronte ad essa e che ci sia certezza del diritto (principio di legalità). Quindi il potere legislativo esplica due funzioni: quella di emanare leggi e quella di farle rispettare.
  • Il potere federativo - nel significato derivato dal latino foedus , patto - che rientra nel potere esecutivo e prevede la possibilità di muovere guerra verso altri Stati, di stipulare accordi di pace, di intessere alleanze con tutte quelle comunità extra-pattizie, ovvero che si collocano al di fuori della società civile o politica.

Se così non fosse stato, il popolo avrebbe avuto il diritto di resistenza contro un governo ingiusto.

La tolleranza religiosa

Prima pagina di A Letter Concerning Toleration nell'edizione del 1765

Nell'opera A Letter Concerning Toleration , [27] scritta nel 1685 nei Paesi Bassi , originariamente pubblicata nel 1689 in latino e immediatamente tradotta in altre lingue, Locke affronta il problema della tolleranza religiosa in un periodo in cui si temeva che il Cattolicesimo potesse prendere il sopravvento in Inghilterra alterandone la funzione di Stato ufficialmente anglicano [28] .

La religione naturale

Nell'ambito dell'ideologia liberale Locke svolge così le sue considerazioni: egli ritiene che le rivelazioni religiose, contenute nelle varie scritture delle religioni positive, siano accomunate da alcuni principi di fondo, semplici dogmi, dettati dalla natura stessa e validi per tutti per la loro intrinseca razionalità. In questa sua concezione di una religione naturale prevalente e antecedente alle religioni positive. Taluni sostengono che Locke anticipi le posizioni che saranno proprie del deismo , ma non è esatto poiché il deismo sostiene che Dio abbia creato il mondo e non si interessi degli uomini né intervenga in esso, al contrario Locke parte chiaramente dal presupposto che il mondo sia stato creato per l'uomo e che Dio si interessi di lui. Dunque è più giusto dire che Locke ritiene che la religione naturale (ossia quella che prescinde dalla Rivelazione) sia il teismo e ciò è testimoniato dal fatto che Locke stesso faccia riferimento all'epistola ai Romani di San Paolo in cui dice che i Gentili anche se non hanno avuto una diretta rivelazione come gli ebrei, con la sola ragione avrebbero potuto intuire che Dio è uno ed è trascendente. D'altro canto il fatto che di religione naturale si inizi a parlare nel XVI secolo non è un caso, in quanto nel 1517 era avvenuta la Riforma protestante ei giusnaturalisti considerarono necessario sottolineare il nucleo comune di fede tra cattolici e protestanti per favorirne la reciproca tolleranza; anche da qui si evince la contiguità tra giusnaturalismo e Locke.

Proprio perché la religione naturale è razionale, i suoi semplici dogmi possono essere rispettati da tutti senza difficoltà, e non v'è alcun motivo per cui lo stato debba imporre una determinata religione positiva, tuttavia non bisogna attribuirgli posizioni assunte in seguito da altri filosofi come Voltaire, infatti Locke ritiene che ogni religione debba avere tolleranza perché è sempre l'oppressione, di qualsiasi tipo essa sia, che genera le rivolte nello Stato (come traspare nell'Epistola sulla Tolleranza). D'altro canto Locke arriva alla formulazione della tolleranza delle altre religioni poiché è lo stesso Vangelo di Cristo che impone la non-violenza e l'amore del prossimo, spiegando nella Lettera sulla Tolleranza che se Dio avesse voluto imporre la giusta fede (ossia quella cristiana) con la forza si sarebbe servito delle sue legioni celesti di gran lunga più potenti di ogni forza umana. La fede di Locke nel cristianesimo è attestata dalle lettere mandate a dei suoi amici, dove alla richiesta di costituire per iscritto un sistema etico,risponde che nel Vangelo di Gesù Cristo è già completamente presente il corretto modo di agire verso Dio e verso gli uomini (si pensi all'opera di Locke La ragionevolezza del Cristianesimo ), e dalla sua grande preparazione teologica ed esegetica (che può essere vista chiaramente nel primo Trattato sul Governo in risposta al Patriarca di Robert Filmer).

Lo Stato deve invece essere non confessionale, ovvero laico, anche perché un'eventuale violazione di queste sue necessarie caratteristiche sarebbe controproducente: ne verrebbero lotte religiose destinate a gravi conseguenze anche politiche.

Da questa idea di tolleranza religiosa Locke tuttavia esclude sia la Chiesa cattolica non tanto per le credenze specifiche come quella sulla transustanziazione, ma piuttosto per il fatto che sono già sudditi di un sovrano straniero ossia il papa, dato che può sciogliere il suo popolo dall'obbedienza nei confronti dei sovrani degli altri Stati e quindi generare ribellioni nello Stato (da qui si evince che la polemica di Locke nei confronti del Cattolicesimo non è tanto di carattere dottrinale piuttosto delle sue possibili conseguenze politiche). E poi anche gli atei , che, non credendo in nessun Dio, non sono affidabili dal punto di vista dei valori morali; poiché senza Dio cade anche la morale su cui essa si fonda, e in particolare nei giuramenti resi in nome della Bibbia.

La prova dell'esistenza di Dio

La prova dell'esistenza di Dio, Locke la fonda sul principio , Ex nihilo nihil fit (Dal nulla, nulla si produce), ripreso da Lucrezio [29] ma già presente nei fisici pluralisti greci (οὐδέν ἐξ οὐδενός) [30]

«Dio non ci ha dato idee innate di sé, non ha stampato caratteri originali nel nostro spirito, nei quali possiamo leggere la sua esistenza; tuttavia, avendoci forniti delle facoltà di cui il nostro spirito è dotato, non ci ha lasciato senza una testimonianza di se stesso: dal momento che abbiamo senso, percezione e ragione, non possiamo mancare di una chiara prova della sua esistenza, fino a quando portiamo noi stessi con noi. Non c'è verità più evidente che questa, che qualcosa deve esistere dall'eternità. Non ho mai sentito parlare di nessuno così irragionevole o che potesse supporre una contraddizione così manifesta come un tempo nel quale non ci fosse assolutamente nulla. Perché questa è la più grande di tutte le assurdità, immaginare che il puro nulla, la perfetta negazione e assenza di tutte le cose producano mai qualche esistenza reale. Se, allora, ci deve essere qualcosa di eterno, vediamo quale specie di essere deve essere. E a questo riguardo è assolutamente ovvio ragionare che debba necessariamente essere un essere pensante. Infatti pensare che una semplice materia non pensante produca un essere pensante intelligente è altrettanto impossibile quanto pensare che il nulla produca da se stesso materia.»

( J. Locke, Saggio sull'intelletto umano , III, cap. X [31] )

La pedagogia

«L'uomo sia capace di rinunciare ai propri desideri, di opporsi alle proprie inclinazioni e di seguire unicamente ciò che la ragione gli addita come migliore, benché gli appetiti tendano all'altra parte. [32] »

Locke, sulla scia del pensiero pedagogico di Comenio , è stato fra i primi importanti pensatori a dedicare uno spazio, nella sua riflessione, allo studio della pedagogia in quanto è l'educazione che forma gli uomini del futuro. Nella sua opera pedagogica principale Pensieri sull'educazione [33] l'autore descrive l'educazione del giovane aristocratico che deve avvenire privatamente ad opera di un esperto precettore che salvaguardi il fanciullo da cattive abitudini e da eventuali cattivi esempi dei suoi coetanei.

Un'educazione individualizzata permetterà così di sviluppare quelle doti che sono già presenti per natura nell'individuo. Nell'insegnamento poi ciò che conta non saranno tanto le materie di studio quanto lo sviluppo di un rapporto confidenziale e fiducioso nei confronti del pedagogo che analizzerà le migliori attitudini del bambino per realizzarle al meglio possibile adattandovi l'educazione. Nell'ottica liberale e empirista propria del suo pensiero, Locke ritiene che nell'educazione del fanciullo debbano prevalere le attività pratiche come i lavori manuali. Va quindi incoraggiata l'espressione diretta e spontanea dell'attività conoscitiva, ad es. attraverso il ruolo dell'attività fisica che alla sanità del corpo aggiunge quella della mente, nonché mediante le attività pratiche in generale, che consentano l'apprendimento diretto di quelle idee semplici, che sono alla base dello sviluppo della conoscenza umana.

Il fine ultimo dell'educazione sarà il conseguimento della virtù che consiste nel conoscere ed attuare il proprio dovere al fine di realizzare la volontà di Dio.

«Io concedo che siano necessari il leggere, lo scrivere e l'istruzione, ma non che siano la preoccupazione più importante; e ritengo anzi che voi stessi giudichereste davvero stolto colui che non stimasse infinitamente di più un uomo virtuoso, o un uomo saggio, rispetto ad un grande erudito. Non certo perché io non ritenga la cultura un valido aiuto per entrambi, in presenza di menti ben disposte; ma si deve anche dire che, per quelle che non sono tali, essa li aiuta soltanto ad essere uomini più sciocchi o peggiori. [34] »

L'obiettivo sarà raggiunto quando la società manifesterà di avere una buona reputazione nei confronti del gentiluomo bene educato che onorevolmente potrà ora farne parte.

Il fanciullo per natura tende a conseguire il proprio piacere individuale ma, poiché da questo possono nascere vizi e deviazioni morali, occorre che il precettore faccia nascere nell'educando il piacere e l'amore per lo studio ricorrendo all'attività preferita dai bambini, quella del gioco in modo che lo studio rientri nell'attività ludica. Devono quindi essere contenuti gli aspetti più propriamente repressivi, quali le punizioni corporali che potrebbero causare la perdita del piacere di studiare o peggio la formazione di caratteri ribelli o depressi. Per la disciplina basterà la lode o la disapprovazione del maestro.

Note

  1. ^ ( EN ) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge , New York, 1991. p. 5 (Introduction)
  2. ^ ( EN ) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism , Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
  3. ^ ( EN ) Kenneth Godwin et al., School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity , University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
  4. ^ Giorgio Bancroft, Storia degli Stati Uniti , 1847 pag.154
  5. ^ Da JH Parry, Il commercio e il dominio , Praeger, New York 1971, p. 320: «Locke's theories of social contract and of inalienable rights might seem, at first sight, to exclude any justification of slavery, and certainly he wrote of slavery with deep and evident dislike. Yet he invested in the Royal Africa Company ....»
  6. ^ Domenico Losurdo , Dalla teoria della dittatura del proletariato al gulag? , in Marx e Engels ; Manifesto del Partito Comunista , Traduzione e Introduzione di Domenico Losurdo , 4ª ed., Bari, Editori Laterza, 2003 [1999] , XL, ISBN 88-420-5894-7 .
    « [...] che legame sussiste tra la sua teorizzazione della schiavitù nelle colonie e la tratta e la tragedia dei neri, quella che gli odierni militanti afroamericani amano definire Black Holocaust? È un problema che tanto più s'impone per il fatto che, alla fine del Seicento, sui corpi di non pochi schiavi neri veniva impresso il marchio RAC, le lettere iniziali della Royal African Company, di cui Locke era azionista.» .
  7. ^ Enciclopedia Treccani alla voce corrispondente
  8. ^ Enciclopedia Britannica alla voce corrispondente
  9. ^ J. Locke, Saggio sull'intelletto umano , Epistola al lettore
  10. ^ J. Locke, Saggio sull'intelletto umano
  11. ^ J. Locke, op. cit.
  12. ^ J. Locke Op. cit. , I, II, §1.
  13. ^ J. Locke, op. cit. , I, III, §20
  14. ^ J. Locke, op. cit. , I, cap. I
  15. ^ J. Locke, op. cit. I, II, §27
  16. ^ G. Galilei, Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (Salviati, Prima giornata ).
  17. ^ J. Locke, op. cit. , I, 3
  18. ^ I. Kant, Risposta alla domanda: che cos'è l'illuminismo?, in Scritti politici e di filosofia della storia e del diritto di Immanuel Kant , a cura di N. Bobbio, L. Firpo e V. Mathieu, Torino, UTET, 1965, p. 141
  19. ^ J. Locke, op. cit. , II, 23
  20. ^ J. Locke, Saggio sull'intelletto umano , III, cap. II
  21. ^ J. Locke, op. cit. , IV, 4
  22. ^ J. Locke Op. cit. , ibidem
  23. ^ John Locke, Lettera sulla tolleranza
  24. ^ Peter Laslett Introduction a J. Locke Two Treatises of Government , Cambridge University Press, 1988
  25. ^ J. Locke, op. cit. I, III, §13
  26. ^ John Locke, Two Treatises of Government , II, §12.
  27. ^ Questa lettera è indirizzata ad un anonimo "Honored Sir": egli era, in realtà, un amico di Locke, Philipp van Limborch , che la pubblicò senza che Locke ne fosse a conoscenza. Lo stesso Locke, comunque, non ne riconobbe mai ufficialmente la paternità.
  28. ^ Sul tema della mutua inter christianos tolerantia erano già iniziate le prime discussioni: si veda, ad esempio: Arnold Poelemburg , Epistola ad CH in qua liber ocatavus summae controversiarum Ioannis Hoornbeeckii : qui est adversus Remonstrantes, refellitur, & de mutua inter Christianos opinionibus diffidentes tolerantia potissimum disceptatur , Apud Ioannem Rieverium, Amstelaedami 1658.
  29. ^ Lucrezio, De rerum natura I, 149-150
  30. ^ Locke in parte ripropone la dimostrazione dell' esistenza di Dio , la seconda via ( via ex causa ), di Tommaso d'Aquino
  31. ^ In Grande Antologia Filosofica , Marzorati, Milano, 1968, vol. XIII, pag. 655
  32. ^ John Locke, Pensieri sull'educazione , Firenze, La nuova Italia, 1934.
  33. ^ John Locke, Pensieri sull'educazione
  34. ^ John Locke, Some Thoughts concerning Education , 1693

Bibliografia

  • Antonio Allegra, Dopo l'anima. Locke e la discussione sull'identità personale alle origini del pensiero moderno , Roma: Edizioni Studium , 2005.
  • John Dunn , Il pensiero politico di John Locke , Bologna: Il Mulino 1992.
  • Walter Euchner, La filosofia politica di Locke , Bari: Laterza, 1995.
  • Francesco Fagiani, Nel crepuscolo della probabilità. Ragione ed esperienza nella filosofia sociale di John Locke , Napoli: Bibliopolis, 1983.
  • Maurizio Merlo, La legge e la coscienza. Il problema della libertà nella filosofia politica di John Locke , Milano: Polimetrica, 2006.
  • Arrigo Pacchi, Introduzione alla lettura del Saggio sull'intelletto umano di Locke , Milano: Edizioni Unicopli, 1997.
  • Davide Poggi, Lost and found in translation? La gnoseologia dell'"Essay" lockiano nella traduzione francese di Pierre Coste , Firenze: Olschki, 2012.
  • Mario Sina, Introduzione a Locke , Bari: Edizioni Laterza, 2006.
  • Carlo Augusto Viano, John Locke. Dal razionalismo all'illuminismo , Torino: Einaudi 1960.

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 34459614 · ISNI ( EN ) 0000 0001 2127 2329 · SBN IT\ICCU\CFIV\017247 · LCCN ( EN ) n79090225 · GND ( DE ) 118573748 · BNF ( FR ) cb11913201p (data) · BNE ( ES ) XX981831 (data) · ULAN ( EN ) 500222209 · NLA ( EN ) 35309954 · BAV ( EN ) 495/93784 · CERL cnp00395657 · NDL ( EN , JA ) 00447915 · WorldCat Identities ( EN ) lccn-n79090225