Mahatma Gandhi

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Mohāndās Karamchand Gāndhī
Signatura de Mahatma Gandhi

Mohāndās Karamchand Gāndhī ( hindi : महात्मा गांधी; AFI : [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi] escolta [ ? Info ] ), conegut comunament amb el nom honorífic de Mahatma (en sànscrit : महात्मा, literalment "gran ànima", però també traduïble per "venerable", i d'alguna manera relacionat amb el terme occidental " sant " [1] ) ( Porbandar , 2 d'octubre de 1869 - Nova Delhi , 30 de gener de 1948 ) va ser un polític , filòsof i advocat indi .

El seu altre sobrenom és Bapu (en gujarati : બાપુ, que es pot traduir com a "pare" [2] [3] ). Gandhi va ser un dels pioners i teòrics de satyagraha , un terme encunyat per ell mateix, és a dir, resistència a l’opressió a través de la desobediència civil massiva que va portar l’ Índia a la independència . Satyagraha es basa en satya ( veritat ) i ahimsa ( noviolència o amor, com diu a la seva autobiografia). Amb les seves accions, Gandhi va inspirar moviments i personalitats de defensa dels drets civils com Martin Luther King , Nelson Mandela [4] i Aung San Suu Kyi .

A l' Índia , Gandhi va ser reconegut com el "Pare de la Nació" i el dia del seu naixement (2 d'octubre) és un dia festiu. Aquesta data també va ser declarada Dia Internacional de la No Violència per l'Assemblea General de les Nacions Unides .

Biografia

“Són les accions les que importen. Els nostres pensaments, per bons que siguin, són falses perles sempre que no es transformin en accions. Sigues el canvi que vols veure al món ".

( Mahatma Gandhi [5] )

Anys juvenils

Estudiant de Gandhi a Oxford

Mohandas Karamchand Gandhi va néixer a Porbandar , una ciutat costanera situada a la península de Kathiawar , capital del principat homònim , a l'aleshores raj britànic (actualment forma part de l' estat indi de Gujarat ), el 2 d'octubre de 1869 d'una rica família hindú Vaishnava modh. [6] pertanyent a la casta de Bania [7] , formada per comerciants, comerciants, banquers, etc. (el mateix cognom "Gandhi" significa "botiguer", tot i que tant el seu pare com el seu avi eren polítics [8] ). El pare, Karamchand Uttamchand Gandhi, era un diwan (primer ministre) del principat de la propera Rajkot , on el jove Gandhi completarà els seus estudis superiors, mentre que la seva mare, Putlibai, provenia d’una rica família kaaista [9] [10] .

Als primers anys d’escola, Gandhi demostra ser un estudiant mitjà, molt tímid i maldestre, un lector àvid i poc inclinat a les activitats físiques [11] . El 1882 , als 13 anys, Gandhi es va casar, en un matrimoni concertat segons la tradició hindú, amb Kastürbā Gāndhi , també de només 13 anys, filla del ric empresari Gokuladas Makharji, de Porbandar .

Més tard, Gandhi va condemnar "el cruel costum del matrimoni infantil" diverses vegades. [12] El primer fill de la parella va morir pocs dies després, més tard van tenir quatre més, tots nois.

El trasllat a Anglaterra

El 1886, als divuit anys, l'any després de la tràgica mort del seu pare, va marxar a estudiar com a advocat a la University College de Londres . Tenint en compte la impossibilitat de respectar els preceptes hindús a Anglaterra , la seva casta s’oposa a marxar. Gandhi marxa malgrat les discòrdies i per aquest motiu és declarat paria , o "fora de casta" pel cap de la seva pròpia comunitat.

A la capital britànica, Gandhi es va adaptar als hàbits anglesos, vestint-se i intentant viure com un autèntic cavaller . Aquí va tenir l'oportunitat de conèixer la teosofa Helena Blavatsky , que acabava de fugir de l'Índia on havia estat acusada de frau. De la lectura del llibre de Blavatsky, La clau de la teosofia, Gandhi va escriure que: "[...] havia estimulat en mi el desig de llegir llibres sobre l' hinduisme i havia eliminat la noció editada pels missioners que l'hinduisme estava ple de supersticions». [13] La teosofia va quedar ben impressionada en ell, tant que el mateix dia de la seva mort apareixerà un article seu a la seva publicació setmanal, Harijan , on va escriure: "He arribat a la conclusió que la teosofia és hinduisme en teoria , i l'hinduisme i la teosofia a la pràctica ". [14] . Va ser membre associat de la Societat Teosòfica [15] .

El retorn a casa

Dos dies després d’haver aprovat els exàmens finals de jurisprudència, va deixar Anglaterra el 12 de juny de 1891 per tornar a la seva terra natal: un cop va aterrar a Bombai, va saber que la seva estimada mare, a qui afeccionava, havia mort. Amb l'ajut del seu germà és readmès a la seva casta i comença a practicar la defensa; no obstant això, tindrà dificultats per exercir la seva professió perquè els seus coneixements són principalment teòrics i encara no coneix bé la legislació índia. També li fa vergonya parlar en públic.

Moviment pels Drets Civils a Sud-àfrica (1893-1915)

L’inici de la militància

Després, Gandhi es va traslladar a Rajkot , treballant com a advocat . Dos anys després, la firma índia Dada Abdullah & C, que comercia a la província de Natal , a l'aleshores Sud-àfrica britànica , li va donar la tasca de defensar una demanda in situ. En aquest moment de la seva vida, Gandhi és un individu dolç, tímid, políticament indiferent i particularment incòmode quan ha de parlar als tribunals .

Gandhi a Sud-àfrica ( 1895 )

A Sud-àfrica entra en contacte amb el fenomen de l’ apartheid , però també amb els prejudicis racials i les condicions de quasi esclavitud en què viuen els seus 150.000 compatriotes. Aquesta situació el portarà a una profunda evolució interior. Gandhi ha explicat diverses anècdotes directament com a "experiències de veritat" i mereixen ser informades per entendre aquest canvi: un dia, en un jutjat de Durban , el magistrat li demana que tregui el turbant . Gandhi es nega a obeir i és expulsat del tribunal. També va ser expulsat d'un tren a Pietermaritzburg , en no haver acceptat canviar de primera classe a tercera classe, ja que tenia un bitllet vàlid per a la primera classe. Més tard agafa una diligència i el gerent primer li prohibeix viatjar a dins amb els altres passatgers europeus i després el colpeja perquè es nega a moure’s sobre el tauler de cursa. [16]

Aquests incidents, descrits en diverses biografies com un punt d'inflexió a la seva vida, també són els que van actuar com a catalitzador de la seva militància. Com a testimoni directe d’ intolerància , racisme , prejudicis i injustícies envers els indis a Sud-àfrica , Gandhi comença a reflexionar sobre l’estat del seu poble i el seu lloc a la societat.

Aquests i altres episodis convencen Gandhi de participar activament en la lluita contra els abusos als quals se sotmeten els ciutadans indis a Natal : escriu nombroses cartes de protesta a la premsa, convoca una reunió a Pretòria en la qual participen tots els paisans sud-africans , pronunciant el seu primer discurs públic i escrivint una petició de protesta.

El vot a Natal i la guerra dels bòers

Al final del seu contracte, Gandhi es prepara per tornar a l’ Índia . Durant la festa de comiat en honor seu, però, s’assabenta que l’assemblea de Natal prepara una llei per abolir els drets de vot dels indis i imposar-los molt al final del contracte si no tornen a casa. Aquestes mesures estan dictades per la por a la creixent riquesa econòmica de la comunitat índia. Els convidats de Gandhi li demanen que es quedi ajuda, ja que no tenen les habilitats necessàries per oposar-se a aquest projecte de llei. Gandhi va organitzar la difusió de diverses peticions dirigides al govern de Natal i al govern britànic contra aquesta llei. Tot i que no els pot impedir votar, aquesta campanya permet cridar l’atenció sobre les dificultats dels indis a Sud-àfrica i desenvolupar l’esperit de solidaritat entre els diversos components de la comunitat índia.

El 1893 , Gandhi va fundar el Congrés de l’Índia Natal , del qual va esdevenir secretari. Aquesta organització transformarà la comunitat índia en una força política homogènia.

Després d’una estada de 6 mesos a l’Índia (d’agost de 1896 a gener de 1897), per informar els seus compatriotes sobre la situació dramàtica dels indis a Sud-àfrica, Gandhi torna a Natal amb la seva dona i els seus fills.

El 1899 , a l’esclat de la Segona Guerra Bòer , Gandhi va afirmar la necessitat d’un suport concret a les forces britàniques implicades en el conflicte per la comunitat índia del país, per legitimar encara més la seva demanda d’igualtat de drets als indis del Imperi Britànic. Per tant, organitza un cos de treballadors voluntaris d'ambulàncies format per 300 indis lliures i 800 coolies indis [17] . Al final de la guerra, però, la situació dels indis a Sud-àfrica no millora, al contrari, tendeix a empitjorar cada cop.

Gandhi i la seva dona Kasturba (1902)

L’ ashram de Phoenix

El 1902 Gandhi va tornar amb la seva família, on va participar per primera vegada al Congrés de l'Índia, del qual va obtenir una resolució a favor dels indis de Sud-àfrica. El mateix any va tornar sol a Sud-àfrica , després d’haver viatjat per l’Índia amb tren en vagons de tercera classe, vestit de simple pelegrí.

Ara líder dels indis a Sud-àfrica, ajuda a fundar el diari d' opinió indi el 1903 . L’any següent va llegir amb molt d’interès els llibres sagrats de l’ hinduisme i un assaig que el va convèncer de fer canvis profunds: Fins a l’últim (Unto This Last) de John Ruskin . Compra 100 acres (aproximadament 50 hectàrees) a Phoenix, Durban , on s’imprimirà el diari i on residiran la seva família i col·laboradors. Aquí, tots els membres de la comunitat, inclosos els redactors d' opinió de l'Índia, participen en treballs agrícoles i se'ls paga el mateix salari independentment de la nacionalitat o del color de la pell. La granja Phoenix és el primer model d’ ashram en què es practica la pobresa voluntària, el treball manual i l’ oració en un estil de vida monàstic .

El 1906 Gandhi va fer un vot de castedat ( brahmacharya ) per alliberar-se dels plaers de la carn, elevar l’esperit i alliberar energia per a activitats humanitàries. [18]

Gandhi comença la pràctica del dejuni en aquest centre de preparació espiritual i deixa de consumir llet . Es talla ell mateix els cabells i neteja les letrines, una activitat que a l’ Índia estava reservada a la casta oprimida (paria), a qui Gandhi va anomenar harijan , fills de Hari ( Déu ). També insta la seva dona i els seus amics a fer el mateix. [19]

La primera satyagraha

Carta de Gandhi a Tolstoi (Johannesburg, 4 d'abril de 1910)

Quan, el 1905 , el Congrés de l'Índia va desafiar l' Imperi Britànic per primera vegada amb un boicot a tots els béns britànics , proposat per Banerjea Sureundranath, Gandhi s'hi va unir. L' any següent va crear el cos de salut indi per ajudar a la guerra contra els zulus : [20] en tornar de la guerra, el govern de Transvaal va aprovar una nova llei, clarament racista, que obligava a registrar els indis residents a Transvaal. Durant una protesta al Empire Theatre of Varieties de Johannesburg l’11 de setembre de 1906 , Gandhi va adoptar per primera vegada la seva metodologia de satyagraha , una nova paraula encunyada després d’un concurs d’ opinió indi , que va convocar els seus companys a desafiar la nova llei i a patir els càstigs previstos, sense recórrer a la violència.

El pla s’adopta i condueix a una lluita que dura set anys. Milers d’indis, inclosos Gandhi, i xinesos, són empresonats i assotats per haver fet vaga, negar-se a registrar-se, cremar les seves targetes de registre o resistir-se sense violència. Alguns d’ells fins i tot van ser assassinats.

El 1908 , durant el seu primer empresonament, Gandhi va llegir el llibre Desobediència civil de Henry David Thoreau i l'any següent va començar una correspondència amb Leo Tolstoi , que va durar fins a la mort d'aquest ( 1910 ).

Les protestes augmenten quan el govern de Transvaal fa il·legals els matrimonis entre no cristians. La desobediència va culminar el 1913 amb la vaga i la marxa de dones índies. Malgrat l'èxit de la repressió del govern sud-africà contra els manifestants indis, l'opinió pública reacciona enèrgicament als mètodes extremadament durs aplicats contra els manifestants pacífics. Finalment, el general Jan Christiaan Smuts es veu obligat a negociar un compromís amb Gandhi. Els matrimonis mixtos tornen a ser legals i se suprimeix l' impost de tres lliures (equivalent a sis mesos de salari) imposat als indis que volen convertir-se en treballadors lliures: la campanya de satyagraha es pot aturar.

Lluita per la independència de l'Índia (1914-1946)

El viatge per l’Índia

Després d’abandonar definitivament Sud-àfrica el 1914 , va arribar a Anglaterra en el moment de l’esclat de la guerra contra Alemanya. Aquí ofereix la seva ajuda al servei d'ambulàncies, però la pleuresi mal tractada l'obliga a tornar a l'Índia. Hi va arribar el 9 de gener de 1915 : va desembarcar al port de Bombai on va ser celebrat com a heroi nacional. El líder del congrés indi Gopal Krishna Gokhale suggereix un any de "silenci polític", durant el qual se'l convida a viatjar en tren per conèixer la veritable Índia. Gandhi accepta i decideix viatjar per tot el país, de poble en poble, per satisfer l’ànima índia i conèixer les seves necessitats. Així, al llarg del 1915 , Gandhi viatja per conèixer l’estat dels pobles indis, que tenen al voltant de 700.000.

El maig de 1915 va fundar un āshram als afores d' Ahmedabad, prop del riu Sabarmati, amb membres de la comunitat Phoenix i altres amics. Això s’anomena Satyagraha Ashram . Aquí s’allotgen 25 homes i dones que han fet el vot de veritat, celibat , ahimsa , pobresa i servei al poble indi.

El 1918 va participar a la Conferència de Delhi per al reclutament de tropes índies i va donar suport a la proposta d'ajudar els britànics en l'esforç bèl·lic. El seu raonament, rebutjat per molts, és que si es vol la ciutadania, la llibertat i la pau a l'Imperi, cal participar també en la seva defensa.

Gandhi el 1918, durant la satyagraha Champaran i Kheda

Els primers grans èxits de Gandhi es produeixen en els anys 1917 - 1918 i es relacionen amb l'abolició dels futurs immigrants de l'Índia a Sud-àfrica i el satyagraha del país a Champaran i Kheda .

A Champaran, un districte de Bihar , organitza la desobediència civil de desenes de milers de camperols sense terra que es veuen obligats a cultivar l’ indigo , la planta de la qual s’obté l’ indigo , i altres productes d’exportació en lloc de cultivar els aliments necessaris per a la seva subsistència. Oprimits pels grans propietaris britànics, reben magres salaris, que els redueixen a condicions d’extrema pobresa.

Gandhi va crear una organització de voluntaris i amb la seva ajuda va començar una campanya per netejar els pobles, la construcció d’escoles i hospitals.

L’autoritat local intenta jutjar-lo i s’arriba al clímax de la crisi quan Gandhi és arrestat per la policia per "pertorbar l’ordre públic", però l’acusació es retira gràcies a l’eficàcia de l’acció de Gandhi i a la presència de centenars de milers de manifestants. prop del jutjat. Gandhi recopila una gran quantitat de declaracions escrites per parcers i intenta, sense èxit, dialogar amb els propietaris per arribar a un compromís. Finalment, l’autoritat local reconeix l’existència del problema i crea una Comissió, en la qual participa Gandhi, amb la tasca d’indicar una solució. La Comissió es declara favorable als camperols i, per tant, posa fi al sistema vexatori dels camperols de Champaran.

Gairebé simultàniament, Gandhi s’assabenta que els camperols de Kheda no poden pagar impostos a causa d’una forta fam. Gandhi organitza els camperols, els instrueix sobre satyagraha i promou la vaga que dura fins a arribar a un acord al cap de 21 dies. Això, tot i que no és del tot satisfactori per a Gandhi, dóna una gran ressonància a la satyagraha , que, per tant, té un "peu ferm al terreny de Gujarat" [21] marcant el despertar de la consciència política índia.

És a partir d’aquest moment que Gandhi és batejat pel poble Bapu i la seva fama s’estén a tota l’ Índia .

La matança d’Amritsar

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Massacre d’Amritsar .

El 18 de març de 1919 la llei Rowlatt va ser aprovada pel govern britànic, ampliant les restriccions utilitzades durant la guerra fins i tot en temps de pau. Gandhi s’oposa amb un moviment de desobediència civil que comença el 6 d’abril, amb un espectacular hartal , una vaga general a tot el país amb abstenció massiva del treball, acompanyada d’oracions i dejuni. Gandhi és arrestat. Es produeixen disturbis a tota l’Índia, inclosa la massacre d’Amritsar (13 d’abril) al Panjab , durant la qual les tropes britàniques dirigides pel general Edward H. Dyer massacren centenars de civils i feren milers de persones: les informacions oficials parlen de 389 morts i 1.000 ferits, mentre que altres fonts parlen de més de 1.000 morts. La massacre genera un trauma a tota la nació, augmentant la ira de la població. Això genera diversos actes de violència, com a resultat dels quals Gandhi, fent autocrítica, suspèn la campanya de satyagraha .

Després d'aquesta massacre, Gandhi critica tant les accions del Regne Unit com les violentes represàlies dels indis, exposant la seva posició en un emotiu discurs en què posa de manifest el principi que la violència és malvada i no es pot justificar. [22]

Entrada a la política, presidència del Congrés i inici de la no-cooperació no violenta

També el 1919, Gandhi s’uneix al partit del Congrés Nacional Índic , l’organització de l’ elit política índia moderada amb la qual lluitarà per la independència del seu país. L’objectiu de Gandhi per al moviment anticolonial és Swaraj , és a dir, la completa independència: individual, espiritual i política (cosa que s’aconsegueix en l’autogovern). Segons Gandhi, aquest objectiu només es pot aconseguir mitjançant una estratègia que estableixi límits precisos a la lluita, basada exclusivament en el concepte de satyagraha . Aquesta nova línia margina els corrents radicals del partit del congrés, alguns dels quals proposaven recórrer a accions terroristes .

El 1920 Gandhi va defensar el califat musulmà i va aconseguir crear una aliança entre el partit del Congrés Nacional Indi (amb majoria hindú ) i el Moviment Khalifat (musulmà). Per a Gandhi l’ Imperi Otomà havia de sobreviure com a obstacle a l’hegemonia britànica. Juntament amb el moviment pro-califat, promou una campanya de no cooperació amb els britànics. [23]

En poc temps, Gandhi es va convertir en el líder del moviment anticolonial indi i el 1921 es va convertir en el president del Partit del Congrés de l'Índia . Sota la seva direcció, s’aprova una nova constitució en què s’esmenta Swaraj com l’objectiu a assolir. La pertinença al partit està oberta a tots els que estiguin disposats a pagar una participació simbòlica. S’estableix una jerarquia de comitès per millorar la disciplina i el partit es converteix en una organització de masses elitista en una organització de masses amb representativitat nacional.

Gandhi durant un dejuni el 1924, amb la jove Indira Gandhi , filla de Jawaharlal Nehru , que esdevindrà primer ministre de l'Índia

Gandhi estén el seu principi de noviolència al moviment Swadeshi amb l'objectiu de l'autonomia i l'autosuficiència econòmica del país, mitjançant l'ús de béns locals, veient-lo com a part de l'objectiu més ampli de Swaraj. "Swadeshi" significava "autosuficiència" [24] L'economia anglesa de l'Índia, centrada en la producció nacional per a la nació de productes necessaris per a la població. En aquest sentit, l'agost de 1931 , Gandhi havia declarat:

"Un país roman en la pobresa, tant material com espiritual, si no desenvolupa les seves indústries artesanals i viu una vida paràsita important artefactes de l'estranger [24] "

Començà així el boicot a productes estrangers, especialment britànics; sobretot un sector es veu essencial, el tèxtil:

"Els teixits que importem d'Occident han matat literalment milions de germans i germanes [24] "

Tot i que, d’una banda, fomenta el boicot de productes tèxtils estrangers, Gandhi demana a tots els indis, pobres i rics (en un ideal d’igualtat), [24] que portin el vestit khadi , filat a mà, amb una roda giratòria (la charka ) per boicotejar els teixits anglesos. Gandhi proposa la producció casolana de khadi com a solució a la pobresa a causa de l’atur hivernal dels agricultors indis: almenys una hora al dia cada indi hauria de filar i teixir a mà. [24] A més, aquesta activitat permet incloure a les dones en el moviment independentista . [25] El mateix Gandhi filava cada dia, fins i tot quan estava a l'estranger, [24] i sempre anava embolicat amb un dhoti blanc (vestit de camperol ) fet en khadi , que es convertirà en l'uniforme del Partit del Congrés de l'Índia . [24]

La importància cultural d’aquesta lluita en el sector tèxtil que va liderar Gandhi va fer que el khadi es convertís en la tela simbòlica de la lluita per la independència de l’Índia i que el khadi s’inclogués a la bandera de l’Índia de 1931 (a la bandera de 1947 se substituirà dal charka ), que per llei s’ha de teixir en khadi . [24]

Gandhi també demana el boicot a les institucions judicials i educatives, la renúncia als càrrecs governamentals i el rebuig dels títols i honors britànics.

La massacre de Chauri Chaura

La manca de cooperació va tenir un gran èxit, augmentant l’entusiasme i la participació de tots els estrats de la societat índia. En el moment del seu màxim apogeu, es va aturar bruscament després dels violents enfrontaments que van tenir lloc el febrer de 1922 a la ciutat de Chauri Chaura, a Uttar Pradesh : una marxa de manifestants, provocada per la policia britànica, va reaccionar furiosament, matant i cremant vint-i-dos policies vius. Gandhi, profundament decebut per la immaduresa del poble indi i tement que el moviment es convertís en un moviment violent, va aturar la campanya de desobediència civil i va dejunar durant cinc dies. El 10 de març de 1922 va ser arrestat i jutjat acusat de subversió. Gandhi es va declarar culpable i va demanar la pena màxima: va ser condemnat a sis anys de presó . Va ser alliberat després de dos anys de presó, el febrer de 1924 , després d’una operació d’ apendicitis .

Durant l'estada de Gandhi a la presó, mancada de la seva personalitat unificadora, el partit del Congrés es va separar. Van aparèixer dues faccions: la facció swarajista, liderada per Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru , era partidària de la participació del partit en els òrgans legislatius de l'Índia. L’altre, que s’hi va oposar, estava dirigit per Chakravarti Râjagopâlâchâri i Sardar Vallabhbhai Patel . La cooperació entre hindús i musulmans , que havia estat forta durant la campanya de la noviolència, també es va esfondrar completament amb la derrota del moviment califal.

Els anys vint

Gandhi s’absté de causar malestar durant la majoria dels anys vint , preferint resoldre els problemes entre el partit Swaraj i el Congrés Nacional Índic. També multiplica les iniciatives contra la segregació dels intocables , l' alcoholisme , la ignorància i la pobresa. Entre 1925 i 1927 , malgrat alguns problemes de salut, va començar a escriure la seva autobiografia.

Torna a l'escena el 1928 . L'any anterior, el govern britànic havia designat la Comissió Simon per a la Reforma Constitucional, en la qual només hi havia un indi. La comissió és boicoteada per totes les parts índies. Gandhi dóna suport a la resolució del congrés de Calcuta del desembre de 1928 que requereix que el virrei Lord Irwin triï entre atorgar a l’Índia l’estatus de protectorat ( Dominion ) o afrontar una campanya de noviolència per aconseguir la independència. El govern britànic, presidit pel laborista Ramsay MacDonald , no atorga l'estatus de protectorat i el Congrés de l'Índia, encapçalat per Jawaharlal Nehru , aprova el document que declara la completa independència del Purna Swaraj . El 31 de desembre de 1929 es va alçar la bandera índia a Lahore . El 26 de gener de 1930 és celebrat pel Partit del Congrés de l'Índia i la majoria d'organitzacions índies com el Dia de la Independència de l'Índia .

La marxa de la sal

Gandhi durant la Marxa de la Sal

Gandhi anuncia la represa de la campanya de satyagraha . El març de 1930 va fer una campanya contra l’impost sobre la sal i el règim que l’havia elevat. Comença així la famosa marxa de la sal que comença amb setanta-vuit satyagrahi des de l' ashram de Sabarmati a Ahmedabad el 12 de març i acaba a Dandi el 6 d'abril després de caminar 380 km. En arribar a la riba de l’oceà Índic, Gandhi i els seus partidaris extreuen la sal violant obertament el monopoli reial i són imitats pels milers d’indis que es van unir durant la marxa.

Aquesta campanya, una de les més reeixides de la història de la independència no violenta de l'Índia, és brutalment reprimida per l'Imperi Britànic, que reacciona empresonant més de 60.000 persones. [26] Gandhi i molts membres del Congrés també són arrestats. Diversi satyagrahi vengono inoltre picchiati dalle autorità durante i loro tentativi di razzia non-violenta di saline e di depositi di sale.

Il viaggio in Europa (Italia) e il ritiro dalla vita politica

Quando nel 1931 Gandhi esce di prigione, il governo britannico , rappresentato dal viceré Lord Edward Irwin, decide di negoziare con lui. Dopo otto lunghi colloqui i due firmano il Patto Gandhi-Irwin ( Patto di Delhi ) con il quale i britannici s'impegnano a liberare tutti i prigionieri politici, legittimare la raccolta di sale per uso casalingo delle popolazioni costiere e riconoscere il diritto degli indiani di boicottare i tessuti inglesi. Gandhi s'impegna da parte sua a sospendere il movimento di disobbedienza civile.

Oltre a questo Gandhi viene invitato a una tavola rotonda a Londra , come solo rappresentante del Partito del Congresso Indiano , per discutere su una nuova costituzione indiana. Soggiorna per tre mesi in Europa .

Gandhi a Roma

Durante il suo periodo europeo, Gandhi visita anche l' Italia , [27] arrivando a Milano l'11 dicembre del 1931 per poi recarsi immediatamente a Roma . [24] Nella capitale, dove sosta il 12 e 13 dicembre, [24] incontra, tra gli altri, Benito Mussolini , che approfitta della visita per cercare di impressionarlo con l' apparato militare del regime , accogliendolo con tutti gli onori assieme a molti gerarchi fascisti . Di Mussolini Gandhi scriverà:

«Alla sua presenza si viene storditi. Io non sono uno che si lascia stordire in quel modo, ma osservai che aveva sistemato le cose attorno a sé in modo che il visitatore fosse facilmente preda del terrore. I muri del corridoio attraverso il quale bisogna passare per raggiungerlo sono stracolmi di vari tipi di spade e altre armi. Anche nella sua stanza, non c'è neppure un quadro o qualcosa del genere sui muri, che sono invece coperti di armi. [28] »

Anche se in seguito scriverà riguardo al dittatore italiano:

«Mussolini è un enigma per me. Molte delle riforme che ha fatto mi attirano. Sembra aver fatto molto per i contadini. In verità, il guanto di ferro c'è. Ma poiché la forza (la violenza) è la base della società occidentale, le riforme di Mussolini sono degne di uno studio imparziale. La sua attenzione per i poveri, la sua opposizione alla superurbanizzazione, il suo sforzo per attuare una coordinazione tra il capitale e il lavoro, mi sembrano richiedere un'attenzione speciale. [...] Il mio dubbio fondamentale riguarda il fatto che queste riforme sono attuate mediante la costrizione. Ma accade anche nelle istituzioni democratiche. Ciò che mi colpisce è che, dietro l'implacabilità di Mussolini, c'è il disegno di servire il proprio popolo. Anche dietro i suoi discorsi enfatici c'è un nocciolo di sincerità e di amore appassionato per il suo popolo. Mi sembra anche che la massa degli italiani ami il governo di ferro di Mussolini. [29] »

Gandhi visita poi la Cappella Sistina , dove la sua attenzione viene colpita, più che dagli affreschi di Michelangelo , dal Crocifisso dell'altare della cappella. Intorno a quel Crocifisso — che rappresenta un Gesù magrissimo, dimesso e sofferente, ben diverso dal Gesù corpulento, forte e maestoso del Giudizio Universale — il Mahatma indugia per parecchi minuti, esclamando infine: «Non si può fare a meno di commuoversi fino alle lacrime». [30]

Il desiderio di Gandhi sarebbe stato incontrare Papa Pio XI . Ciò però non avvenne: secondo i rapporti fascisti egli si sarebbe rifiutato di ricevere Gandhi perché «non adeguatamente vestito»; [24] secondo altri [31] in realtà le vere motivazioni sarebbero state di carattere diplomatico (perché il Pontefice non voleva attirarsi critiche dall'Inghilterra) o religiose, visto le dichiarate simpatie per il Mahatma da parte di alcune chiese protestanti.

Del breve soggiorno in Italia, la visita di Tat'jana Tolstaja fu l'episodio che fece a Gandhi più piacere. [32]

Il ritorno in India

Gandhi torna in India nel 1932 dopo il fallimento della Conferenza. Gli inglesi hanno incentrato la discussione maggiormente sui principi indiani e sulle minoranze, senza affrontare realmente il trasferimento dei poteri dall'impero britannico alle autorità indiane. Nello stesso periodo il successore di Lord Irwin, Freeman-Thomas, primo marchese di Willingdon, incomincia una nuova campagna di repressione contro i nazionalisti e Gandhi viene di nuovo arrestato.

Freeman-Thomas si fa interprete di una linea politica assai rigida nei confronti dei nazionalisti indiani e tenta di ridurre l'influenza del Mahatma isolandolo completamente dai suoi partigiani. La strategia si rivela fallimentare. Nel 1932 , quando è ancora rinchiuso nella prigione di Yeravda, Gandhi intraprende un digiuno a oltranza per protestare contro il provvedimento del governo MacDonald che istituisce elettorati separati per gli intoccabili . Per Gandhi infatti è di vitale importanza che le classi depresse si riconoscano come facenti parte dell'induismo e non come comunità religiose al di fuori di esso. A questo scopo è disposto a concedere a BR Ambedkar , rappresentante degli intoccabili, più seggi di quanti gliene avessero concessi gli inglesi. Dopo sei giorni di digiuno, quando Gandhi rischia di morire, insieme con Ambedkar giunge a un nuovo accordo (Patto di Yeravda) e il governo britannico revoca il provvedimento precedente.

Nel 1934 Gandhi si ritira dalla vita politica, per lui ormai priva di senso, dichiarando che d'ora in poi incentrerà i suoi sforzi più per una riforma spirituale dell'India che per ottenerne l'indipendenza.

Lo scoppio della Seconda guerra mondiale

Mahadev Desai (a sinistra) che legge una lettera a Gandhi da parte del viceré a Birla House, Mumbai, il 7 aprile 1939

Nell'estate del 1934 ci saranno tre tentativi di assassinio di Gandhi che, anche nella seconda metà degli anni trenta, continua a essere considerato dal governo di Londra l'interlocutore principale col quale negoziare il passaggio dell'India a un nuovo regime politico.

I rapporti con le autorità britanniche tornano a essere molto tesi durante la seconda guerra mondiale . Allo scoppio del conflitto ( 1939 ) Gandhi, senza consultare i dirigenti del Congresso, offre un appoggio morale non-violento allo sforzo di guerra britannico.

I membri del Congresso non consultati si offendono e danno le dimissioni in massa. [33] Gandhi, dopo lunghe discussioni, fa marcia indietro e dichiara che l'India non può partecipare a una guerra il cui scopo sia la libertà della democrazia , se questa viene rifiutata all' India stessa. Sebbene fossero totalmente solidali con le vittime dell'aggressione nazista , Gandhi e il partito del Congresso dichiarano infatti che l'India avrebbe contribuito alla guerra solo se gli inglesi avessero proposto un piano per riconoscere agli indiani la libertà che ancora era loro negata. Nel 1940 Gandhi lancia un satyagraha individuale nel quale fa conoscere alla nazione il suo discepolo prediletto, Vinoba Bhave , che con Nehru si è impegnato per protestare pubblicamente contro la guerra, venendo spesso incarcerato.

Un suo dapprima collaboratore e poi oppositore, Subhas Chandra Bose , si schiera invece apertamente con le potenze dell'Asse in nome della comune lotta anticolonialista globale, creando un governo dell'India Libera con sede a Port Blair e guida l' esercito nazionale indiano e la legione SS "India Libera" .

La risoluzione Quit India

Il governo britannico non cede sul piano dell'indipendenza, ma al contrario agisce per creare una spaccatura tra induisti e musulmani all'interno del movimento politico indipendentista indiano . Come reazione Gandhi intensifica le sue richieste d'indipendenza scrivendo il 13 aprile 1942 una risoluzione che richiede ai britannici di lasciare l' India : Quit India . Con questa il Mahatma invita alla ribellione non-violenta totale. Vengono anche organizzate grandi manifestazioni di protesta.

Per Gandhi e per il partito del Congresso si tratta della rivolta più radicale mai intrapresa: [34] a fronte del più grande movimento per l'indipendenza indiana di tutti i tempi gli inglesi reagiscono con arresti di massa, violenze e repressioni senza precedenti. [35]

Gandhi e Kasturba all'Ashram di Sevagram, gennaio 1942

Migliaia di indipendentisti vengono uccisi o feriti dalla polizia, centinaia di migliaia d'altri vengono arrestati. Gandhi precisa che il movimento non si arresterà anche se ci saranno violenze individuali, affermando che l' anarchia ordinata attorno a lui è peggio della vera anarchia. Chiama tutti gli indiani ei membri del Congresso a mantenere la disciplina e l' ahimsa . Gandhi e tutti i dirigenti del Congresso vengono arrestati a Bombay il 9 agosto 1942 .

Gandhi viene detenuto per due anni nel palazzo dell'Aga Khan a Pune . Qui Gandhi patisce le più grandi disgrazie affettive; dapprima il suo consigliere di 42 anni Mahadev Desai, dopo sei giorni dalla sua detenzione, muore per un arresto cardiaco . Poi sua moglie Kasturba dopo 18 mesi di prigionia, muore per una crisi cardiaca causata da una polmonite .

Nel 1943, mentre è ancora in prigione, Gandhi digiuna per 21 giorni al fine di fare penitenza per le violenze commesse durante l'insurrezione popolare indiana. Il movimento Quit India si è rivelato disastroso.

Gandhi viene rilasciato il 6 maggio 1944 per poter essere sottoposto a un'operazione: è gravemente ammalato di malaria e di dissenteria ei britannici non vogliono che muoia in prigione rischiando di provocare un sollevamento popolare.

Malgrado la violenta repressione abbia portato in India una calma relativa, alla fine del 1945 il movimento Quit India riesce a ottenere dei risultati: infatti una volta conclusasi la guerra, il nuovo Primo Ministro britannico Clement Attlee (succeduto a Churchill) annuncia che il potere verrà trasferito in mano agli indiani. Gandhi annuncia allora la fine della lotta e circa 100 000 prigionieri politici vengono liberati. Poco tempo dopo il viceré Wavell incarica Jawarhallal Nerhu di formare un governo interinale dell'India indipendente.

La liberazione e la divisione dell'India (1945-1947)

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Gandhi e la liberazione e divisione dell'India .
Divisione dell' India (1947)

Il Regno Unito , cedendo alle pressioni del movimento anticoloniale , decide di concedere la piena indipendenza alla sua colonia e, il 24 marzo 1947 , nomina viceré e governatore generale delle Indie Lord Mountbatten , che riceve il difficile compito di preparare l'indipendenza.

La Lega Musulmana Panindiana ( All India Muslim League ), il secondo maggior partito indiano, era in quel periodo guidata da Mohammad Ali Jinnah : Jinnah era un nazionalista islamico ed era stato il primo, nel 1940, a proporre l'idea di una nazione islamica indiana, il Pakistan. La linea politica della Lega Musulmana mirava a una divisione tra la due principali comunità religiose.

A questo punto sia la Lega Musulmana sia il partito del Congresso non vedono altra soluzione che il piano Mountbatten, per evitare una guerra civile tra musulmani e indù.

La guerra indo-pakistana

Dopo l'indipendenza si creano forti tensioni politiche tra Pakistan e India dovute sia alle violenze avvenute in seguito alla separazione, sia a questioni di controllo territoriale. Una delle tensioni più importanti è provocata dalla situazione del Kashmir . Il maharaja indù del Kashmir, al momento di scegliere se unirsi con l'India o con il Pakistan, esita e lo stato viene rapidamente invaso dalle tribù islamiche locali e da irregolari pakistani. Il maharaja opta successivamente per l'unione con l'India, malgrado la popolazione sia a stragrande maggioranza islamica. Questa scelta aumenta la tensione nella regione. Si arriva così alla guerra indo-pakistana del 1947 . Il governo indiano decide di non versare 550 milioni di rupie indiane al Pakistan. Questo versamento, previsto dagli accordi della spartizione dell'India, viene negato poiché alcuni dirigenti come Sardar Patel temono che il Pakistan lo utilizzi per finanziare la guerra contro l'India stessa.

Il 13 gennaio 1948 , all'età di 78 anni, Gandhi incomincia il suo ultimo digiuno a Delhi . Chiede che la violenza tra le comunità cessi definitivamente, che il Pakistan e l'India garantiscano l'uguaglianza per i praticanti di tutte le religioni, [36] e che venga effettuato il pagamento dei 550 milioni di rupie dovute al Pakistan. Gandhi teme che l'instabilità e l'insicurezza del Pakistan aumenti creando collera verso l'India e che la violenza passi le frontiere causando una guerra civile in India.

«La morte sarebbe una gloriosa liberazione per me, piuttosto che restare un testimone impotente della distruzione dell'India, dell'Induismo, del sikhismo e dell' Islam . [36] »

Malgrado lunghi e appassionati dibattiti, Gandhi rifiuta d'interrompere il digiuno e il governo indiano si vede costretto a pagare la somma dovuta al Pakistan. Anche i dirigenti di ogni comunità, tra cui il Rashtriya Swayamsevak Sangh e il Hindu Mahasabha , gli assicurano che rinunceranno alla violenza. A questo punto Gandhi smette il digiuno bevendo un succo d'arancia. [37]

L'assassinio

«Vivi come se dovessi morire domani. Impara come se dovessi vivere per sempre.»

Il 30 gennaio 1948 , presso la Birla House, a Nuova Delhi , mentre si recava nel giardino per la consueta preghiera ecumenica delle ore 17:00, accompagnato dalle sue due pronipoti Abha e Manu, Gandhi venne assassinato con tre colpi di pistola [38] da Nathuram Godse , un fanatico indù radicale che aveva legami anche con il gruppo estremista indù Mahasabha . Godse riteneva Gandhi responsabile di cedimenti al nuovo governo del Pakistan e alle fazioni musulmane, non da ultimo il pagamento del debito dovuto al Pakistan. [39] Prima di sparare, Godse si piegò in segno di reverenza di fronte a Gandhi e, dopo l'uccisione, cercò di confondersi tra la folla e di fuggire; quando si accorse di essere braccato e di rischiare il linciaggio, però, rallentò il passo permettendo alle forze dell'ordine di catturarlo. Nel gennaio del 1949 cominciò il processo nei suoi confronti che si concluse l'8 novembre dello stesso anno con una condanna a morte. La sentenza venne eseguita una settimana dopo, malgrado l'opposizione dei sostenitori di Gandhi.

Dopo la morte

In seguito all'uccisione di Gandhi, Jawaharlal Nehru si indirizzò alla nazione via radio :

«Amici e compagni, la luce è partita dalle nostre vite e c'è oscurità dappertutto, e non so bene cosa dirvi o come dirvelo. Il nostro beneamato leader Bapu, come lo chiamavamo, il padre della nazione, non c'è più. Forse mi sbaglio a dirlo, nondimeno non lo vedremo più come l'abbiamo visto durante questi anni, non correremo più da lui per un consiglio o per cercare consolazione e questo è un terribile colpo, non solo per me ma per milioni e milioni in questa nazione. [40] »

Sul memoriale di Gandhi (o Samādhi ) a Rāj Ghāt a Nuova Delhi è inciso l' epitaffio ( Devanagari ):

« Rām »

traducibile con «Oh Dio». Viene largamente accettato che queste furono le ultime parole di Gandhi anche se alcuni lo contestano. [41]

Il giorno prima del suo assassinio, alla consueta preghiera serale, lo stesso Gandhi aveva detto:

«Se qualcuno dovesse porre fine alla mia vita trapassandomi con una pallottola (come qualcuno tentò di fare con una bomba l'altro giorno) e io ricevessi la sua pallottola senza un gemito ed esalassi l'ultimo respiro invocando il nome di Dio, allora e soltanto allora giustificherei la mia pretesa.»

Seguendo le volontà di Gandhi, le sue ceneri furono ripartite tra varie urne e disperse nei maggiori fiumi del mondo tra i quali il Nilo , il Tamigi , il Volga e il Gange . Due milioni di indiani assistettero ai funerali, durante i quali la bara del Mahatma fu trasportata su e giù per il Gange per consentire a coloro che stavano sulle sponde di rendergli omaggio. [42]

Il 30 gennaio 2008 , in occasione del sessantesimo anniversario della sua morte, sono state versate nel mare davanti a Mumbai le ceneri contenute nell'unica urna non ancora svuotata.

La formazione culturale

In India, grazie ai membri teosofici , Gandhi scopre la Bhagavad Gita , libro che lo marcherà profondamente, specialmente attraverso l'idea che il desiderio è sorgente di sofferenza e agitazione per lo spirito :

«L'induismo così come lo conosco soddisfa interamente la mia anima, riempie completamente la mia persona... Quando i dubbi mi ossessionano, quando le delusioni mi fissano negli occhi e quando non vedo alcun raggio di sole sull'orizzonte, io torno sul Bhagavad Gita e cerco un verso che mi dia conforto; e immediatamente incomincio a sorridere in mezzo all'opprimente dolore. La mia vita è stata piena di tragedie e se esse non hanno lasciato alcun tipo di visibile e indelebile effetto su di me, io devo questo agli insegnamenti del Bhagavad Gita.»

Svilupperà da quel momento un interesse per la religione che non si limiterà all' induismo , ma si estenderà al buddismo , all' islam e al cristianesimo di cui riterrà soprattutto la frase tratta dall'insegnamento di Gesù nel discorso della montagna : «Se uno ti percuote la guancia destra, tu porgigli anche la sinistra» ( Matteo 5,39).

Essendosi potuto formare fino a quel momento esclusivamente sui testi religiosi e storici della tradizione induista, a Londra Gandhi venne a contatto con la cultura occidentale leggendo, tra gli altri, i testi del socialismo libertario di William Morris , dell' anarchismo cristiano e pacifista di Lev Tolstoj , della teoria non-violenta di Henry David Thoreau e la Difesa del vegetarianismo di Henry Salt .

Durante la sua vita Gandhi continuò a leggere i testi sacri indù , alternando la loro lettura con quella di scrittori quali Tolstoj e John Ruskin ( Fino all'ultimo , che successivamente tradusse in gujarati col titolo Sarvodaya , che significa "benessere per tutti").

Un incontro molto importante per Gandhi fu quello con il grande poeta Rabindranath Tagore , che visitò nel 1916 nella sua scuola di Shantiniketan durante il suo viaggio attraverso l' India .

Un altro incontro molto importante fu con lo yoghi Paramahansa Yogananda : nell'agosto del 1935 Yogananda fece visita a Gandhi nel Maganvadi Ashram di Wardha. In occasione di tale incontro Gandhi chiese a Yogananda di ricevere l'iniziazione al Kriyā Yoga . Gandhi, Mahadev Desai, Pingali Venkayya e altri satyagrahi ricevettero in quella occasione l'iniziazione spirituale da Yogananda. Yogananda scrisse: «La larghezza di vedute e lo spirito di ricerca del Mahatma mi avevano profondamente colpito. Nella ricerca spirituale egli è come un bambino, e rivela quella pura ricettività che Gesù apprezzava nei fanciulli, perché "di questi è il regno dei cieli"». [43]

Lo stile di vita

Gandhi condusse una vita semplice, [44] dando esempio di umiltà e rispetto per tutti, partendo dai paria . Questi erano (sono) una grande parte della popolazione indiana che viveva ai margini della società, tra il disprezzo generale ma che Gandhi indicava come figli di Hari, riprendendo il concetto evangelico che vedeva negli ultimi sulla terra i primi nel regno di Dio. Da molti Gandhi era visto alla stregua di un eremita, dal momento che conduceva una vita simile a quella monastica, dedicata al pensiero filosofico e soprattutto alla sua messa in pratica. Effettivamente il pensiero gandhiano vedeva il corpo come assolutamente secondario alla vera fonte della forza di un uomo, l'anima, e predicava che solo un distacco dalle necessità materiali potesse portare sulla via della verità, verso Dio:

«Chi non controlla i propri sensi è come chi naviga su un vascello senza timone e che quindi è destinato a infrangersi in mille pezzi non appena incontrerà il primo scoglio.»

Il silenzio

Gandhi riservava un giorno della settimana al silenzio, perché era convinto che il parlare rompesse la sua pace interiore. Questa idea era tratta da una concezione induista relativa al potere di mouna e shanti . Durante i giorni dedicati al silenzio comunicava con gli altri scrivendo su biglietti di carta. All'età di trentasette anni, per un periodo di tre anni e mezzo, Gandhi rifiutò di leggere i quotidiani affermando che il tumultuoso stato degli affari mondiali gli causasse ancora più confusione. Il silenzio gli serviva a concentrarsi per purificare l'anima e rendersi in pace.

La povertà

«La semplicità è l'essenza dell'universalità.»

Al suo ritorno in India , dopo il soggiorno in Sudafrica dove era stato un avvocato e quindi aveva sperimentato un certo agio, Gandhi rinunciò ai suoi abiti occidentali, simbolo di ricchezza. La sua idea era quella di adottare un tipo di vestito che fosse accettabile anche dalle persone più povere dell'India. Questo era un aspetto di una condotta di vita che doveva essere incentrata sulla semplicità e il disinteressamento per il superfluo. In questo senso si parla di aparigraha (non-possesso), ovvero di un orientamento spirituale che portasse alla povertà volontaria e alla semplificazione della vita.

Sempre nell'ottica dell' aparigraha Gandhi cercò di diffondere l'uso dell'abito di stoffa filata e tessuta a mano fatto in casa (il khadi ). Con i suoi sostenitori praticava la tessitura dei propri vestiti usando un filatoio manuale (il charka ). [24] La tessitura fu messa in pratica anche come forma di lotta contro l'impero britannico da cui venivano importati i vestiti di foggia occidentale, prodotti in Inghilterra (che dunque subiva una perdita economica per la loro mancata vendita). [24] In questo modo inoltre l'India poteva rendere la propria economia indipendente (allargando la produzione interna di beni ad altri settori) da quella dell'Impero inglese.

Gandhi andava sempre vestito con l'abito da contadino, dhoti , bianco, tessutosi in khadi grazie agli insegnamenti ricevuti dalle donne dello Ashram di Ahmedabad . [24] La semplice veste bianca in khadi , oltre ai motivi di indipendenza economica, divenne un simbolo della lotta nonviolenta indiana, tanto da divenire l'uniforme ufficiale del Partito del Congresso Indiano. [24] Essa rappresentava sia la libertà dall'imperialismo inglese sia la purezza della lotta che i satyagrahi conducevano. L'adozione di un unico abito per tutti gli indiani, indipendentemente dalle loro differenze economiche o religiose , andava inoltre in aperto contrasto con il sistema delle caste [24] contro il quale si scagliò più volte Gandhi e nel nome di una uguaglianza sociale vera e propria. Vestendo quell'abito gli indiani avrebbero compiuto una specie di atto di povertà e uguaglianza tra loro, rinunciando agli sfarzi e indirizzandosi a uno stile di vita semplice e sobrio. Il charka assunse una tale importanza che quando nel 1947 l' India ottenne l'indipendenza il disegno della ruota dell' arcolaio entrò a far parte della bandiera dell'India (che era quella del Partito del Congresso Indiano ).

La castità

Gandhi rinunciò ai rapporti sessuali all'età di 36 anni diventando totalmente casto sebbene sposato, pronunciando, secondo la tradizione induista , i voti di brahmacharya , secondo un ideale di consapevolezza e armonia spirituale, che prevede (oltre alla castità) purezza delle aspirazioni e dei pensieri, autocontrollo del palato e autodisciplina. [45] [46]

Gandhi affermava che l'importanza da lui conferita alla castità non era legata a un disprezzo per la sessualità, ma, al contrario, a un rispetto profondo verso il potere generativo dell'atto sessuale:

«Dio ha donato all'uomo la benedizione del seme che ha il più alto potere e alla donna quella di un campo più ricco della più ricca terra che si possa trovare in qualsiasi parte del globo. È sicuramente una follia criminale che l'uomo si permetta di mandare sprecato il suo bene più prezioso. Deve custodirlo con cura maggiore di quella che presta alle più ricche perle in suo possesso. [47] »

La castità di Gandhi è un tema controverso, rimesso in discussione dalla sua relazione con l'architetto ebreo di origine lituana Hermann Kallenbach . Da questa assidua frequentazione e dall'epistolario Gandhi-Kallenbach, sono emersi dubbi che la loro amicizia fosse collegata anche a un rapporto omosessuale. [48] [49] Nel 1904 Gandhi si trasferì in Sudafrica , ove conobbe Kallenbach, con il quale strinse una profonda amicizia. Nel 1907 Kallenbach progettò, nei pressi di Johannesburg , una villa, la Satyagraha House , ove i due andarono ad abitare insieme, rimanendovi fino al 1909. Kallenbach seguì ancora Gandhi, lo sostenne nella sua battaglia di resistenza non violenta, accompagnandolo a Phoenix nel Durban , ove Gandhi fu arrestato per un breve tempo. Accompagnò poi Gandhi e la consorte nel loro viaggio a Londra del 1914, con il quale i due amici si separarono. Kallenbach, trasferitosi in Israele , si recò poi in visita all'amico in India nel 1937, per perorare presso di lui la causa del sionismo .

Il vegetarianismo

Gandhi fu un rigoroso lacto-vegetariano [50] per quasi tutta la propria vita, e sperimentò, nel corso degli anni, svariate diete alla ricerca di un'alimentazione minima sufficiente per soddisfare i fabbisogni corporei in maniera da esercitare la minore violenza possibile sulla natura. [51] Scrisse articoli [52] sull'argomento già mentre studiava legge a Londra , dove, in un incontro della Società Vegetariana inglese, conobbe l'attivista Henry Stephens Salt , di cui aveva letto il libro Difesa del vegetarianismo :

«Vidi che gli autori vegetariani avevano esaminato il problema molto attentamente, dettagliandone gli aspetti religiosi, scientifici, pratici e medici, e dal punto di vista etico erano arrivati alla conclusione che la supremazia degli uomini sugli animali inferiori non implicava che i primi dovessero cacciare i secondi, ma che i più progrediti dovessero proteggere gli inferiori, e che ci dovesse essere assistenza reciproca fra loro come c'era fra uomo e uomo. (Gandhi [53]

Il grande rispetto di Gandhi per gli animali è essenzialmente dovuto alla convinzione che uomini e animali siano allo stesso modo creature di Dio (sensibili alla gioia e al dolore) e che il progresso morale dell'uomo consista perciò nell'amare e nel tutelare le altre creature:

«La grandezza di una nazione e il suo progresso morale possono essere valutati dal modo in cui vengono trattati i suoi animali. (attribuita a Gandhi [54]

Gandhi espresse anche, per questi motivi, una severa condanna della vivisezione , paragonandola alla magia nera :

«Il mio amore per la cura naturale ei sistemi indigeni non mi rende cieco ai progressi compiuti dalla medicina occidentale, malgrado l'abbia stigmatizzata come magia nera. Ho usato quella dura espressione (e non la ritiro) perché essa ha contemplato la vivisezione e tutto l'orrore connesso, perché non si ferma davanti a nessuna pratica, per quanto maligna possa essere, pur di prolungare la vita del corpo e perché ignora l'anima immortale che risiede nel corpo. [55] »

Il digiuno

Gandhi praticò spesso dei lunghi periodi di digiuno, che poneva essenzialmente nell'ambito spirituale come un mezzo per distaccarsi sempre più dalla realtà terrena del corpo, analogamente alla castità e alla semplicità di vita. Infatti egli credeva che il digiuno, ma più in generale il controllo nell'assunzione di cibo, portasse all'aumento del controllo dei sensi, indispensabile per un'ascesi spirituale. Il digiuno era anche utilizzato come un'arma politica. Come tale era anche inserito tra i mezzi che il rivoluzionario nonviolento poteva utilizzare per portare avanti la sua causa.

Il pensiero filosofico: satya e ahimsa

«Non ho nulla di nuovo da insegnare al mondo. La verità e la nonviolenza sono antiche come le montagne. [56] »

Il pensiero di Gandhi relativo al satya e all' ahimsa fu influenzato dalla religione, in parte anche dalla lettura del Vangelo. La verità e la nonviolenza costituiscono le colonne portanti dell'intero pensiero gandhiano: intrecciate indissolubilmente, esse sono state le due vie lungo le quali Gandhi ha cercato di condurre la propria vita e diffondere la sua visione della vita.

La ricerca della verità

«Non sono che un umile cercatore della verità, risoluto a trovarla. Non considero nessun sacrificio troppo grande per vedere Dio faccia a faccia.»

Per Gandhi l'uomo nella sua vita terrena deve cercare di avvicinarsi il più possibile alla verità, che è Dio:

«La mia fervente ricerca mi portò alla massima rivelatrice "La Verità è Dio", invece della solita "Dio è la Verità". [57] »

La fede nella Verità è il fondamento più solido della ricerca di una vita sociale improntata alla nonviolenza, all'amore e alla giustizia. Il compito del satyagrahi , cioè del rivoluzionario non-violento, è proprio quello di combattere la himsa – il male – nella vita sociale e politica, per realizzare la Verità. Il sentiero che conduce a Dio è dentro ogni uomo, e consiste nel cercare di improntare quanto più la propria vita verso la giustizia e l'amore:

«Quanto più l'uomo si conosce, tanto più progredisce.»

Il cammino verso la verità è irto di ostacoli, e colui che lo intraprende deve essere dotato di una grande volontà, oltre a essere disposto a compiere grandi sacrifici: emblematico in questo senso è il sottotitolo dell'autobiografia di Gandhi: La storia dei miei esperimenti con la verità .

L' ahimsa o "non violenza"

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Ahimsa e Nonviolenza .

«La nonviolenza è il primo articolo della mia fede. È anche l'ultimo articolo del mio credo.»

L' Ahimsa è una parola sanscrita tradotta nelle lingue europee moderne con il termine "nonviolenza" ("a" = "non", "a" privativa; himsa = "violenza", "ingiuria", "male", danno ). Ahimsa significa non usare violenza, non far del male, amare e anche essere giusti nei confronti degli altri. Per Gandhi la ahimsa è un atteggiamento etico derivante dalla fede nella Verità (Satya), il fondamento più solido della ricerca della ahimsa , cioè di una vita sociale improntata alla nonviolenza, all'amore, alla giustizia.

L'amore per il prossimo

«Se l'amore e la nonviolenza non sono la legge del nostro essere, tutta la mia argomentazione cade a pezzi.»

L' ahimsa è amore verso il prossimo, sentimento disinteressato di fare il bene degli altri, anche a costo di sacrifici personali: secondo Gandhi tutti gli esseri viventi, in quanto creature di Dio , sono legati tra loro e devono essere uniti da amore fraterno. Seguendo l'insegnamento cristiano dell' "Ama il prossimo tuo come te stesso" Gandhi predica l'amicizia fraterna tra tutti gli esseri umani, musulmani e indù, uomini e donne, paria e brahmini, in nome dell'amore e dell'uguaglianza:

«Io e te siamo una sola cosa: non posso farti male senza ferirmi.»

Ognuno deve essere disposto anche a morire per l'altro, a lottare per le ingiustizie fino in fondo, purché la verità e la giustizia trionfino.

Il rifiuto di ogni violenza: il pacifismo

«Ci sono cose per cui sono disposto a morire, ma non ce ne è nessuna per cui sarei disposto a uccidere.»

Se da una parte l' ahimsa è amore disinteressato d'altra parte essa è anche rifiuto totale di ogni tipo di odio verso gli altri: Gandhi afferma come anche se sottoposti ai più terribili soprusi, alle più gravi ingiustizie, ai più strazianti dolori, mai e poi mai si deve ricorrere alla violenza verso il prossimo. Si tratta di una negazione assoluta e senza appello di ogni forma di violenza, prima fra tutte la guerra: non è con la forza che si risolvono le controversie, ma con la volontà e il coraggio di sopportare il male pur di vincere l'ingiustizia. La nonviolenza si contrappone alle pratiche di giustizia che avevano regolato per secoli la storia, a partire dalla Legge del taglione ("occhio per occhio, dente per dente"):

«Occhio per occhio... e il mondo diventa cieco.»

In questo senso Gandhi riveste un ruolo fondamentale nell'evolversi del pensiero pacifista , per il totale rifiuto della violenza e della guerra come strumenti per la soluzione di conflitti:

«Non c'è strada che porti alla pace che non sia la pace, l'intelligenza e la verità.»

Come pacifista Gandhi si oppose strenuamente a qualsiasi ipotesi di risoluzione bellica dei conflitti tra stati o interni a essi: nonostante l'appoggio alla Gran Bretagna durante la seconda guerra mondiale, Gandhi cercò sempre di mediare e predicare la fine delle ostilità tra le parti, pur sempre riconoscendo come il nazismo costituisse un pericolo per il mondo intero. A questo proposito Gandhi fu, fin dall'inizio della sua attività politica, un forte sostenitore del disarmo, che considerava l'unico modo per evitare la catastrofe della guerra; a tal proposito suonano terribilmente profetiche le parole che pronunciò nel 1925 nel corso di una discussione sulle reazioni politiche alla Prima guerra mondiale:

«L'ultima guerra è stata una guerra espansionistica, per entrambe le parti. È stata una guerra per spartirsi il bottino dello sfruttamento delle razze più deboli – chiamato eufemisticamente mercato mondiale... Prima che cominci in Europa un disarmo generale - che prima o poi dovrà essere realizzato, se l'Europa non vuole andare incontro al suicidio – qualche nazione deve avere il coraggio di procedere autonomamente al proprio disarmo, accettando i gravi rischi che ciò comporta.»

Non violenza e progresso

Gandhi ha posto la nonviolenza al centro della sua concezione del progresso umano: l'essere umano è sia animale sia spirito. Come animale l'essere umano basa il suo rapporto col mondo sulla trasformazione materiale dei corpi e dunque sull'uso della forza, sulla himsa ; come spirito l'essere umano fonda le sue relazioni col mondo sulla comunicazione verbale e sulla persuasione razionale, dunque sulla ahimsa . Il progresso è l'umanizzazione dell'uomo, la graduale affermazione della sua identità specifica, del suo essere spirito. Il progresso è di conseguenza la graduale riduzione del tasso di violenza ( himsa ) presente nei rapporti umani e la graduale affermazione della verità e della ahimsa , cioè della nonviolenza, del bene, della giustizia, nella vita sociale e politica:

«Bisogna combattere la violenza. Il bene che pare derivarne è solo apparente; il male che ne deriva rimane per sempre.»

Da questi concetti deriva naturalmente come per seguire la via della ahimsa sia preferibile per l'uomo distaccarsi dai bisogni materiali, da cui derivano i concetti sopraesposti di castità, povertà e digiuno.

Giustizia e violenza

Secondo Gandhi la giustizia risiede nella riduzione del tasso di violenza presente nella società. Se si utilizza la violenza, anche se per un breve periodo, per ottenere giustizia questa porta inevitabilmente a un aumento del tasso di violenza. Il mezzo deve essere coerente con il fine; non si può adottare un mezzo che porta alla negazione del fine. Se il fine della lotta per la giustizia è la ahimsa , cioè la negazione della violenza nei rapporti umani, non lo si può realizzare facendo ricorso alla violenza.

A questo proposito, rivolgendosi ai bolscevichi , Gandhi scrisse:

«Io non credo nelle vittorie ottenute in fretta, con la violenza. Gli amici bolscevichi che guardano con interesse al mio insegnamento, devono comprendere che per quanto possa condividere e ammirare le aspirazioni ei sentimenti nobili, io sono inflessibilmente contrario ai metodi violenti, anche quando vengono posti al servizio della causa più nobile... L'esperienza infatti mi insegna che dalla falsità e dalla violenza non possono scaturire risultati positivi duraturi.»

L'affermazione della Verità e della non violenza

Secondo Gandhi l'unico mezzo con il quale l'uomo giusto può proporsi di affermare la Verità e dunque la ahimsa nei rapporti umani è la persuasione razionale di coloro che con i loro comportamenti violenti causano ingiustizia:

«Bisogna convertire l'avversario ad aprire le sue orecchie alla voce della ragione.»

I mezzi della persuasione (conversione, non costrizione), per Gandhi, sono essenzialmente due: la discussione e la lotta non violenta. La discussione consiste nel battersi contro un'ingiustizia sociale e politica appellandosi alle autorità ingiuste e all'opinione pubblica. La lotta non-violenta ( satyagraha ) è la dimostrazione pratica della Verità; essa dimostra la superiorità morale del ribelle, il suo essere dalla parte della verità. Ed è a questo punto che il pensiero filosofico e morale di Gandhi si unisce con quello politico: la nonviolenza per Gandhi è un mezzo per trovare la verità, che è il suo fine, e il satyagraha è l'arma con la quale l'uomo non-violento lotta.

La differenza tra questi due metodi di affermazione della verità sta nel fatto che, mentre la discussione fa appello esclusivamente alla ragione dell'avversario attraverso la dimostrazione teorica della sua ingiustizia, la lotta non-violenta fa appello anche al cuore dell'ingiusto, perché contiene una portentosa dimostrazione pratica della sua ingiustizia.

Visione mistica

Gandhi identificò sempre Dio con la Verità, ma la sua idea di Dio non si limitava a un concetto filosofico, trascendendo essa ogni definizione:

«Per me Dio è Verità e Amore; Dio è etica e moralità; Dio è assenza di paura. Dio è la fonte della Luce e della Vita e tuttavia Egli è al di sopra e al di là di queste. Dio è coscienza. È lo stesso ateismo degli atei. Perché, nel Suo infinito amore, Dio permette all'ateo di esistere. Egli è il cercatore di cuori. [...] È un Dio personale per quelli che hanno bisogno della Sua personale presenza. È un Dio in carne e ossa per quelli che hanno bisogno della Sua carezza. È la più pura essenza. [...] È tutte le cose per tutti gli uomini. È in noi e tuttavia al di sopra e al di là di noi. [58] »

Per descrivere il legame tra Dio e le creature, Gandhi utilizzava l'immagine del sole e dei raggi:

«Credo nell'assoluta unicità di Dio e, perciò, anche dell'umanità. Perché, allora, abbiamo tanti corpi? Abbiamo una sola anima. La rifrazione moltiplica i raggi del sole. Ma la loro provenienza è la stessa. [59] »

La fede in Dio aveva per lui un'importanza fondamentale:

«Sono più sicuro della Sua esistenza che del fatto che voi e io stiamo seduti in questa stanza. E posso anche affermare che potrei vivere senz'aria e senz'acqua, ma non senza di Lui. Potete strapparmi gli occhi, eppure non mi ucciderete. Ma distruggete la mia fede in Dio, e io sono morto. [60] »

Gandhi considerava la preghiera un'azione più «reale» di ogni altra:

«Quando non c'è più speranza, "quando cessano gli aiuti e manca la consolazione", scopro che l'aiuto mi arriva, non so da dove. Le suppliche, l'adorazione, la preghiera non sono superstizioni; sono azioni più reali che il mangiare, il bere, il sedersi o il camminare. Non è esagerazione affermare che solo esse sono vere e tutto il resto è illusione. [61] »

Il pensiero politico

Raffronti con la tradizione del pensiero politico rivoluzionario

Il programma politico di Gandhi fu rivolto essenzialmente all'indipendenza nazionale dell'India con un'ispirazione democratica e socialista . Questi elementi non erano innovativi dato che derivavano dalla tradizione politica europea (nazionalismo democratico di Mazzini , socialismo libertario di Morris , ecc.). La sua innovazione riguardò invece la teoria della rivoluzione , che nell'Europa moderna si era formata con il contributo di quasi tutte le correnti del pensiero politico: quella liberale ( Locke , Jefferson ei padri della Rivoluzione americana , Sieyès ei teorici liberali della Rivoluzione francese ), quella democratica ( Rousseau , Robespierre , Saint-Just e altri teorici giacobini; Mazzini) e quella socialista, anarchica e comunista ( Babeuf , Bakunin , Marx , Lenin , ecc.). Nel 1916 Gandhi disse in un discorso:

«Io stesso sono un anarchico, ma di un tipo diverso. [62] »

Per quanto divergenti nei loro obiettivi politici, le teorie classiche della rivoluzione hanno in comune due componenti fondamentali:

  • la teoria del "diritto alla resistenza" ( Locke ), secondo cui è legittimo – se non doveroso – che le masse popolari si ribellino alle autorità sociali e politiche, quando subiscono un'evidente e intollerabile situazione di ingiustizia
  • la teoria della "guerra giusta", secondo cui il popolo ha diritto di ricorrere alla violenza rivoluzionaria, quando questa serve a correggere torti e ingiustizie molto gravi (questa teoria, con origini medievali, giustificava la violenza e le guerre).

Gandhi condivise il primo di questi due principi ma rifiutò il secondo. Anche per lui ribellarsi all'ingiustizia era un diritto e un dovere dei popoli, ma era sua convinzione che l'unica forma di lotta rivoluzionaria giusta e legittima fosse la rivoluzione non-violenta, da lui battezzata, con un termine derivante dal sanscrito , satyagraha .

Il satyagraha

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Satyagraha .

La parola satyagraha significa "forza della verità" e deriva dai termini in sanscrito satya (verità), la cui radice sat significa "Essere", e Agraha (fermezza, forza).

Il compito del satyagrahi , cioè del rivoluzionario non-violento, è proprio quello di combattere la himsa – la violenza, il male, l'ingiustizia – nella vita sociale e politica, per realizzare la Verità. Egli dà prova di essere dalla parte della giustizia mostrando come la sua superiorità morale gli permetta di soffrire e ad affrontare la morte in nome della Verità:

«La dottrina della violenza riguarda solo l'offesa arrecata da una persona ai danni di un'altra. Soffrire l'offesa nella propria persona, al contrario, fa parte dell'essenza della nonviolenza e costituisce l'alternativa alla violenza contro il prossimo.»

L'ingiusto infatti afferma i suoi interessi egoistici con la violenza, cioè procurando sofferenza ai suoi avversari e, nello stesso tempo, provvedendosi dei mezzi (le armi) per difendersi dalle sofferenze che i suoi avversari possono causargli. La sua debolezza morale lo costringe ad adottare mezzi violenti per affermarsi. Il giusto, invece, dimostra, con la sua sfida basata sulla nonviolenza ( ahimsa ) che la verità è qualcosa che sta molto al di sopra del suo interesse individuale, qualcosa di talmente grande e importante da spingerlo a mettere da parte l'istintiva paura della sofferenza e della morte. Rifacendosi alle parole dei Vangeli si potrebbe dire che, di fronte all'ingiustizia perpetrata, il combattente non-violento "porge l'altra guancia", affermando in questo modo la bontà della sua causa, cosa che l'ingiusto non potrebbe mai fare.

Come la guerra è l'azione suprema dell'uomo che segue la via della himsa , della violenza, così il satyagraha è "l'equivalente morale della guerra".

La forza della Verità

Il combattente non-violento sfida l'ingiusto a mani nude, senza armi, e si espone alle sue rappresaglie opponendo solo la forza della Verità (da cui l'espressione "forza della verità"). È la capacità di soffrire senza offendere, senza imporre con la forza la propria volontà, senza infliggere sofferenza, senza distruggere o uccidere e senza nemmeno difendersi che rappresenta, secondo Gandhi, la più potente dimostrazione pratica della validità della causa del ribelle non-violento, il suo essere dalla parte della Verità:

«La sofferenza è la legge dell'umanità, così come la guerra è la legge della giungla. Ma la sofferenza è enormemente più potente della legge della giungla, ed è in grado di convertire l'avversario e aprire le sue orecchie alla voce della ragione... Quando volete ottenere qualcosa di veramente importante non dovete solo soddisfare la ragione ma anche toccare i cuori. L'appello della ragione è rivolto al cervello, ma il cuore si raggiunge solo attraverso la sofferenza. Essa dischiude la comprensione interiore dell'uomo. La sofferenza, e non la spada, è il simbolo della specie umana.»

Coraggio, non codardia

«È meglio essere violenti, se c'è violenza nei nostri cuori, piuttosto che indossare l'aureola della nonviolenza per coprire la debolezza. La violenza è sicuramente preferibile alla debolezza. C'è speranza per un uomo violento di diventare non violento. Non c'è questa speranza per i deboli.»

Gandhi insisteva spesso sulla distinzione tra la nonviolenza del debole, che consiste nel subire passivamente e vigliaccamente l'oppressione o nell'opporsi a essa con la semplice "resistenza passiva", e la nonviolenza del forte: quest'ultima è il satyagraha , l'attiva e coraggiosa ribellione all'ingiustizia. Per lui i satyagrahi dovevano essere dediti anima e corpo alla causa rivoluzionaria . Gandhi non predicava la nonviolenza come forma di passività e rassegnazione all'ingiustizia, perché assoggettarsi vigliaccamente all'oppressione significa annientare la propria umanità. Di fronte all'ingiustizia la via indicata dall' ahimsa è invece quella di lottare per la verità, facendo di tutto per cambiare ciò che è sbagliato (senza ricorrere alla violenza).

Nei suoi scritti Gandhi dovette spesso difendersi da coloro che irridevano e ridicolizzavano le sue teorie, considerandole una manifestazione di imbelle "buonismo", affermando come il non-violento fosse soltanto un individuo che non combatte per paura di subire, che nasconde dietro l' ahimsa il poco coraggio e l'istinto di sopravvivenza. In realtà l'atteggiamento del satyagrahi è completamente opposto: egli affronta l'ingiustizia senza tirarsi indietro, senza desistere nella sua azione e affrontando ogni sopruso che si presenta:

«Nessun uomo può essere attivamente non-violento e non ribellarsi contro l'ingiustizia dovunque essa si verifichi. [63] »

Anche di fronte ai rischi maggiori, senza curarsi del male che gli verrà fatto, il rivoluzionario non-violento prosegue nella sua azione poiché ciò che gli dà il coraggio di lottare è la convinzione nel trionfo della giustizia e della verità.

Gandhi affermò anche che:

«la nonviolenza è infinitamente superiore alla violenza, tuttavia nel caso in cui l'unica scelta possibile fosse quella tra la codardia e la violenza, io consiglierei la violenza. [64] »

Questa dichiarazione è stata letta da molti come contraddittoria e svilente l'intera teoria dell' ahimsa , dal momento che sembrerebbe che queste parole giustifichino il ricorso, in casi limite, alla violenza. In realtà in questo caso Gandhi voleva solamente ribadire un concetto molto semplice: il combattente non-violento non deve agire per paura, poiché la codardia non è ammissibile, in quanto considerata moralmente peggiore della violenza stessa. Il vero satyagrahi ha tra le sue caratteristiche un grande coraggio, che lo spinge anche incontro alla morte , e quindi rifugge in ogni caso la violenza. A riprova di questo può essere utile citare una delle affermazioni che hanno fruttato a Gandhi più critiche, per l'asprezza delle parole, ma che rende assai bene la grandezza e il coraggio che, secondo il Mahatma, occorrono per portare avanti la causa non-violenta:

« Hitler uccise cinque milioni di ebrei . È il più grande crimine dei nostri tempi. Ma gli ebrei avrebbero dovuto offrirsi al coltello dei macellai, avrebbero dovuto gettarsi in mare dalle scogliere... Avrebbe risvegliato il mondo e il popolo tedesco.»

Queste parole vengono così commentate da George Woodcock, autore di una monografia su Gandhi:

«Occorre ricordare che Gandhi non si preoccupava tanto della morte, quanto del modo di morire. "La morte non è mai dolce," disse in un'altra occasione "nemmeno se affrontata per un alto ideale. Rimane indicibilmente amara, eppure può rappresentare la più alta affermazione della nostra individualità." Era in quest'ottica che pensava agli ebrei; se dovevano morire, pensava, era meglio che se ne andassero affermando la propria individualità nella resistenza non violenta, piuttosto che si lasciassero condurre al macello come bestiame. [65] »

Le virtù del satyagrahi

Il satyagrahi aderisce a dieci principi che osserva in spirito di umiltà: non violenza, verità, non rubare, castità, rinuncia ai beni materiali, lavoro manuale, moderazione nel mangiare e nel bere, impavidità, rispetto per tutte le religioni, swadeshi (uso dei prodotti fatti a mano), sradicamento dell'intoccabilità.

Dalla concezione dell' ahimsa derivano in modo diretto anche le virtù che Gandhi ascrive all'autentico satyagrahi , il combattente per la causa della Verità. Innanzitutto egli non deve essere mosso dall'ira e dall'odio per l'avversario, anzi deve, in quanto essere umano, amarlo, pur sempre continuando con forza la lotta contro l'errore che egli commette:

«Il mio obiettivo è l'amicizia con il mondo intero, e io posso conciliare il massimo amore con la più severa opposizione all'ingiustizia.»

Il combattente non-violento deve annientare l'ingiustizia, ma non colui che la commette, e deve avere sempre fede nella possibilità che anche l'uomo più improbo si possa convertire alla causa della Verità. Mitezza e amore sono dunque le due prime caratteristiche fondamentali dell'atteggiamento del satyagrahi .

L'essenza del satyagraha , inoltre, è la disposizione a combattere a mani nude, ad affrontare volontariamente le sofferenze che possono derivare dalla lotta per la Verità. Il satyagrahi deve dunque essere coraggioso, molto più coraggioso dei guerrieri che affrontano il pericolo della battaglia senza rinunciare alla protezione delle loro armi:

«Per praticare la nonviolenza, bisogna essere intrepidi e avere un coraggio a tutta prova.»

Poiché la ricerca della Verità è tanto più facile quanto ci si distacca dai bisogni materiali, il combattente non-violento non deve essere dominato dall'avidità di ricchezza o dalla passione per i piaceri corporei; l'eccessivo attaccamento ai beni materiali può infatti distoglierlo dalla sua battaglia per la giustizia. Coraggio, povertà e castità devono dunque essere tra le virtù del satyagrahi .

Le tecniche del satyagraha

Oltre alla teorizzazione filosofica e morale dell' ahimsa e del satyagraha , oltre alle qualità che deve avere il combattente non-violento, Gandhi nella sua lunga storia di leader rivoluzionario (prima in Sudafrica , poi in India ) ha teorizzato e sperimentato un'ampia varietà di tecniche di lotta rivoluzionaria non-violenta, cioè i modi con cui si mette in pratica la lotta per la verità:

  • Il " boicottaggio non-violento", che, nel caso della lotta per l'indipendenza indiana, consisteva soprattutto nel:
    • non acquistare liquori e tessuti provenienti dall'impero britannico
    • non iscrivere i figli alle scuole inglesi
    • non investire i propri risparmi in titoli di stato britannici
    • non accettare incarichi militari e civili o titoli onorifici dall'amministrazione coloniale britannica.
  • Il " picchettaggio non violento", che consiste nel formare gruppi di militanti non-violenti davanti all'ingresso dei luoghi di lavoro o di quelli in cui si svolgono attività boicottate, per invitare all'astensione le persone che si apprestano a entrarvi.
  • Lo sciopero non-violento, e in particolar modo l' Hartal , uno sciopero generale accompagnato da preghiera e digiuno.
  • Le marce.
  • Gli scioperi della fame o della sete (anche "fino alla morte").

Infine occorre ricordare una forma di protesta che, sebbene non sia stata inventata da Gandhi, è stata portata da lui alla ribalta internazionale, cosa che ne ha permesso in seguito l'adozione su larga scala da parte dei movimenti pacifisti: la disobbedienza civile.

La disobbedienza civile

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Disobbedienza civile .

«Ogni rivoluzione inizia con un singolo atto di disobbedienza.»

Un'altra forma di lotta politica che Gandhi introdusse come centrale nell'ambito dell'azione non-violenta è la disobbedienza civile; Gandhi per applicarla trasse ispirazione dal saggio di Thoreau Disobbedienza civile ( 1849 ), che aveva letto da giovane e le cui idee erano già state utilizzate da Tolstoj .

La disobbedienza civile consiste nel violare pubblicamente e consapevolmente le leggi oi comandi amministrativi ritenuti ingiusti accettando però le punizioni previste dalla legislazione vigente per le violazioni commesse (il rifiuto della sanzione prevista non veniva considerato un atteggiamento non-violento). Alcuni esempi sono:

A volte gli atti di disobbedienza civile possono essere puramente simbolici (come fu per l'estrazione del sale alla fine della Marcia del 1930 ). Per Gandhi la disobbedienza civile rappresentava, insieme con il digiuno, la forma culminante di resistenza non-violenta; egli la definì "un diritto inviolabile di ogni cittadino", e affermò che "rinunciare a questo diritto significa cessare di essere uomini".

A questo proposito bisogna ricordare come Gandhi trascorse un totale di 2.338 giorni di detenzione in Sudafrica e India a causa degli arresti dovuti alle sue lotte politiche utilizzando i principi della disobbedienza civile.

La concezione della società

Gandhi non si dilungò molto sulla struttura che avrebbe dovuto avere la società indiana secondo il suo pensiero filosofico, ma era ispirato dalla visione di una futura società indiana di stampo che potremmo definire socialista, basata sull'agricoltura e sull'artigianato tradizionali. Gandhi non era anti-capitalista:

«Il capitale non è malvagio in sé; è il suo uso sbagliato che è malvagio. Il capitale, in una forma o un'altra, sarà sempre necessario.»

Una società armonica e che tiene alla sua sopravvivenza deve rifuggire dalle sette cose che possono distruggerla:

  • Ricchezza senza lavoro
  • Piacere senza coscienza
  • Conoscenza senza carattere
  • Commercio senza moralità
  • Scienza senza umanità
  • Religione senza sacrificio
  • Politica senza principi

Ma pensava che il popolo indiano dovesse vivere condividendo le risorse della terra, senza utilizzare il moderno apparato industriale, organizzato in una serie di villaggi autogovernati in cui l'ordine era retto da brigate non violente e che commerciavano tra loro per ottenere i beni necessari per la sussistenza.

Gandhi era contro l'educazione convenzionale: credeva che i bambini apprendessero meglio dai genitori e dalla società piuttosto che dalle scuole. In Sudafrica, insieme con degli anziani, formò un gruppo di insegnanti.

Critiche e controversie

A più di sessant'anni dalla sua morte, alcuni commentatori hanno iniziato a guardare alla vita e al pensiero di Gandhi con occhio critico, mettendo in risalto le incongruenze tra talune sue affermazioni e condotte rispetto agli standard etici e morali odierni.

Secondo alcuni, nei decenni successivi al suo assassinio nel 1948, l'immagine di Gandhi è stata ripulita dagli aspetti contestabili, per celare in qualche modo il fatto che la sua retorica si sarebbe retta sul razzismo, sull'odio per la sessualità delle donne e sul rifiuto di sostenere la liberazione dei Dalit , ovvero degli "intoccabili".

Gandhi visse per più di due decenni, dal 1893 al 1914, in Sudafrica, dove si batté per i diritti degli indiani, senza battersi in egual misura per i diritti della popolazione autoctona. Per lui, i neri sudafricani sarebbero stati "a malapena umani". Si riferiva a loro usando il termine slang denigratorio sudafricano kaffir . Si lamentava del fatto che gli indiani fossero considerati "leggermente meglio, al massimo, dei selvaggi o dei nativi africani." Nel 1903 ha dichiarato che "la razza bianca in Sudafrica dovrebbe essere la razza predominante". Dopo essere stato incarcerato nel 1908, ha avuto da ridire sul fatto che gli indiani fossero considerati insieme ai prigionieri neri, e non ai bianchi. Questi aspetti del pensiero di Gandhi sono stati riportati al centro dell'attenzione da alcuni autori sudafricani. [ senza fonte ]

I suoi critici vanno oltre, asserendo che in quello stesso periodo, Gandhi avrebbe cominciato a manifestare una forte misoginia. Una volta due sue seguaci sono state molestate da un ragazzo davanti a lui e Gandhi per tutta risposta avrebbe costretto le due donne a tagliarsi i capelli, per assicurarsi che non attirassero più l'attenzione. Michael Connellan, sul Guardian , ha spiegato che Gandhi riteneva che le donne perdessero la propria umanità nel momento in cui un uomo le stuprava. Era convinto che gli uomini non potessero controllare i loro impulsi più bassi, ma che le responsabili di questi impulsi fossero le donne, a loro volta completamente in balia delle proprie voglie. Rita Banerji, nel suo libro Sex and Power , sostiene che Gandhi considerasse le mestruazioni come "la manifestazione dell'assoggettamento dell'animo femminile alla sua sessualità". Credeva anche che l'uso di contraccettivi fosse segno di facili costumi.

Ha affrontato direttamente il tema della libido facendo voto di castità e usando le donne, incluse alcune ragazze minorenni, come la nipote, per mettere alla prova il suo autocontrollo. Ad esempio dormiva nudo accanto a loro per dimostrare a sé stesso di non provare eccitazione. [ senza fonte ]

Per i critici, emblematico della presunta misoginia del Mahatma sarebbe il rapporto con Kasturba, la moglie, considerata la sua "vittima" più frequente. “Non sopporto di guardare in faccia Ba”, ha detto una volta Gandhi. “Spesso la sua espressione è quella di una vacca docile, e come spesso accade con le vacche, ti dà la sensazione che in qualche modo stupido stia cercando di dire qualcosa”. Alle osservazioni di alcuni apologeti, che potrebbero asserire che nell'induismo le vacche sono sacre, e quindi Gandhi paragonando la moglie a una vacca le avrebbe fatto un complimento, si potrebbe contrapporre che quando Kasturba prese la polmonite Gandhi le avrebbe negato la penicillina, nonostante i dottori sostenessero che l'avrebbe curata; egli avrebbe insistito dicendo che la nuova medicina era una sostanza aliena al corpo che la moglie non avrebbe dovuto prendere. La malattia l'ha uccisa nel 1944. [ senza fonte ] Solo un anno dopo, forse cosciente del grave errore commesso, Gandhi ha preso del chinino per curarsi la malaria.

In Occidente Gandhi è considerato colui che ha lottato per l'annientamento della casta. Eppure per Gandhi l'emancipazione dei Dalit non sarebbe stata nemmeno da prendere realmente in considerazione. I Dalit continuano ancora oggi a soffrire per le dirette conseguenze dei pregiudizi radicati nel tessuto culturale dell'India. [66] [67]

Alcuni autori però sottolineano come il pensiero e il percorso di vita stesso di Gandhi, non avessero seguito affatto uno sviluppo lineare, in quanto uomo dedito alla ricerca di una sempre maggiore conoscenza e purezza spirituale, senza avere cura di contraddirsi. Egli stesso avrebbe dichiarato: “nella mia ricerca della Verità, non mi è mai importato della coerenza”. Inoltre: “se i miei lettori trovano qualsiasi incongruenza nelle mie opinioni, dovrebbero respingere le vecchie e credere nelle nuove, poiché il mio modo di vedere potrebbe essere cambiato”. È invero opinione diffusa che egli certamente non sia nato un santo, o lo sia mai stato, tuttavia trascorse la sua vita cercando di avvicinarsi sempre più a uno stato di santità, attraverso esperimenti di austerità e disciplina. Non a caso scelse per la sua biografia il titolo "I miei esperimenti sulla Verità". [68]

Inoltre, come sottolinea anche il suo biografo Ramachandra Guha, le idee e le visioni politiche della sua giovinezza, riflettevano quelle del periodo storico e della società in cui si formò culturalmente (l'India era un protettorato dell'impero Britannico suddiviso in caste, per giunta egli maturò gli studi e la formazione a Londra, in piena epoca Vittoriana). “Da giovane uomo Gandhi seguiva le idee della sua cultura e del suo tempo. Nei suoi '20 riteneva che gli europei fossero i più civilizzati, che gli indiani lo fossero quasi quanto loro e che gli africani erano incivili", "tuttavia, egli superò il suo razzismo in modo alquanto decisivo, e per la maggior parte della sua vita da personaggio pubblico fu un anti-razzista, predicando la fine delle discriminazioni di tutti i tipi", inclusa la discriminazione di genere; egli infatti era un sostenitore della partecipazione delle donne alla vita politica. [69] [70]

Come precisa il giornalista Shoaib Daniyal, tale visione semplicistica sulla morale di Gandhi riflette la tendenza degli standard etici moderni a guardare ai personaggi storici o tutto in nero o tutto in bianco. La teoria del razzismo negli anni della sua giovinezza era addirittura contraddistinta dal connotato di scientificità, secondo i canoni dell'epoca. Lo stesso Charles Darwin e la sua dottrina visti con gli standard di oggi apparirebbero come "razzisti". Inoltre, a sostegno della tesi del non confondere il pensiero e l'opera rivoluzionaria con cui il Mahatma è passato alla Storia con le idee immature della sua giovinezza, viene riportato il fatto che Gandhi appoggiò le due guerre britanniche in Sudafrica, la qual cosa gli valse perfino la medaglia Kaiser-e-Hind; eppure non c'è bisogno di rimarcare che in seguito fonderà il movimento per la non-violenza. [71]

Riconoscimenti

Candidatura al premio Nobel per la pace

Gandhi non ricevette mai il Premio Nobel per la Pace sebbene fosse stato nominato ben cinque volte tra il 1937 e il 1948. L'omissione fu pubblicamente rimpianta dal comitato del premio Nobel una decina di anni dopo. Quando nel 1988 fu premiato il Dalai Lama , il presidente del comitato disse che questo premio era "in parte un tributo alla memoria del Mahatma Gandhi". Il sito ufficiale del museo dell'associazione Nobel contiene un articolo su questo argomento. [72]

Dissero di lui

Su Gandhi furono pronunciate e scritte molte parole, dagli epiteti meno nobili alle lodi più commosse. Winston Churchill , ad esempio, lo definì «disgustoso» e « fachiro mezzo spoglio», [73] [74] [75] mentre Albert Einstein disse di lui con ammirazione: «Forse le generazioni a venire crederanno a fatica che un individuo in carne e ossa come questo abbia camminato su questa terra». [75] [76] Paramahansa Yogananda lo elogiò in numerose occasioni, dedicando un intero capitolo della sua Autobiografia di uno Yogi all'incontro col Mahatma; [77] di lui disse inoltre: "O Gandhi! Le folle ti hanno giustamente definito Mahatma, "grande anima". Grazie alla tua presenza, molte prigioni si sono trasformate in templi. Se pure costretta al silenzio, la tua voce parve divenire più potente e risonare in tutto il mondo. Il tuo messaggio di vittoria, frutto del satyagraha (adesione alla verità), ha toccato la coscienza del genere umano [...]". [78]

Il titolo onorifico Mahatma

«Io mi considero un soldato, seppure un soldato della pace. Conosco il valore della disciplina e della verità. Vi chiedo di credermi quando dico che non ho mai asserito che le masse indiane, in caso di necessità, farebbero ricorso alla violenza.»

( Questa frase, pronunciata da Gandhi, entrò nella storia durante la resistenza civile non violenta, per riscattare l'India dal dominio britannico, la quale portò nel 1947 all'indipendenza del paese; in seguito fu impartito a Gandhi l'appellativo di Mahatma . )

L'appellativo mahatma che molti, tra cui il poeta Rabindranath Tagore , associarono a Gandhi, è un termine sanscrito di venerazione il cui significato letterale è "grande anima". [79] Shri Aurobindo Ghosh incoraggiò l'uso di questo appellativo per riferirsi a Gandhi, la cui figura fu venerata anche dalle masse contadine e operaie, coinvolte a partire dal 1927 nella lotta indipendentista.

Gli è stato dedicato un asteroide , 120461 Gandhi [80] .

Rappresentazioni artistiche

Nel cinema

Statua raffigurante il Mahatma Gandhi (Union Square Park, New York)
Altra statua raffigurante il Mahatma Gandhi (São Paulo, Brasile). Opera di Gautam Pal.

Un film sulla vita di Gandhi è il pluripremiato Gandhi ( 1982 ), vincitore di 8 Premi Oscar , tra cui miglior Film , diretto da Richard Attenborough e interpretato da Ben Kingsley , entrambi premiati con una statuetta ( miglior regista e miglior attore ).

Un altro film, che parla dei 21 anni di vita di Gandhi in Sudafrica , è The Making of the Mahatma diretto da Shyam Benegal e interpretato da Rajat Kapur.

Statue

Negli Stati Uniti , ci sono statue di Gandhi all'esterno del Ferry Building di San Francisco , nell'Union Square Park di New York e vicino all' ambasciata indiana nel distretto di Dupont Circle a Washington .

Nel Regno Unito , ci sono molte statue di Gandhi, in particolare nei giardini Tavistock a Londra , vicino all' University College di Londra dove Gandhi studiò legge, e, dopo il 14 marzo di 2015, in Parliament Square , davanti al Palazzo di Westminster . [81]

In Italia sono da segnalare le statue dedicate al Mahatma nella città di Genova presso il quartiere del Porto Antico , [82] e nel Parco Virgiliano di Napoli e il busto nella Piazza Cavour di Torino . A Vicenza lungo il parco di Campo Marzo si trova un busto di Gandhi, opera di uno scultore di Nuova Delhi , collocato nel 2010 .

In Francia , al Museo Grévin (il museo delle cere di Parigi), si trova la statua di cera di Gandhi.

Una statua si trova anche lungo un viale alberato (curiosamente in via Churchill) di Amsterdam ; un'altra ("Estátua de Gandhi") si trova a Rio de Janeiro, in Brasile .

Sul lungomare di Pondicherry, Tamil Nadu (India), si trova un grande monumento con una statua di Gandhi.

Commemorazioni

In vista del 150º anniversario della nascita del Mahatma previsto il 2 ottobre 2019, il 2 ottobre 2014 il premier indiano Narendra Modi lanciò il Swachh Bharat Abhiyan (SBA) o Clean India Mission [83] , un progetto governativo per la costruzione e installazione di 100 milioni di servizi igienici nell'India rurale- a disposizione delle famiglie o delle comunità- ad un costo di 1,96 milioni di rupie (equivalenti a 28 miliardi di dollari), al fine di eliminare il grave problema igienico-sanitario della defecazione all'aria aperta e della contaminazione delle acque potabili, che al 2015 interessava oltre 600 milioni di persone. [84] Il progetto ha visto l'impegno di tre milioni di impiegati governativi e studenti provenienti da tutte le parti dell'India e distribuiti in 4.043 città, centri minori e comunità rurali [85] [86] , per conseguire il sesto obiettivo di sviluppo sostenibile dell'agenda ONU.

Modi chiamò la campagna Satyagrah se Swachhagrah in riferimento al Champaran Satyagraha , la prima rivolta antibritannica dei coltivatori di indaco indiano, che fu lanciata da Gandhi il 10 aprile 1916. [87]
Le aree ruarali furono di competenza del Ministero delle Acque Potabili e della Sanità, mentre i centri urbani furono assegnati alla competenza del Ministro delle Politiche Abitative e degli Affari Urbani. [88] [89] [90] [91]

Edizioni italiane degli scritti e dei discorsi di Gandhi

  • Guida alla salute ed altri saggi morali e sociali , Roma, Istituto Italiano di Igiene, Previdenza ed Assistenza Sociale, 1925; Roma, Istituto italiano di medicina sociale, 1983; Roma, Archeosofica, 1988; Roma, Datanews, 2001. ISBN 88-7981-178-9 .
  • Il tormento dell'India. Unica traduzione italiana , Napoli, Tirrena, 1930.
  • Mahatma Gandhi. Autobiografia , Milano, Treves, 1931.
  • Guida alla salute e alla sessualità. Insegnamenti per gli indiani e per gli occidentali perché ritrovino la salute e il benessere nella vita sessuale , Torino, Edizioni Grande opera, 1950.
  • Pensieri , Vicenza, La locusta, 1960.
  • Antiche come le montagne. La vita e il pensiero di MK Gandhi attraverso i suoi scritti , Milano, Edizioni di Comunità, 1963.
  • Le parole di Gandhi , Milano, Longanesi, 1963.
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  • Il coraggio della non-violenza , Torino, Gribaudi, 1975.
  • Ogni giorno un pensiero , Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1975.
  • Tu non ucciderai. Testi non violenti , con Lev Nikolaevič Tolstoj e Martin Luther King , Alba, Edizioni Paoline, 1975.
  • Gandhi ai giovani , Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1976.
  • L'arte di vivere , Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1977.
  • Gandhi ci parla di Gesù , Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1980.
  • Villaggio e autonomia. La nonviolenza come potere del popolo , Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1982.
  • Mohan Mālā. Una pagina al giorno scelta da RK Prabhu , Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1983.
  • Civilta occidentale e rinascita dell'India. La nonviolenza come liberazione individuale e collettiva , Perugia, Edizioni del Movimento Nonviolento, 1984.
  • La cura della natura , Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 1984.
  • Gandhi commenta la Bhagavad Gita. Una grande opera spiegata da un grande maestro. Conversazioni tenute dal Mahātmā in India, presso l'Ashram Satyagraha di Ahmedabad, dal 24 febbraio al 27 novembre 1926 , Roma, Edizioni Mediterranee, 1988.
  • Tempio di verità , Palermo, Sellerio, 1988.
  • Vivere per servire , Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1989. ISBN 88-307-0214-5 .
  • La forza della verità. Scritti etici e politici , Torino, Edizioni Sonda , 1991. ISBN 88-7106-043-1 .
  • Frammenti di un'amicizia senza confini. Gandhi e sorella Maria , Campello sul Clitunno, Eremo di Campello sul Clitunno, 1991.
  • Gandhi parla di se stesso , Bologna, Editrice Missionaria Italiana, 1991. ISBN 88-307-0332-X .
  • La voce della verità , Roma, Grandi tascabili economici Newton, 1991.
  • Il mio credo, il mio pensiero , Roma, Grandi tascabili economici Newton, 1992.
  • Sulla violenza , Milano, Linea d'ombra, 1992. ISBN 88-09-00752-2 .
  • Buddismo, cristianesimo, islamismo. Le mie considerazioni , Roma, Tascabili economici Newton, 1993. ISBN 88-7983-259-X .
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  • Parole di pace , Brescia, Queriniana, 1995. ISBN 88-399-1513-3 .
  • I valori della vita. Massime spirituali , Milano, Gribaudi, 1995. ISBN 88-7152-378-4 .
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  • Chi segue il cammino della verità non inciampa. Parole a un amico , Cinisello Balsamo, San Paolo, 2002. ISBN 88-215-4680-2 .
  • Per la pace. Aforismi , Milano, Feltrinelli, 2002. ISBN 88-07-81677-6 .
  • Una guerra senza violenza. La nascita della nonviolenza moderna , Firenze, Libreria Editrice Fiorentina, 2005. ISBN 88-89264-54-3 .
  • In cammino verso Dio , Milano, Oscar Mondadori, 2006. ISBN 88-04-55969-1 .
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  • Gandhi. [Pensieri sulla civiltà moderna, la religione, la nonviolenza] , Milano, Red, 2008. ISBN 978-88-7447-851-4 .
  • Le grandi religioni. Induismo, buddismo, cristianesimo, islamismo , Roma, Grandi tascabili economici Newton, 2009. ISBN 978-88-541-1289-6 .
  • Vi spiego i mali della civiltà moderna. Hind Swaraj , Pisa, Gandhi edizioni, 2009. ISBN 978-88-7500-023-3 .

In lingua inglese l'opera omnia di Gandhi (1884-1948) è stata ordinata e raccolta in The collected works of Mahatma Gandhi , 100 voll., Nuova Delhi, The Publications division, Ministry of information and broadcasting, Government of India, 2000-2001.

Onorificenze

Ordine dei Compagni di O.R. Tambo in Oro (Sudafrica) - nastrino per uniforme ordinaria Ordine dei Compagni di OR Tambo in Oro (Sudafrica)
«Per l'eccezionale contributo alla lotta contro l'apartheid in Sudafrica e per un mondo giusto.»
— 10 dicembre 2002 [92]

Note

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Bibliografia

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