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Mahoma

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Mahoma
Siyer-i Nebi 223b.jpg
El naixement de Mahoma . Miniatura d’un manuscrit otomà del Siyar-i Nebi (Vida del profeta). L'aniconisme islàmic tendencial condueix a tapar la cara del profeta de l'Islam molt sovint. En aquest cas, el zel del miniaturista també va implicar la mare, però no els àngels.
Naixement La Meca , al voltant de 570
Mort Medina , 8 de juny de 632
Venerat per Islam
Santuari principal Al-Masjid al-Haram de la Meca

Mohammed ( AFI : / Muhammad / [1] [2] ; en àrab أبو القاسم محمد بن عبد الله بن عبد المطلب الهاشمي , Abu l-Qasim Muhammad ibn Abdallah ibn 'Abd al-Muttalib a el-Hashimi, Meca , 570 sobre - Medina , 8 de juny de 632 ) va ser el fundador [3] i el profeta de l' Islam [4] , "l'home que tots els musulmans reconeixen com el seu profeta" [5] [6] . També s’indica en vernacle itàlic arcaic com Macometto . [7] [8]

Considerat l' últim exponent d'una llarga tradició profètica, dins de la qual ocupa una posició d'importància absoluta per als musulmans [9] [10] , sent indicat com a "Missatger de Déu" [11] ( Al·là ), "Segell dels profetes" [ 12] i "Misericòrdia dels mons" [13] (per citar només tres dels epítets honorífics que li atribueixen la tradició), Mahoma hauria estat encarregat pel mateix Déu, a través de l' àngel Gabriel [14] , per predicar l'última Revelació a la humanitat [15] [16] [17] .

Biografia

Abans de la Revelació

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: arbre genealògic de Mahoma i Aràbia preislàmica .

Mahoma va néixer un dia no especificat (que segons algunes fonts tradicionals seria el 20 o 26 d'abril d'un any igualment no especificat, fixat convencionalment però a 570 [18] ) a la Meca , a la península aràbiga de Hijaz , i va morir el dilluns 13 rabīʿ I de l'any 11 d' Hegira (equivalent al 8 de juny de 632 [19] ) a Medina i allà va ser enterrat , dins de la casa on vivia. Tanmateix, tant per a la data de naixement com per a la de mort, no hi ha certesa i el que s’informa constitueix simplement l’opinió d’una majoria relativa, encara que substancial, dels tradicionalistes .

Segons algunes tradicions, el seu naixement va estar marcat per fets extraordinaris i miraculosos. [20]

En aquesta miniatura del segle XVI , extreta de l’ Athār al-baqiya (Rastres dels segles passats) per al-Bīrūnī (manuscrit de la Bibliothèque nationale de France , Arabe 1489 fol. 5v), en lloc d’això es representa a Mahoma sense un vel a la cara.

Pertanyent a un clan important de comerciants, el dels Banū Hāshim , membre de la tribu més gran dels Banū Quraysh de la Meca, Mahoma era l'únic fill de ʿAbd Allāh b. ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim i Āmina bt. Wahb , filla del sayyid del clan Banu Zuhra , també pertanyent al B. Quraysh.

Orfe des del naixement del seu pare (que va morir a Yathrib al final d'un viatge comercial que l'havia portat a la Gaza palestina ), Mahoma també va quedar orfe de manera prematura per la seva mare que, en els seus primers anys, l'havia donat d'infermera. a Ḥalīma bt. Abī Dhuʿayb , de la tribu Banū Saʿd b. Bakr, que va dur a terme un petit nomadisme al voltant de Yathrib .

Ja existien comunitats monoteistes a l’Aràbia preislàmica, inclosos alguns cristians i jueus. [21] [22] A la Meca, on, a la mort de la seva mare, el va portar el seu primer tutor, el seu avi patern ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim , i on també es va quedar amb el seu segon tutor, el seu oncle patern Abū. Ṭālib - Mahoma potser va tenir l'oportunitat d'entrar en contacte aviat amb aquells ḥanīfs , que l'alcorà afirma que eren monoteistes que no feien referència a cap religió revelada, tal com es pot llegir a les sures III: 67 i II: 135.

Segons una tradició islàmica, ell mateix era ḥanīf i descendent d' Ismael , fill d' Abraham . [23] [24] La historicitat d'aquest grup és tanmateix discutida entre els estudiosos. [25] [26] En els seus viatges a Síria i Iemen amb el seu oncle, Mahoma pot haver pres consciència de l'existència de comunitats jueves i cristianes [27] i de la reunió, que hauria tingut lloc quan Mahoma tenia 9 o 12 anys. vell, amb el monjo cristià sirià Bahīra - que hauria reconegut en un talp entre els omòplats el signe del futur carisma profètic - ja parlem a la primera biografia ( Sīra ) de Mahoma, editada un temps després de la seva mort , per Ibn Isḥāq per ser assumit després en una forma més "piadosa" per Ibn Hishām .

A més de la seva mare i la seva infermera, dues dones més el van tenir cura quan era un nen: Umm Ayman Baraka i Fāṭima bint Asad, esposa del seu oncle Abū Ṭālib. El primer era l'esclau etíop de la seva mare que l'havia criat després del període passat amb Ḥalīma, romanent amb ell fins que Mahoma propicià el seu matrimoni, primer amb un medinès i després amb el seu fill adoptiu Zayd . Segons la tradició islàmica, Umm Ayman, que va engendrar Usama ibn Zayd, forma part del poble de la casa ( Ahl al-Bayt ) i el profeta sempre li va tenir un fort afecte, també per ser una de les primeres dones a creure en el Missatge alcorànic seu revelat. Igualment important era la seva afectuosa i present tia Fāṭima bint Asad, a qui Mahoma estimava pel seu dolç caràcter, tant que va donar el seu nom a una de les seves filles i per la qual el futur profeta pregava sovint després de la seva mort.

Donades les dificultats econòmiques en què es trobava, Abu Ṭālib , oncle de Muhammad i figura central de la seva vida des de molt jove, va aconsellar al seu nebot que treballés com a agent de la rica i culta vídua Khadīja bt. Khuwaylid , essent ell mateix incapaç de subministrar al seu nebot les seves pròpies mercaderies. Posteriorment, ara una figura consolidada de la societat, Mahoma portarà a casa seva ʿAlī , fill d'Abū Ṭālib i figura central del xiisme , a tots els efectes adoptant-lo.

La fama de Mahoma com a comerciant "honest, just i eficient", que li havia valgut el sobrenom d'al-Amin (el de confiança), va portar Khadija a oferir-li l'orientació i la gestió de la seva pròpia càrrega de mercaderies per a Síria i el Iemen . L'operació va generar un benefici més gran de l'esperat per a Khadija, que va quedar impressionat favorablement per les seves habilitats, però també per les altres qualitats del seu agent. Dos mesos després del retorn de Mahoma a la Meca d’un viatge a Síria, Khadija, de quaranta anys, a través d’un intermediari, va proposar casar-se amb Mahoma, de vint-i-cinc anys. El mateix any, 595, es van casar els dos.

Quan, quinze anys després, Mahoma va ser escollit per Al·là per rebre la seva revelació, Khadija va ser el primer ésser humà que va creure el que el seu marit li va dir i que sempre el va recolzar, amb una forta convicció, fins a la seva mort el 619. A ell, en un la vida feliç en parella, va donar quatre filles - Zaynab , Ruqayya , Umm Khulthūm i Fāṭima, anomenades al-Zahrāʾ (les tres primeres destinades, però, a prematurar el pare) - a més de dos fills ( al-Qàsim i ʿAbd Allah ) que va morir però a una edat primerenca.

Uns anys després de les noces, el 605, el primer biògraf del profeta, Ibn Isḥāq , es refereix al paper fortuït que va jugar el futur profeta en la reintegració de la pedra negra –situada a l’actual mesquita de la Meca– a la seva ubicació original. De fet, la pedra negra s’havia eliminat per facilitar les tasques de restauració de la Kaʿba, però els principals exponents dels clans de la Meca, incapaços d’acordar quin d’ells hauria de tenir l’honor de tornar la pedra al seu lloc original, van decidir confiar decisió a la primera persona que havia passat a l’acte: aquella persona era el Mahoma de trenta-cinc anys.

Mahoma va demanar un drap i va col·locar la pedra al centre, després la va portar juntament amb els exponents dels clans més importants, cadascun dels quals tenia un racó del drap. Va ser Mahoma qui va introduir la pedra al seu espai, sufocant així la perillosa disputa, alhora que va salvar l’honor dels clans [28] .

Revelació

L' arcàngel Gabriel relaciona la Revelació de Déu amb Mahoma, un cop més velada (antiga miniatura).

El 610 Mahoma, afirmant operar sobre la base d’una revelació rebuda, va començar a predicar una religió monoteista basada en l’adoració exclusiva d’un Déu únic i indivisible. [29] Mahoma va dir que la revelació anava precedida de somnis amb fortes connotacions espirituals. [30] Van ser precisament aquests somnis els que van empènyer a Mahoma, rics i socialment ben connectats, cap a una pràctica espiritual molt intensa i, per tant, es consideren precursors de la revelació real. [31] Així doncs, Mahoma, com altres anīfs , va començar a retirar-se regularment a una cova del mont Hira , prop de la Meca, per meditar. Segons la tradició, una nit al voltant de l'any 610 , durant el mes de Ramadà , als quaranta anys, l' arcàngel Gabriel (en àrab Jibrīl o Jabrāʾīl , o "poder de Déu": de "jabr", poder i " Al·là "li va dirigir les paraules següents:

“(1) Llegiu, en nom del vostre Senyor, que va crear, (2) Va crear l’home a partir d’un coàgul de sang. (3) Llegiu! Perquè el vostre Senyor és el més generós, (4) qui va ensenyar l'ús de la ploma, (5) va ensenyar a l'home el que no sabia [32] "

Pertorbat per una experiència tan anòmala, Mahoma creia que havia estat sotmès pel jinn i per tant s'ha tornat boig (Majnun, "boig", significa literalment "capturat pels genis") fins al punt que, sacsejada per tremolors violents, va caure presa de un intens sentiment de terror. Segons la tradició islàmica, Mahoma va ser capaç en la seva primera experiència teopàtica d’escoltar roques i arbres parlant amb ell. En pànic, va fugir de la cova en direcció a la seva pròpia casa i, girant-se, va dir que veia Gabriel sobrepassar tot l'horitzó amb les seves immenses ales [33] , i el va sentir revelar-li que havia estat escollit per Déu com el seu Missatger ( rasūl ).

No li va ser fàcil acceptar aquesta notícia però convèncer-lo de la realitat del que li va passar, primer va proporcionar la fe de la seva dona i, en segon lloc, la del seu cosí, Waraqa ibn Nawfal , a qui fonts islàmiques indiquen com a cristià, però que també podia ser un d'aquests monoteistes àrabs ( ḥanīf ) que no es referien a una estructura religiosa organitzada específica. [34] La tradició informa d'un diàleg que va tenir lloc entre Waraqa, qüestionat per Khadīja per la seva vasta cultura, i Mahoma:

"Waraqa va preguntar: 'Nét meu, què tens?' El missatger d’Allah li va dir el que va veure i Waraqa li va dir: "Aquest àngel és qui va descendir sobre Moisès. M'agradaria ser més jove, per arribar al dia en què el teu poble et expulsarà". El missatger d’Allah li va preguntar: "Em faran fora?" Waraqa va respondre: “Sí. Mai no vaig venir un home a representar el que portes sense ser rebutjat, i si arribo al teu dia et donaré suport fins a la victòria ". [35] "

Waraqa, ja molt vell i gairebé cec, morirà pocs dies després d’aquest diàleg. Després d'un llarg i angoixant període en què les seves experiències no van seguir ( fatra ), i en què Mahoma es va donar encara més intensitat a les pràctiques espirituals, segons el que està escrit a l'Alcorà, Gabriel li va tornar a parlar [36] :

"(1) A la llum del matí, (2) a la nit quan s'espessa: (3) el vostre Senyor no us ha abandonat i no us menysprea"

La seva acció per difondre l'Apocalipsi rebuda - recollida després de la seva mort a l' Alcorà , el llibre sagrat de l'Islam - demostrarà la validesa de l'Evangeli dient que "ningú no és profeta a casa", atesa la dificultat de la conversió dels seus companys ciutadans. Mahoma va repetir l'alcorà complet dues vegades en els seus últims dos anys de vida i molts musulmans el van memoritzar íntegrament, però només va ser el tercer califa ʿUthmān b. ʿAffān per fer-ho posar per escrit per una comissió coordinada per Zayd b. Thābit , secretari en cap del Profeta. Així, el text acceptat de l'Alcorà es va poder estendre per tot el món després de les primeres conquestes que van portar els exèrcits de Medina a Àfrica, Àsia i Europa, mantenint-se inalterats fins als nostres dies, tot i que el xiisme afegeix un capítol ( Sūra ) i alguns versos curts ( ayyāt ).

Les persecucions

Per tant, Mahoma va començar a predicar la Revelació que Jibrīl li va transmetre, però els conversos a la seva ciutat natal van ser molt pocs durant els molts anys que encara va passar a la Meca . Entre ells, el seu íntim amic i contemporani Abu Bakr [37] i un grup molt reduït de persones que haurien estat els seus col·laboradors més vàlids: l'anomenat " Deu beneïts " ( al-ʿashara al-mubashshara ). Els principals seguidors de Mahoma eren homes joves (fills o germans de comerciants) o gent en desacord amb els seus clans originals, juntament amb estrangers la seva posició a la societat mecana era força fràgil. En general, els mecans no es prenien seriosament la seva predicació, burlant-se d’ell.

Segons Ibn Sa'd , les persecucions dels musulmans a la Meca van començar quan Mahoma va anunciar els versos que condemnaven la idolatria i el politeisme, mentre que els exegetes corànics els situaven amb el començament de la predicació pública. A mesura que augmentaven els seus seguidors, els clans que representaven el poder local se sentien cada vegada més amenaçats; en particular el Quraysh , al qual també pertanyia Mahoma, com a guardians de la Kaʿba i gestors del lucratiu trànsit pel que fa a les ofrenes als ídols. Els comerciants més poderosos van intentar persuadir Mahoma perquè desistís de la seva predicació oferint-li que entrés al seu entorn, juntament amb un matrimoni avantatjós per a ell, però va rebutjar les dues propostes. Va començar així un llarg període de persecució contra Mahoma i els seus seguidors [38] .

Sumayya bint Khayyat , esclava del poderós líder mecà Abu Jahl , és considerada la primera màrtir: va ser assassinada pel seu amo amb un cop de llança a les parts privades quan es va negar a renunciar a l'islam. Bilāl , un altre esclau musulmà que es va negar intensament a abjurar, va ser obligat pel seu amo a estirar-se sobre la sorra bullint a l’hora més calenta del dia, després de la qual es va col·locar un pedrís al pit. La pertinença de Mahoma al clan B. Hāshim el va salvar de la violència física, però no de la marginació.

Per protegir els seus seguidors de la creixent hostilitat soferta a la Meca, Mahoma va enviar part d'ells al Regne d'Axum , sota la protecció de l'emperador cristià Aṣḥama ibn Abjar .

El 617 els líders dels clans Banu Makhzum i Banu 'Abd Shams , tots dos pertanyents a la tribu Quraysh , van declarar boicot al clan de Mahoma, els Banu Hashim , per obligar-los a aturar la protecció que van oferir al profeta. No obstant això, els massa lligams parentals creats entre els clans de la mateixa tribu van fer fracassar el projecte de reduir Mahoma a consells més suaus.

Isra 'i Mi'raj

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Isra 'e Mi'raj .
La cúpula de la roca , el punt des del qual Mahoma ascendiria al cel

El 620 Mahoma va experimentar un esdeveniment que demostrarà estar ple de significats, especialment per a la disciplina esotèrica islàmica, el sufisme .

«Glòria a aquell que va segrestar el seu servent a la nit des del temple sagrat fins al darrer temple, des dels recintes beneïts, per mostrar-li els nostres signes. De debò, és l’oient, el vident. [39] "

Mahoma va ser despertat per un àngel i acompanyat, durant la nit, des del temple sagrat fins al darrer temple, el primer identificat amb el Kaʿba i el segon amb la muntanya del Temple a Jerusalem , on els musulmans van construir la mesquita al-Aqsa , que és "l'últim".

Des d’allà Mahoma va sobrevolar l’avenc infernal, presenciant els càstigs infligits als condemnats; i, posteriorment, va ascendir als Set Cel, reunint-se un per un amb els profetes que el van precedir en l’anunci d’un missatge salvador idèntic per a la humanitat, en l’ordre: Adam , Joan Baptista , Jesús , Josep , Idris , Aaron , Moisès i Abraham .

Va ascendir de nou i va ser admès a la presència de Déu, tenint així per la seva omnipotent voluntat una visió beatífica completament extraordinària: l’infinit, que és un dels atributs de Déu, i l’immens poder diví impossibilitaria que un ésser viu Només els morts tindrien aquest privilegi, dotat per Déu amb sentits particulars força superiors als dels vius.

Mentre Ibn Isḥāq presenta aquest esdeveniment com una experiència espiritual, Ṭabarī i Ibn Kathīr el descriuen com un viatge físic realitzat pel profeta. En qualsevol cas, les fortes connotacions espirituals de l’esdeveniment el van fer indispensable, per descriure’l, l’ús per part de Mahoma d’una terminologia amb forts continguts místics i poètics; i expressions com " sidrat al-Muntahà ʿindahā jannatu l-Māʾwà " ("el lotus d'al-Muntahà prop del qual es troba el jardí d'al-Māʾwà") són un exemple en aquest sentit.

Els darrers anys a la Meca

El 619 , l '"any del dolor", van morir tant el seu oncle Abū Ṭālib , que li havia garantit afecte i protecció tot i no convertir-se a la religió del seu nebot, com la seva estimada Khadīja. Amb la mort del seu oncle Abū Ṭālib, la direcció dels Banu Hashim va passar a Abu Lahab , un ferm opositor a Mahoma, que va retirar la protecció que li oferia el clan: com a conseqüència natural, qualsevol que intentés matar Mahoma no ja no estarà exposat a la venjança del seu clan. Mahoma va anar llavors a Ṭāʾif , a la recerca de protecció, però la seva predicació simultània de l'islam no va fer res més que posar-lo en perill encara més gran. Obligat a tornar a la Meca , va conèixer Mutʿim ibn ʿAdī, cap del clan Banu Nawfal , que li va permetre tornar a la ciutat.

Durant el mateix període, molta gent va visitar la Kaʿba com a pelegrins o per fer negocis: Mahoma va aprofitar aquesta oportunitat per trobar un lloc segur per a ell i els seus seguidors. Després de molts intents fallits, la trobada amb alguns homes de Yathrib (que després es convertiria en Medina ) va resultar afortunada: per a ells eren familiars tant el concepte de monoteisme com la possibilitat de l’aparició d’un profeta, ja que hi havia un fort component a la ciutat. També esperaven, donant la benvinguda a Mahoma, aconseguir la supremacia política sobre la Meca , els ingressos dels quals provenien de les peregrinacions. Aviat van arribar a Medina , que s’havia convertit en un refugi segur, musulmans de totes les tribus de la Meca . El juliol del 620, per conèixer el profeta, setanta-cinc musulmans van arribar a Medina des de la Meca: es van reunir en secret, a la nit, i van acceptar un compromís comú que incloïa l’obediència a Mahoma, la prohibició del bé i la prohibició del mal, i un resposta armada en cas que sigui necessari. Després d’aquest pacte, Mahoma va animar els musulmans a arribar a Medina: tal com va passar amb l’emigració a Abissínia , el Quraysh va intentar de nou bloquejar l’èxode, fracassant.

Hegira

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Hegira .

En els anys anteriors a l’ Hegira , l’autoritat de Mahoma com a líder dels musulmans li va permetre obtenir el suport dels notables de Yathrib, que volien que actués com a àrbitre imparcial, com a estranger, en les disputes entre els components ètnics i tribals del ciutat. Això va permetre que ell i els seus seguidors fossin acollits a la ciutat de l'oasi, gaudint de la seguretat i la protecció necessàries.

En el mateix període, també va donar instruccions als seus seguidors perquè emigressin a Yathrib , sense atreure l'atenció dels conciutadans, cap a Yathrib , fins que quedaren molt pocs musulmans a la Meca . Alarmat per l’èxode i temorós de veure posats en risc els seus propis interessos, a causa de l’inevitable conflicte ideològic i espiritual que hauria sorgit amb els altres àrabs politeistes (que comerciaven amb beneficis amb els mecans i que participaven anualment en els ritus de l’ ʿumra de el mes del rajab ), els Quraysh van organitzar un complot per matar Mahoma. Mitjançant ʿAlī , que va ocupar el seu lloc a la casa, discretament custodiat pels Quraysh, Mahoma va aconseguir enganyar la vigilància i escapar de la ciutat juntament amb el seu millor amic, el futur califa Abu Bakr . Els dos, mitjançant un fet miraculós narrat a l' Alcorà , no van ser descoberts pels perseguidors mecans a la ciutat; i gràcies a la col·laboració de familiars i amics, van creuar el desert per dromedaris, passant per camins menys coneguts i trencats. Van arribar a Medina il·lès el 24 de setembre del 622.

Inicialment, Mahoma es considerava un profeta inserit en el recorregut profètic de l'Antic Testament, però la comunitat jueva de Medina no l'acceptava com a tal, ja que no pertanyia al llinatge de David [40] . Malgrat això, Mahoma va predicar vuit anys a Medina i aquí, des del seu primer any d’estada, va formular la Constitució de Medina (Rescript o Estatut o Carta, en àrab Ṣaḥīfa ) que va ser acceptada per tots els components de la ciutat de l’oasi i que va veure sorgir l’ Umma , la primera comunitat política de creients.

Els primers habitants de Yathrib, que es van convertir a l' islam i van oferir hospitalitat i ajuda als emigrants mecans , van ser anomenats Anṣār ("auxiliars"); més tard Mahoma va instituir un pacte de "fraternitat" entre emigrants ( Muhājirūn ) i Anṣār , i el mateix Profeta va prendre com a germà a ʿAlī, fill del seu estimat oncle Abū Ṭālib i, de fet (encara que no fos legalment) afiliat a Mahoma des de ben petit , tal com Abu Ṭālib l’havia adoptat al seu torn quan va quedar orfe.

L' Umma i l'inici dels conflictes armats

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Umma .

Després de l'èxode musulmà, els mecans van requisar totes les seves propietats a la ciutat. [41] Pobres i sense ingressos, els musulmans van iniciar necessàriament hostilitats armades obertes contra la Meca, atacant les seves caravanes. Justificar aquestes hostilitats era en primer lloc el desig de venjar el que ells mateixos havien patit durant anys dels àrabs politeistes de la seva ciutat natal, però també, i no en segon lloc, d’adquirir riquesa, poder i prestigi a l’espera d’assolir l’objectiu final de conquerir La. La Meca

El primer gran esdeveniment militar de la història de l' Islam és la batalla de Badr , en què els musulmans van guanyar tot i la inferioritat numèrica.

Va seguir la derrota sota el mont Uḥud , marcada per la traïció dels jueus medinesos i la temeritat d’una part dels soldats musulmans, a la qual Mahoma només va sobreviure perquè, copejat per una pedra a la cara, va caure inconscient i es creia ja mort per els seus oponents.

Finalment, la victòria dels musulmans a la batalla del fossat va marcar una divisòria d'aigües que va provocar la desintegració del poder mecà.

Actitud cap als jueus

En totes aquestes circumstàncies, Mahoma també va colpejar els jueus de Medina en diversos graus, que havien estat culpables als ulls d' Umma de la violació del Rescript de Medina i de la traïció contra el component islàmic . Amb motiu dels dos primers actes d’armes, es van exiliar les tribus jueves de Banū Qaynuqāʿ i Banū Naḍīr , la primera acusada d’ofendre la modèstia d’una noia musulmana i la segona de conspirar, juntament amb els mecans pagans, contra els musulmans. Durant l'anomenada " batalla del fossat " ( Yawm al-Khandaq ), que va ser efectivament un setge fallit pels mecans i els seus aliats, la tribu jueva de Banū Qurayza , situada al sud de Medina, va iniciar negociacions amb el Quraysh per lliurar el seu Mahoma, violant obertament la Constitució de Medina. Després de repel·lir els assetjadors pagans, els musulmans van acusar el Banū Qurayza de traïció [42] i els van assetjar durant vint-i-cinc dies a les seves fortaleses, obligant-los a rendir-se. Entre 700 i 900 homes jueus de la tribu van ser decapitats i les seves dones i fills van ser venuts com a esclaus [43] [44] als mercats masculins de Síria i Najd , on gairebé tots van ser redimits pels seus correligionaris Khaybar , Fadak i altres oasis àrabs d’ higiazene . [45]

La sentència no va ser decidida formalment per Mahoma, que havia confiat la resposta sobre el càstig que s'hauria d'adoptar a Saʿd b. Muʿādh , sayyid dels Banū ʿAbd al-Ashhal, clan de la tribu medinese dels Banu Aws , antigament el principal aliat dels B. Qurayẓa. Aquest últim, ferit greument per una fletxa (tant que va morir pocs dies després) i evidentment ple d'ira i ressentiment, va decidir una solució extrema, no freqüent però no del tot inusual per a l'època. [46] Mahoma va aprovar la decisió de massacrar tots els homes de la tribu i esclavitzar les dones i els nens, i va participar activament en la matança de presoners. No obstant això, no era una decisió que es llegís en clau exclusivament antijueva, el fet que l'altre B. Qurayẓa que vivia al voltant de Medina, [47] i a la resta de Ḥijāz (unes 25.000 persones), no ho fos molestat pels musulmans, ni aleshores ni després. [48] Un dels historiadors més respectats de l'islam primerenc, Fred McGrew Donner , també s'ha expressat al respecte: [49]

«Hem de ... concloure que els enfrontaments amb altres jueus o grups de jueus van ser el resultat d’actituds o comportaments polítics particulars d’aquests, com, per exemple, la negativa a acceptar el lideratge de Mahoma o el rang de profeta. Per tant, aquests episodis no es poden considerar evidència d’una hostilitat generalitzada envers els jueus per part del moviment dels creients, de la mateixa manera que no es pot concloure que Mahoma tenia una hostilitat generalitzada envers el Quraysh perquè va matar i castigar alguns dels seus seguidors. perseguidors pertanyents a aquesta tribu. (Fred M. Donner, Mahoma i els orígens de l’islam , editat i traduït per R. Tottoli, Torí, Einaudi, 2011, pàg. 76-77). "

Alguns erudits musulmans es neguen a reconèixer l'incident, creient que Ibn Isḥāq , el primer biògraf de Mahoma, havia recollit molts detalls de l'enfrontament dels descendents dels propis jueus Qurayẓa cent anys després dels fets. Aquests descendents haurien enriquit o inventat detalls sobre l'enfrontament inspirant-se en la història de les persecucions jueves a l'època romana. Els historiadors que qüestionen l'execució de la tribu Banu Qurayẓa assenyalen que el cronista Ibn Isḥāq va ser jutjat poc fiable pel seu contemporani Malik ibn Anas , un dels juristes més importants del sunnisme , fundador del madhhab malikita , mentre que el jurista sciafeït Ibn Hajar al - 'Asqalani va descriure Ibn Isḥāq com un narrador de "contes estranys". [50]

La conquesta d’Aràbia i la mort

La mort de Mahoma . Miniatura del manuscrit otomà de Siyar-i Nebi , datada el 1595, conservada al Topkapı Sarayı Müzesi d’ Istanbul (Hazine 1222, foli 414a)

Dopo aver portato in prossimità della sua città natale, un forte contingente armato, affermando di voler compiere un pellegrinaggio alla Kaʿba , Maometto si accordò con i Meccani per rimandare all'anno successivo quel pellegrinaggio, sottoscrivendo nel marzo del 628 l' Accordo di al-Hudaybiyya , suscitando un forte sconcerto tra i suoi seguaci e, particolarmente, in ʿUmar b. al-Khaṭṭāb .
L'intento fu realizzato come concordato il 2 marzo 629 , con quello che viene ricordato come "Pellegrinaggio d'adempimento" ( ʿumrat al-qaḍāʾ ).

Nel 630 Maometto era ormai abbastanza forte per marciare sulla Mecca e conquistarla. Tornò peraltro a vivere a Medina e da qui ampliò la sua azione politica e religiosa a tutto il resto del Hijaz e, dopo la sua vittoria nel 630 a Ḥunayn contro l'alleanza che s'imperniava sulla tribù dei Banū Hawāzin , con una serie di operazioni militari nel cosiddetto Wadi al-qura , a 150 chilometri a settentrione di Medina, conquistò o semplicemente assoggettò vari centri abitati (spesso oasi), come Khaybar, Tabūk e Fadak, il cui controllo aveva indubbie valenze economiche e strategiche.

Due anni dopo Maometto morì a Medina, dopo aver compiuto il Pellegrinaggio detto anche il " Pellegrinaggio dell'Addio ", senza indicare esplicitamente chi dovesse succedergli alla guida politica della Umma . Lasciava nove vedove - tra cui ʿĀʾisha bt. Abī Bakr - e una sola figlia vivente, Fāṭima , andata sposa al cugino del profeta, ʿAlī b. Abī Ṭālib , madre dei suoi nipoti al-Ḥasan b. ʿAlī e al-Ḥusayn b. ʿAlī . Fatima, piegata dal dolore della perdita del padre e logorata da una vita di sofferenze e fatiche, morì sei mesi più tardi, diventando in breve una delle figure più rappresentative e venerate della religione islamica.

Origine del nome

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Maometto (nome) .

"Maometto" è la volgarizzazione italiana fatta in età medievale del nome "Muḥammad". La parola deriva dall' arabo muḥammad , "grandemente lodato", participio passivo di 2ª forma (forma intensiva) della radice [ḥ-md] ( lodare ). L'origine dell'adattamento italiano del nome è rintracciabile nell'opera di Giovanni Damasceno : il De haeresibus (Περὶ αἱρέσεων, "Perì hairéseōn") ove il nome del profeta dell'Islam appare in lingua greca come "Mάμεδ" (Mámed) [51] o Mαμὲδ" (Mamèd) [52] o anche "Μωάμεθ" (Mōámeth), [53] .

Un riferimento a Maometto è rinvenibile nell'espressione ṭayyāyē d-Mḥmt ("gli Arabi nomadi di Muhammad") della Cronaca siriaca di Tommaso il Presbitero, attivo in Mesopotamia , che verso il 640 scrive:

«Nell'anno 945, indizione 7, di venerdì 4 febbraio (634) all'ora nona, vi fu una battaglia tra i Romani [ ie i Bizantini] e gli Arabi di Muḥammad»

( Robert G. Hoyland, "Earliest Christian Writings on Muḥammad", in: Harald Motzki (ed.), The Biography of Muḥammad - The Issue of the Sources , Leida-Boston Brill, 2000, pp. 276-297, a p. 278 )

Il nome Mḥmṭ compare invece nell'anonima Cronaca siriaca di Zuqnin , così chiamata dal monastero in cui fu redatta e conservata (Robert G. Hoyland, cit. , p. 279, che ha trovato un preciso riferimento nel § 13 della Continuatio Byzantia Arabica , così detta in quanto costituiva una prosecuzione dell'opera di Giovanni di Biclar).

Secondo lo studioso francese Michel Masson [54] , invece, nelle lingue romanze, e tra queste l'italiano, si osserva una storpiatura del nome del profeta in senso spregiativo (e da ciò deriverebbero, a suo dire, il francese Mahomet e l'italiano Macometto ). Le varianti antiche italiane Macometto o Macone sono usate rispettivamente nell'Alcorano di Macometto del 1547 e nell' Orlando Furioso dell'Ariosto, canto XII, st. 59.

Allo stesso modo si esprimono alcuni scrittori italiani [55] che ritengono che il nome "Maometto" non sarebbe di diretta origine araba, ma "un'italianizzazione" adottata all'epoca per costituire una sintesi dell'espressione spregiativa di "Mal Commetto" [56] , volta a conferire una connotazione negativa al Profeta dell'Islam.

Ben diversamente, sulla derivazione di tali varianti dal nome arabo, si esprime Georges S. Colin, [57] che osservava come questo tipo di adattamento fonetico trovasse una spiegazione in un passaggio della sintesi fornita da Ibn ʿArḍūn del suo trattato sul matrimonio, intitolato Muqniʿ al-Muḥtāj fī adāb al-zawāj , in cui avvertiva dell'uso che, nel dare al neonato il nome venerato di Muhammad, lo si «sfigurasse con una vocalizzazione della prima consonante mīm in a e della consonante ḥā in u » tanto che - notava Colin - nel XIV secolo i Berberi Ghumāra avevano l'abitudine d'impiegare la forma * Maḥummad e * Maḥommad (facilmente trasformabili in Mahoma nell'ambiente nordafricano, che aveva stretti e secolari vincoli con il bilād al-Andalus ). Così facendo, sosteneva Colin, si evitava il rischio che il bambino che portava lo stesso nome del Profeta, mostrasse sciaguratamente nel crescere scarse qualità o addirittura veri e propri difetti caratteriali, tali da invalidare la baraka (benedizione) che s'accompagnava al nome "Muḥammad". Colin commentava come anche i Cinesi seguissero la stessa logica, impiegando «rovesciati ( renversés ) alcuni caratteri dichiarati tabù».

Come risulta da una lettera inviata nel 1141 dall'abate Pietro di Cluny , detto il Venerabile , a Bernardo di Chiaravalle , in occasione della traduzione di un "breve scritto apologetico arabo-cristiano, la Summula brevis contra haereses et sectam Saracenorum, sive Ismaelitarum , il nome "Muḥammad" è reso fin da allora come "Machumet". [58]

«Mitto vobis, clarissime, novam translationem nostram, contra pessimam nequam Machumet haeresim disputantem...»

Del pari Ermanno di Carinzia (o Dalmata), in una sua traduzione, scriveva (su incarico di Pietro di Cluny , per una sua antologia sull'Islam, il De generatione Mahumet et nutritura ejus , che era la traduzione del Kitāb al-anwār (Libro delle luci) di Abū l-Ḥasan al-Bakrī , dimostrando come, a metà del XII secolo, il nome Maometto non traesse origine da alcuna espressione insultante o irridente proveniente da idiomi romanzi.

La cosa è confermata da Trude Ehlert, [59] che ricorda come una delle prime attestazioni nella più diffusa letteratura romanza del nome del profeta dell'Islam (basata su fonti arabe e sostanzialmente esente da valutazioni cristiane), figuri nell'opera L'eschiele Mahomet , una versione tradotta in antica lingua d'oïl del Libro della Scala : genere letterario-religioso basato sulla storia dell'asserita ascesi di Maometto attraverso i sette cieli, [60] composta poco dopo il 1264. Varrà la pena ricordare come il Libro della Scala , elaborato prima del 1264, sia una traduzione (perduta) della Escala de Mahoma , redatto in antico volgare castigliano tra il 1260 e il 1264. In nessuno di questi casi Mahomet o Mahoma appaiono ricollegabili a espressioni ingiuriose, come invece suggerirebbe il nome Malcometto usato da Rustichello nella sua trascrizione del resoconto di viaggio di Marco Polo alla fine del XIII secolo (1298, comunque in un anno successivo al 1295): oltre mezzo secolo quindi dopo le prime attestazioni in volgare castigliano e francese. [61]

Una parte del mondo musulmano, in Italia e nel resto del mondo, pretenderebbe in segno di rispetto l'uso dell'originale nome Muhàmmad , e considera Maometto , o adattamenti similari, distorsioni irrispettose da rifuggire. Tuttavia, in vari ambiti onomastici islamici non arabofoni il nome è stato comprensibilmente adattato alle specifiche realtà linguistiche locali; ad esempio, fin dall'età ottomana , nel mondo turcofono , dove il nome Mehmet non ha mai sollevato perplessità tra i dotti musulmani di quella e di altre parti del mondo islamico.

Aspetti dibattuti

Il presunto analfabetismo

Si è sostenuto e si sostiene ancora da parte di chi non ha abbracciato il credo islamico che Maometto non sarebbe stato il reale estensore del Corano, se non altro in virtù di un suo presunto analfabetismo (in ambito non islamico si è affermato che il testo sacro dell'Islam fosse stato copiato da brani apocrifi dell' Antico e del Nuovo Testamento , laddove in ambito islamico si è affermato che nozioni storiche aggiuntive relative ad episodi dell'Antico Testamento e del Nuovo Testamento e nozioni scientifiche che gli arabi non avevano del Corano sono invece una prova dell'origine divina della Rivelazione, che nulla avrebbe a che fare con una fattura di tipo umano). Maometto non scrisse alcuna parte del Corano, dando questo incarico (sommariamente adempiuto, visto lo stato imperfetto dello standard scritto della lingua araba ) a suoi segretari, che provvidero a trasferire il dettato orale su occasionali pergamene o altri supporti di fortuna, come pezzi di stoffa - per lo più lino , seta o bazz , una sorta di satin -, legno ovvero ossa larghe di animali, come le scapole , e altro ancora.

In ambito storiografico, alcuni autori affermano che il libro sacro sia stato il frutto della giustapposizione di testi scritti da diverse persone all'interno di un preciso, quanto breve, lasso di tempo, corrispondente all'incirca al trentennio dei primi tre califfi ortodossi, basandosi sugli insegnamenti di Maometto e sulla memoria storica dei primi fedeli che avevano vissuto in stretta e prolungata contiguità fisica con Maometto. In ambito islamico, per avvalorare l'attribuzione del testo coranico ad Allah, si cita a riprova di questa tesi anche la scarsa sensibilità poetica di Maometto, da lui stesso più volte sottolineata in vita, [62] facendo anche riferimento al fatto che il Corano in arabo è composto secondo le regole poetiche del sājʿ , una forma letteraria di prosa assonante frequentemente usata negli oracoli preislamici.

Tale tesi islamica si basa sulla definizione coranica di Maometto di al-nabī al-ummī : l'aggettivo ummī può infatti voler dire "analfabeta, illetterato", ma, come notano esegeti moderni, anche "nazionale", [63] "attinente al gruppo d'appartenenza" e dunque, nell'interpretazione moderna, anche "profeta degli arabi". [64]

Per alcuni "analfabetismo" va inteso nel senso di "impossibilità o grande difficoltà di scrivere frasi", vista l'inesistenza di fatto di uno standard scrittorio della lingua araba (la lingua parlata era invece elaborata, come mostrano i componimenti poetici ed epici d'età Jāhiliyya , preislamica), e non nel senso di "ignoranza della scrittura": una seppur non rifinita forma di scrittura dell'arabo esisteva e, entro questo limite, si può sostenere che Maometto sapesse scrivere, come dimostrerebbe il fatto che sarebbe stato in grado di leggere e firmare il Trattato di Ḥudaybiyya, che portò nel 628 a una tregua fra musulmani e pagani della Mecca. Tuttavia Balʿami , traduttore in farsi dell'opera annalistica di Muḥammad Ibn Ǧarīr al-Ṭabarī , [65] sottolinea un'alfabetizzazione sommaria di Maometto e afferma che il detto Trattato sarebbe stato messo per iscritto da ʿAlī , che fungeva da segretario, e che, quando questi si rifiutò di accondiscendere alle richieste dei Coreisciti di cancellare l'epiteto di "apostolo di Dio" ( Rasūl Allāh ), "Il Profeta gli avrebbe tolto allora il càlamo dalle mani e gli avrebbe domandato: 'Dove sono le parole «Apostolo di Dio»? Fammi vedere'. Le cancellò di suo pugno e disse: 'Scrivi «Muḥammad figlio di ʿAbd Allāh» e redigi il trattato come te l'ho dettato'".

Con riferimento a quest'ultimo aneddoto, da altra fonte si afferma che Ṭabari [66] avrebbe in realtà scritto: « ... "Io sono il messaggero di Dio e sono Muḥammad ibn ʿAbd Allāh". - E disse ad ʿAlī: "Cancella messaggero di Dio ". "No - rispose (ʿAlī) - per Dio, giammai ti cancellerò!". Allora l'Inviato di Dio prese il documento - egli non scriveva bene - e scrisse Muḥammad al posto di Messaggero di Dio ( rasūl Allāh ). Poi scrisse: "Questo è ciò su cui concorda Muḥammad: egli non entrerà a Mecca con le armi (in pugno)..." ». [67]

Secondo fonti islamiche antiche, smentite dalle recenti ricerche storiografiche, Maometto avrebbe redatto lettere per i potenti della Terra ( Negus etiopico , basileus bizantino e Scià persiano - sasanide ): [68] gli storici notano che è largamente improbabile che le lettere di Maometto, che invitavano i sovrani a convertirsi alla neo-religione [69] , siano state lette ai sovrani destinatari, vista l'elaboratezza dei cerimoniali di corte, specie di quelli persiani, che avrebbero impedito che missive di simile contenuto raggiungessero i sovrani e, pertanto, ne affermano l'inesistenza.

Inoltre Maometto si sarebbe impegnato a scrivere un non meglio identificato "importante documento" da lasciare ai musulmani al momento della sua morte, [70] secondo una tradizione che risale allo studioso Ibn ʿAbbās, cugino dello stesso Profeta. Non manca chi [71] sottolinea come sarebbe contraddittorio che proprio Maometto non fosse in grado di far fronte a quanto previsto dai versetti 13-14 della sūra XVII del Corano, in cui si afferma «E abbiamo attaccato al collo di ogni uomo il suo destino e il dì della Risurrezione gli mostreremo un rotolo che troverà dispiegato a sé davanti. / "Leggi il tuo rotolo! Basterai tu stesso, oggi, a computare contro di te le tue azioni!"» (trad. di A. Bausani , Il Corano , Firenze, Sansoni, 1961, p. 202). [72]

Altre fonti fanno notare come le personalità in grado di leggere e scrivere, nel periodo precedente all' Egira , fossero una quindicina, tutte conosciute per nome, [73] e in effetti il Corano sarebbe il più antico libro arabo in prosa. [74] Studiosi occidentali fanno notare come le tribù nomadi, compresa quella di Maometto, disprezzassero la scrittura, privilegiando la trasmissione orale delle conoscenze. [75] La maggior parte dei musulmani propende per un analfabetismo del loro Profeta, escludendo pertanto radicalmente che egli abbia potuto leggere la Bibbia o altri testi sacri, che del resto sarebbero comparsi in forma scritta solo diverso tempo dopo la sua morte. [76] [77]

La reputazione in Europa

Dopo un protratto periodo di indifferenza nei confronti dell'Islam, equivocato dalla Cristianità occidentale e orientale, come una delle eresie del Cristianesimo [78] [79] nelle dispute con cristiani, questi ultimi sottolinearono sovente il carattere sincretistico della religione di Maometto, basata allo stesso tempo su tradizioni arabe preislamiche (come il culto della Pietra Nera della Mecca) e su tradizioni cristiane siriache ed ebraiche, e mossero critiche alla personalità di Maometto, alla formazione e trasmissione del testo coranico e alla diffusione dell'islam attraverso la spada. [80]

Nell'Occidente medievale Maometto fu considerato per oltre cinque secoli un cristiano eretico . Dante Alighieri - non consapevole del profondo grado di diversità teologica della fede predicata da Maometto, per l'influenza su di lui esercitata dal suo Maestro Brunetto Latini , che riteneva Maometto un chierico cristiano di nome Pelagio, appartenente al casato romano dei Colonna [81] - lo cita nel canto XXVIII dell' Inferno tra i seminatori di scandalo e di scisma nella Divina Commedia assieme ad ʿAlī ibn Abī Ṭālib , suo cugino-genero, coerentemente con quanto da lui già scritto ai versetti 70-73 del canto VIII dell'Inferno:

«...Maestro, già le sue meschite / là entro certe ne la valle cerno, / vermiglie come se di foco uscite / fossero...»

in cui le "meschite" (deformazione della parola del volgare castigliano mezquita , derivante dall'arabo masjid , che significa moschea ) della città di Dite sono le "vermiglie" abitazioni della città dannata ove dimorano gli eresiarchi cristiani. È questo il motivo per cui nella basilica di San Petronio a Bologna , in un celebre affresco , Maometto fu raffigurato all' inferno , secondo la descrizione di Dante, con il ventre squarciato.

Il motivo per cui Dante lo colloca tra i seminatori di discordie e non tra gli eresiarchi è probabilmente dovuto a una leggenda medievale che parla di Maometto come vescovo e cardinale cristiano, che poi avrebbe rinnegato la propria fede, deluso per non aver raggiunto il papato o per altra ragione e avrebbe creato una nuova religione «mescolando quella di Moisè con quella di Cristo». [82] Secondo una tradizione diffusa tra i musulmani, il Negus di Abissinia - che ospitò gli esiliati musulmani quando Maometto era in vita - avrebbe attestato la sua fede in lui come profeta di Dio.

Il racconto dell' Isrāʾ e quello del Miʿrāj (divulgato in traduzione nel mondo cristiano medievale come Libro della Scala , ossia "dell'ascesa [al cielo]"), partendo da alcuni passi del Corano, parla di un viaggio oltremondano di Maometto e presenta varie affinità con la cosmogonia e con altri aspetti della Divina Commedia dantesca, senza per questo poter parlare di imitazione per quanto riguarda l'alto livello poetico e il contenuto teologico prettamente cristiano del capolavoro dantesco .

Famiglia

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Albero genealogico di Maometto .
ʿUmar fu inumato accanto a Maometto: onore che prima di lui fu riservato anche ad Abū Bakr . Il sepolcro si trova all'interno della Moschea del Profeta di Medina . La prima finestra a destra permette di osservarne il sacello (vuoto, in base alle usanze islamiche che prevedono l'inumazione nella nuda terra). A sinistra del Profeta si trova il sacello di Abū Bakr e, più piccolo e addossato alla parete, quello di ʿĀʾisha .

Maometto ebbe i seguenti figli (tutti premorti al padre, con l'eccezione di Fāṭima al-Zahrāʾ):

Maometto ebbe le seguenti mogli:

Pur avendole sposate, non ebbe rapporti coniugali con Asmāʾ bt. al-Nuʿmān (malata di lebbra) e ʿAmra bt. Yazīd che dimostrò immediatamente tutta la sua ostilità per tale unione, ottenendo così di venir subito ripudiata e di tornare tra la sua gente (i B. Kilāb ).

La moglie più importante per Maometto fu comunque Khadīja che aveva sposato prima della "Rivelazione" e che per prima aderì alla religione islamica. Fu anche un forte sostegno economico, e ancor più morale, soprattutto di fronte alle angherie dei notabili pagani della città ostili al marito. Da lei Maometto ebbe quattro figlie femmine (Zaynab, Ruqayya, Umm Kulthūm e Fāṭima) e due maschi (al-Qāsim e ʿAbd Allāh , detto anche Ṭāhir e Ṭayyib). Da Māriya la Copta ebbe invece Ibrāhīm.

Secondo l'Islam non è possibile avere più di quattro mogli. In virtù della rivelazione divina di un versetto del Corano fu consentito a Maometto di superare questo limite, ed alcuni dei suoi matrimoni furono contratti per sanzionare alleanze o conversioni di gruppi arabi pagani, dal momento che gli usi del tempo prevedevano che si contraesse un vincolo coniugale fra le parti per rafforzare un importante accordo che s'intendeva concludere.

I matrimoni di Maometto sono stati per lungo tempo oggetto di critica in Occidente [84] , come sottolineato dall'islamista John Esposito . Secondo lo studioso Moojan Momen ci sono due aspetti da considerare: in primo luogo Maometto non ha preso altre mogli oltre a Khadīja per 24 anni, finché ella è rimasta in vita; in secondo luogo il fatto di aver avuto sei figli da Khadīja, e un solo figlio dalle altre dodici mogli sembra confermare la tesi per cui i matrimoni sono stati contratti per motivi politici piuttosto che sessuali [85] .

Maometto ebbe anche sedici concubine ma solo dalla sua schiava, che sposò, la copta Māriya, ebbe un figlio: Ibrāhīm, deceduto a otto mesi con grande dolore dello stesso Maometto che poco tempo dopo, morendo fra le braccia di ʿĀʾisha, lo raggiunse nella tomba.

Fra le mogli sposate successivamente la più importante (malgrado non gli desse figli) fu ʿĀʾisha , figlia di Abū Bakr , nata verso il 614. Secondo numerose attestazioni di diversi ʾaḥādīth ella aveva 6 anni in occasione del suo matrimonio formale e 9 anni al momento della prima consumazione [86] e fu con lui fino alla sua morte nel 632 , mentre secondo qualche altro ʾaḥādīth ʿAʾisha aveva 7 anni quando contrasse il matrimonio e 10 quando lo consumò e per alcuni studiosi di ahadith (Ruqaiyyah Waris Maqsooddi) dai 14 ai 24 anni, probabilmente 19. Secondo un costume diffuso nella Penisola Arabica del VII secolo, in cui l'età media (specie in ambiente non urbano) era di 35 anni circa, i contratti matrimoniali erano di conseguenza stipulati dai genitori degli sposi fin dall'età prepuberale. Vi sono comunque studiosi musulmani che sostengono che i dati riguardanti l'età di Maometto e di ʿĀʾisha siano contraddittori e che ʿĀʾisha poteva essere d'età alquanto maggiore [87] [88] . In particolare la studiosa Ruqaiyyah Waris Maqsood, incrociando diverse fonti autorevoli, giunge alla conclusione che ʿĀʾisha avesse un'età compresa tra i 14 ei 24 anni, probabilmente 19, al momento del matrimonio [89] . Questa ipotesi è congruente col fatto che, secondo il più antico e più autorevole biografo del profeta Maometto, Ibn Ishaq , ʿĀʾisha era "nata nella Jāhiliyya ", vale a dire prima del 610 [90] , e che le tradizioni sull'età di 9 anni di ʿĀʾisha provengono tutte da Hisham ibn 'Urwa , sulla cui affidabilità molto si discute tra gli stessi studiosi di ḥadīth , specialmente per quelli di provenienza irachena, sottilmente ostili ad ʿĀʾisha, [91] senza trascurare il fatto che, secondo lo storico Ṭabarī , ʿĀʾisha sarebbe stata fidanzata addirittura prima del 610 a Jābir ibn Muṭʿim ibn ʿAdī, figlio di Muṭʿim ibn ʿAdī, capo del clan meccano dei Banū Nawfal. Il Profeta la sposò dopo un ordine divino ricevuto dall'arcangelo Gabriele. La questione dell'età di ʿĀʾisha costituisce un problema particolare, per documentate contraddizioni storiche [92] ignorate dai succitati ʾaḥādīth .

Nella cultura di massa

Film sulla vita di Maometto

Note

  1. ^ Bruno Migliorini et al. ,Scheda sul lemma "Maometto" , in Dizionario d'ortografia e di pronunzia , Rai Eri, 2007, ISBN 978-88-397-1478-7 .
  2. ^ Luciano Canepari , Maometto , in Il DiPI – Dizionario di pronuncia italiana , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 .
  3. ^ «Muḥammad was one of the greatest persons in world history in terms of the global impact of the movement he founded[, which] cannot be seriously questioned» ( F. Buhl - AT Welch, in The Encyclopaedia of Islam , II ed.: sv . «Muḥammad»)
  4. ^ Rodinson (2002)
  5. ^ Fred Donner , Maometto e le origini dell'Islam , Torino, Einaudi, 2011, p. 41 (trad. it. di Muhammad and the Believers. At the Origin of Islam , Cambridge, MA, Belknap Press of Harvard University Press, 2010).
  6. ^ Jonathan Berkey afferma: «The religion and cultural tradition of Islam came to be identified as the legacy of Muḥammad, as depicted in the Muslim narrative of Islamic origins...» (Jonathan P. Berkey, The Formation of Islam - Religion and Society in the Near East, 600-1800 , Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 61. ISBN 0-521-58813-8 ).
  7. ^ L'Alcorano di Macometto nel qval si contiene la dottrina, la vita, i costvmi, et le leggi sve. Tradotto nuouamente dall'Arabo in lingua Italiana. Con Gratie , e Priuilegi MDXLVII. In Venezia.
  8. ^ dizionario.org , 10 dicembre 2018, https://www.dizionario.org/d/index.php?pageurl=macometto . URL consultato il 10 dicembre 2018 . .
  9. ^ La sua relativa superiorità è attestata in numerose opere islamiche; tra tutte, ha un certo peso quanto riferito in margine al suo Isrāʾ e Miʿrāj , in cui a lui è riservato il posto d'eccellenza fra i numerosi profeti che l'avevano preceduto
  10. ^ Gli Aḥmadī e la Nation of Islam considerano i loro fondatori come profeti successivi a Maometto, e perciò ritenuti al di fuori dell'Islam.
  11. ^ Rasūl Allāh .
  12. ^ Khāṭim al-anbiyāʾ
  13. ^ Corano , 21; 107.
  14. ^ WM Watt , «Muḥammad», in The Cambridge History of Islam , 4 voll., Cambridge, Cambridge University Press, 1995 6 , Cap. 2, p. 31.
  15. ^ Mary Pat Fisher, Living Religions: An Encyclopaedia of the World's Faiths , Londra, IB Tauris Publishers, 1997, p. 338.
  16. ^ Victor Watton, A student's approach to world religions: Islam, Hodder & Stoughton , 1993, p. 1. ISBN 978-0-340-58795-9
  17. ^ Il Corano fu messo definitivamente per iscritto soltanto dopo la sua morte, durante il califfato di ʿUthmān b. ʿAffān , e puntualmente organizzato all'epoca del Wālī al-Ḥajjāj b. Yūsuf , sotto il califfato dell' Omayyade ʿAbd al-Malik b. Marwān .
  18. ^ Il più antico biografo di Maometto, Ibn Isḥāq , scrive nella sua al-Sīra al-nabawiyya che il profeta sarebbe nato il lunedì 12 rabīʿ I dell' Anno dell'elefante . Ṭabarī invece si limita a indicare l'Anno dell'elefante, senza fornire il giorno e il mese, ma ricorda la tradizione di Hishām b. Muḥammad al-Kalbī secondo cui Maometto era nato nel "quarantaduesimo anno del regno di Kisra Anūshirwān , vale a dire nel 573.
  19. ^ . Dall'opinione della maggioranza dei tradizionisti , che fissa a 63 anni l'arco di vita di Maometto, si è dedotta la sua data di nascita, altrimenti indicata con la semplice espressione « Anno dell'elefante ». Tuttavia esistono tradizioni difformi, per quanto decisamente minoritarie, che indicano in 60 o 65 gli anni vissuti dal Profeta dell'Islam. Cfr. Ṭabarī, Taʾrīkh al-rusul wa l-mulūk , 1835-1836, che cita in proposito ʿAmr b. Dīnār (60 anni) e Ibn ʿAbbās (65).
  20. ^ Vite antiche di Maometto , a cura di Michael Lacker. Testi scelti e tradotti da Roberto Tottoli, Milano, Mondadori 2007.
  21. ^ Cor. , 3:95
  22. ^ Esposito, Islam , Extended Edition, Oxford University Press, pp. 5–7
  23. ^ Louis Jacobs (1995), p. 272
  24. ^ Turner (2005), p. 16.
  25. ^ Kochler (1982), p. 29.
  26. ^ cf. Uri Rubin (1990), «Ḥanīfiyya...».
  27. ^ Si veda Leone Caetani , Annali dell'Islām , I, pp. 159-162, §§ 134-136.
  28. ^ Dairesi, Hırka-i Saadet ; Aydın, Hilmi, 2004. (Uğurluel, Talha; Doğru, Ahmet, eds.), The sacred trusts: Pavilion of the Sacred Relics , Topkapı Palace Museum, Istanbul. Tughra Books. ISBN 978-1-932099-72-0 .
  29. ^ In effetti il concetto di monoteismo era diffuso in Arabia da tempi più antichi e il nome Allah (principale nome di Dio nell'Islam, l'altro è al-Raḥmān (lett. «Il Misericordioso»). che in lingua araba deriva dalla radice <ʾ-lh>) significa semplicemente «Iddio». Gli abitanti dell' Arabia peninsulare e della Mecca – salvo pochi cristiani e zoroastriani e un assai più consistente numero di ebrei – erano per lo più dediti a culti politeistici e adoravano una molteplicità di idoli, venerati anche in occasione di feste, per lo più abbinate a pellegrinaggi (in arabo: mawṣim ). Particolarmente rilevante era il pellegrinaggio panarabo, detto ḥajj , che si svolgeva nel mese lunare di Dhū l-Ḥijja («Quello del Pellegrinaggio»). In tale occasione molti devoti arrivavano nei pressi della città, nella zona di Mina, Muzdalifa e di ʿArafa. Gli abitanti della Mecca avevano anche un loro proprio pellegrinaggio urbano (la cosiddetta ʿumra ) che svolgevano nel mese di rajab in onore del dio tribale Hubal e delle altre divinità panarabe, ospitate dai Quraysh all'interno del santuario meccano della Kaʿba.
  30. ^ È possibile leggere l'interpretazione che la tradizione islamica attribuisce a questi sogni nel tafsir di Muhammad Shafir, le Maʿārif al-Qurʾān (Le conoscenze del Corano). Questi primi sogni, preannuncianti l'ispirazione divina, indussero Maometto a una pratica spirituale molto intensa, che lo portò anche a isolarsi, talora per giorni, nella caverna sul monte Hira; sogni successivi, invece, avrebbero preannunciato la comparsa di Gabriele. Sia per Maometto sia per le successive generazioni musulmane, i sogni hanno sempre rivestito grande importanza, essendo considerati uno dei canali di comunicazione da parte del divino e indirizzati all'uomo. È pratica comune nelle confraternite sufi esporre i propri sogni allo Shaykh , per ottenerne l'interpretazione.
  31. ^ Shiblī Noʿmānī, Sīrat al-Nabī (Vita del Profeta), vol. 1, Lahore
  32. ^ Sūra XCVI:1-5. Salvo l'imperativo iniziale, si è seguita la versione de Il Corano , introd., trad. e commento di Alessandro Bausani , Firenze, Sansoni, 1961 e succ. ediz. La traduzione bausaniana riporta "Grida", malgrado iqrāʾ significhi più propriamente "recita salmodiando" pur essendo logico che per poter recitare si debba preliminarmente leggere, non essendo noto il contenuto del brano da recitare).
  33. ^ Per quel "gigantismo" che caratterizza le "realtà angeliche", anche in contesti diversi da quello islamico.
  34. ^ Barnaby Rogerson, The Prophet Muhammad. A Biography , Mahwah, NJ, HiddenSpring, 2003, ISBN 1-58768-029-7 , p. 77.
  35. ^ Alfred Guillaume , The life of Muhammad , traduzione dall'arabo della Sīrat al-nabawī (Vita del Profeta) di Ibn Isḥāq , Oxford University Press, 1967. ISBN 0-19-636033-1
  36. ^ Corano, XCIII:3
  37. ^ Che sarebbe destinato a succedergli come califfo , guida della comunità islamica che si fondò con lenta ma sicura progressione malgrado l'assenza di precise indicazioni scritte e orali in merito.
  38. ^ William Montgomery Watt , The Cambridge History of Islam , 1977, p. 36.
  39. ^ Sura XVII ( la Sura del Viaggio notturno ), dalla traduzione di Alessandro Bausani
  40. ^ An Introduction to the Quran , 1895, p. 187.
  41. ^ Fazlur Rahman (1979), p. 21
  42. ^ MJ Kister, art. cit., pp. 86-87.
  43. ^ ^ Peterson (2007), p. 126.
  44. ^ Ramadan (2007), p. 141.
  45. ^ MJ Kister, "The massacre of Banu Qurayza: a re-examination of a tradition", in: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 8 (1986), pp. 61-96, a p. 94.
  46. ^ Si ricorderà il massacro dei cristiani di Najran disposto dal tubbaʿ giudaizzato di Himyar , Dhū Nuwās .
  47. ^ al-Wāqidī , Kitāb al-maghāzī , ed. Marsden Jones , 2 voll. Londra, 1966, II, pp. 634 e 684, parla ad esempio della presenza a Medina di ebrei dopo il Giorno del Fossato.
  48. ^ Claudio Lo Jacono, Maometto , Roma-Bari, Editori Laterza, 2011, p. 116.
  49. ^ Muhammad and the believers , Cambridge, MA, The Belknap Press of Harvard University Press, 2010, p. 74.
  50. ^ WN Arafat, "Did Prophet Muhammad ordered 900 Jews killed?", in: Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland(JRAS) , 1976, pp. 100-107.
  51. ^ S. Joannis Damasceni, De haeresibus , ed. Jacques Paul Migne , Patrologia Greca , voll. 94-95, 765, Atene, 1883.
  52. ^ Ibidem.
  53. ^ Codex Colbertino 4753, Migne, Patrologia Greca , CXXXIX, 1099.
  54. ^ Professore emerito di "Linguistica semitica" presso l' Université Paris 3-Sorbonne Nouvelle : Cfr. qui [1]
  55. ^ Magdi Allam , ad esempio, che pur non essendo uno specialista di linguistica e di etimologie, ha espresso fermamente la sua convinzione circa l'accezione semantica negativa del nome "Maometto" nel suo Bin Laden in Italia: viaggio nell'islam radicale (Milano, Mondadori, 2002, p. 210).
  56. ^ Cfr. ad esempio Marco Polo nel Milione (redazione toscana):

    «Mossul è un grande reame, ove è molte generazioni di genti, le quali vi conterò incontenente. E v'à una gente che si chiamano arabi, ch'adorano Malcometto;...»

    ( Milione , 23 )

    Reso nello stesso testo redatto in origine in langue d'oïl (franco-italiano) Le divisament dou monde :

    «Mosul est un grant roiames qui l'habitant plusors jeneration de jens les quelç deiveserai orendroit. Il (a) une jens ki est apellé Arabi que orent Maomet;...»

    ( Le divisament dou monde 24 )
  57. ^ "Note sur l'origine du nom de «Mahomet»", in: Hespéris (Archives berbères et Bulletin de l'Institut des Hautes-Études marocaines), 1925, I, p. 129.
  58. ^ Ugo Monneret de Villard, Lo studio dell'Islām in Europa nel XII e nel XIII secolo , Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1944, pp. 18-19.
  59. ^ Lemma «Muḥammad» pubblicato sull' Encyclopaedia of Islam .
  60. ^ Si veda Isrāʾ e Miʿrāj ).
  61. ^ Più di recente si veda anche Claudio Lo Jacono , Storia del mondo islamico - Il Vicino Oriente , Torino, Einaudi, 2003, p. 3, nota 3.
  62. ^ La diffidenza di Maometto verso la poesia, ritenuta un prodotto dei jinn , frequentemente carica di valori preislamici, oltre che dotata di fortissimi e pericolosi poteri evocatori, non impedì all'Islam di avere un proprio poeta, Hassan ibn Thabit , incaricato di rispondere letteralmente per le rime a quanti avessero voluto danneggiare coi loro versi la comunità dei credenti musulmani.
  63. ^ Ancor oggi la parola araba Umma significa tanto "comunità" quanto "nazione" (ad es. al-umam al-muttaḥida , "Nazioni Unite"),
  64. ^ Carlo Alfonso Nallino , "Il significato del vocabolo coranico «Ummī» applicato a Maometto e quello di «al-Ummiyyūn», in: Raccolta di scritti editi e inediti , Roma, Istituto per l'Oriente , 1940, vol. II, pp. 60-65.
  65. ^ Vita di Muhammad (a cura di S. Noja), Milano, Rizzoli, 1985, pp. 268-269.
  66. ^ Taʾrīkh al-rusul wa l-mulūk , 11 voll., 1969-77, Il Cairo , Dar al-maʿārif, II, f. 1549, p. 636.
  67. ^ Ecco il testo originale traslitterato: « ... "Anā Rasūl Allāh wa anā Muḥammad ibn ʿAbd Allāh. Qāla lī ʿAlī (ʿalayhi al-salām): "Amha Rasūl Allāh ". Wa qāla: "Lā wa-llāhi la amhaka abadan". Wa akhadhahu Rasūl Allāh (ṣalla Allāhu ʿalayihi wa sallama) - wa laysa yuḥassinu yaktabu - fa-kataba makān Rasūl Allāh Muḥammad fa-kataba: "Hadhā mā qudiya ʿalayhi Muḥammad: la yadkhalu Makka bi-l-silāḥ"... ».
  68. ^ Ṭabarī , op. cit. , II, f. 1560-1, pp. 644-46.
  69. ^ Martin Lings , Muhammad: His Life based on the earliest sources , Suhail Academy, Lahore, 1994, p. 260.
  70. ^ Bukhari , Ṣaḥīḥ , Il Cairo , Muṣṭafā al-Bābī al-Ḥalabī, III, p. 158.
  71. ^ Claudio Lo Jacono ("La prima storiografia islamica. Modelli e prestiti", in: Lo spazio letterario del Medioevo , Roma, Salerno Editrice, 2003, p. 267, nota 24).
  72. ^ Altri sostengono che questo passo del Corano è una metafora per indicare che ci sarà il giudizio di Dio dopo la morte, che l'uomo giudicato sappia o non sappia leggere e scrivere. Varrà la pena ricordare però che la lettura sunnita del Corano non prevede interpretazioni allegoriche ( taʾwīl ), ammesse invece dalla lettura sciita.
  73. ^ HR Gibbs e JH Kramers, The shorter Encyclopaedia of Islam, Leiden, 1935, p. 370
  74. ^ RA Nicholson, A Literary History of the Arabs , Cambridge, 1962, p. 125
  75. ^ Bryan S. Turner, Reading in Orientalism , Volume I, p. 35.
  76. ^ “The oldest dated manuscript containing the Gospels in Arabic is Sinai Arabic MS 72. Here the text of the four canonical Gospels is marked off according to the lessons of the temporal cycle of the Greek liturgical calendar of the Jerusalem Church. A colophon informs us that the MS was written by Stephen of Ramleh in the year 284 of the Arabs, ie, 897 AD.” (Sidney H Griffith, The Gospel in Arabic: An Enquiry into Its Appearance in the First Abbasid Century, Oriens Christianus, Volume 69, pp. 131-132.)
  77. ^ The scripture of the people of the book Sidney H. Griffith, Princeton University
  78. ^ Aldobrandino Malvezzi , L'Islamismo e la cultura europea , Firenze, Sansoni, 1956, p. 75.
  79. ^ John Meyendorff , "Byzantine Views of Islam", su: Dumbarton Oaks Papers , Vol. 18 (1964), pp. 113-132 [2]
  80. ^ Vedi ad esempio l'apologia di al-Kindi , testo arabo cristiano del IX secolo e tradotta in latino a partire dal XII secolo ( Apologia del cristianesimo , a cura di Laura Bottini, Milano, Jaca Book, 1987).
  81. ^ Il Tesoro , I, 88.
  82. ^ Vittorio Sermonti, L'Inferno di Dante , Milano, Rizzoli, 2001, p. 513.
  83. ^ Muṣʿab b. ʿAbd Allāh al-Zubayrī, Kitāb nasab Quraysh (Il libro genealogico dei Quraysh ), p. 21. L'Autore specifica che la giovane era stata donata a Maometto dal Patriarca di Alessandria , Muqawqis (che nelle fonti non arabe è però correttamente chiamato Kyros/Ciro).
  84. ^ John Esposito, Islam: The Straight Path .
  85. ^ Moojan Momen, An Introduction to Shi'i Islam – The History and Doctrines of Twelver Shi'ism , George Ronald Oxford, 1985, pp. 9-10, ISBN 0-85398-201-5 .
  86. ^ Ṣaḥīḥ di Bukhari , Vol. 5, Libro 58, numeri 234 [3] e 236 [4] , Volume 7, Libro 62, Numeri 64 [5] Archiviato il 14 giugno 2007 in Internet Archive ., 65 [6] Archiviato il 14 giugno 2007 in Internet Archive . e 88 [7] Archiviato il 14 giugno 2007 in Internet Archive .), Ṣaḥīḥ di Muslim , Libro 8, Numeri 3309 [8] Archiviato il 28 novembre 2008 in Internet Archive ., 3310 [9] Archiviato il 28 novembre 2008 in Internet Archive . e 3311 [10] Archiviato il 28 novembre 2008 in Internet Archive .), Sunan di Abu Dawud al-Sijistani , Vol. 2, n. 2116, Libro 41, n. 4915 [11] Archiviato il 9 febbraio 2007 in Internet Archive ., 4916 [12] Archiviato il 9 febbraio 2007 in Internet Archive . e 4917 [13] Archiviato il 9 febbraio 2007 in Internet Archive ., Sunan di Nasāʾī, 1, # 18, p. 108, Sunan di Ibn Māja , 3:1876, p. 133 e 3:1877 p. 134, al- Ṭabarī , Taʾrīkh al-rusul wa l-mulūk , vol. 9, pp. 129-131 e vol. 7, p. 7 dell'edizione curata da Iḥsān ʿAbbās per la SUNY Press di Albany (NY), Mishkat al-masabīḥ , Vol. 2, p. 77.
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  90. ^ C. Lo Jacono, Maometto , Roma-Bari, Laterza, 2011, p. 101.
  91. ^ Ibn Hajar al-'Asqalani , Tahdhīb al-tahdhīb , 12 voll. Ḥayderābād, Dār al-maʿārif al-niẓāmiyya, 1907-09, XI, pp. 48-51.
  92. ^ Il riferimento è alla prima, e tuttora più autorevole, biografia di Maometto: quella di Ibn Isḥāq , mantenuta da Ibn Hishām , che certifica con precisione la nascita di ʿĀʾisha « nella jāhiliyya », vale a dire a una data comunque precedente all'avvio della Rivelazione coranica del 610.

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