El nostre pare

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure.
Saltar a la navegació Saltar a la cerca
Nota de desambiguació.svg Desambiguació : si cerqueu el single GOLD , vegeu Our Father (single) .
Nota de desambiguació.svg Desambiguació : si cerqueu la pel·lícula del 2020, vegeu Our Father .

El Pare Nostre (en llatí : Pater Noster ; en grec antic : Πάτερ ἡμῶν , Páter hemôn ), anomenat així de les paraules inicials , també anomenat Oració del Senyor (en llatí: Oratio Dominica ), és el més conegut de les oracions cristianes .

Es coneixen dues versions de l’oració: la fórmula reportada a l’ Evangeli segons Mateu durant el Sermó de la Muntanya (Mt 6: 9-13) i la forma més curta segons el que es relata a l’ Evangeli segons Lluc (11 : 1 [1] ), quan mentre es retirava en oració, un dels deixebles presents li va demanar que els ensenyés a pregar, tal com Joan Baptista havia ensenyat als seus deixebles.

En el text de Mateu, les primeres quatre peticions van dirigides a Déu; mentre que els quatre restants es refereixen a la humanitat. Només l'Evangeli segons Mateu presenta les frases " Feu la vostra voluntat [obeeix]" i "Allibera'ns del mal (mal)" . Tots dos textos grecs contenen l'adjectiu epiousios , que no està atestat en altres autors del clàssic grec ni del període de Koine ; encara que debatuda, la paraula "[pa] quotidià" va ser l'opció de traducció més comuna per a aquest terme grec, tant en italià com en altres idiomes moderns.

Mateu 6: 9-13 (CEI 2008) [2]

Per tant, pregueu així: / «Pare nostre que estàs al cel, / santificat sigui el teu nom; / vingui el vostre regne; / es faci la vostra voluntat, / a la terra com al cel. / Doneu-nos avui el pa de cada dia, / i perdoneu-nos els nostres deutes / com també perdonem els nostres deutors, / i no ens abandoneu a la temptació, / sinó allibereu-nos del mal ».

Lluc 11: 2-4 (CEI 2008) [3]

I els digué: «Quan pregueu, digueu: / Pare, santificat sigui el teu nom, / vingui el teu regne; / doneu-nos cada dia el pa de cada dia, / i perdoneu-nos els nostres pecats, / de fet nosaltres també perdonem a tots els nostres deutors, / i no ens abandonem a la temptació ».

El text

Original arameu

Abwoon d'bwashmaya

Nithqadash shmakh

Tey malkhutha

Neqwe sebyanach aykanna

d'bwashmaya aph b'arah.

Havlaan lachma d'sunqanaan yaomana,

Washboqlan khaubeyn (wachtaheyn)

Aykana daph …… khayyabayn.

Welaa tahlaan l'nesyuna

Ela patzan min bisha.

Metool dilakhie malkhutha

Wahayla, wateshbukhta

Al ahlam almin.

Ameyn!

Traducció al grec

Text grec

Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου ·
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ·
γενηθήτω τὸ θέλημά σου,
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς ·
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον ·
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν ·
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.
[Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ·]
ἀμήν.

Transliteració:

Páter hēmôn, ho en toîs ouranoîs
hagiasthḗtō tò ónoma sou;
elthétō hē basileía sou;
genēthḗtō tò thélēma sou,
hōs en ouranôi, kaì epì tês gês;
tòn árton hēmôn tòn epioúsion dòs hēmîn sḗmeron;
kaì áphes hēmîn tà opheilḗmata hēmôn,
hōs kaì hēmeîs aphíemen toîs opheilétais hēmôn;
kaì mḕ eisenénkēis hēmâs eís peirasmón,
allà rhûsai hēmâs apò toû ponēroû.
[Hóti soû estin hē basileía, kaì hē dýnamis, kaì hē dóxa eis toùs aiônas;]
Amén.

Traducció italiana del grec

Pare nostre que estàs al cel,
sant el teu nom
Vine al teu regne,
la teva voluntat es farà,
com al cel també a la terra.
el nostre pa de cada dia ens dóna avui;
i perdoneu-nos els nostres deutes,
ja que també els remetem als nostres deutors;
i no ens proveu,
però allibera’ns del dolor.
[perquè el teu és el regne i el poder i la glòria en el temps]
Amén.

Traducció al llatí ( Vulgata )

Pater noster, qui es in caelis,
sanctificetur nomen tuum,
adveniat regnum tuum,
fiat voluntas tua,
sicut in caelo, et in terra.
Panem nostrum supersubstantialem de nobis hodie;
et dimitte nobis debita nostra,
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris;
et ne inducas nos in tentationem,
sed free nos in Malo. [4]

L'adjectiu supersubstantialem de la traducció original de la Vulgata va ser substituït posteriorment per cotidianum en l'ús litúrgic catòlic.

L’expressió ne inducas nos in tentationem en el text litúrgic esdevé ne nos inducas in tentationem . Aquesta expressió té una peculiaritat gramatical pròpia del llatí post-clàssic: l’imperatiu negatiu en llatí clàssic s’expressava amb la forma ne + subjuntiu perfecte o ne nos induxeris in tentationem , mentre que la Vulgata utilitza el subjuntiu present.

Traduccions a l'italià per a la litúrgia

Traducció a l' italià i utilitzada en la litúrgia catòlica [5]

Pare nostre que estàs al cel,
sant el teu nom,
Vine al teu regne,
Fet la teva voluntat, tant a la terra com al cel.
Dóna’ns avui el pa de cada dia,
i perdoneu-nos els nostres deutes
com també perdonem als nostres deutors,
i no ens abandonis a la temptació,
però allibera’ns del mal [6] .

Traducció a l'italià i utilitzada per l' Església Evangèlica Waldensiana

Pare nostre que estàs al cel,
sant el teu nom,
Vine al teu regne,
Fet la teva voluntat, com al cel també a la terra.
Dóna’ns avui el pa necessari ,
i perdoneu-nos els nostres deutes,
ja que també els remetem als nostres deutors
i no ens exposis a la temptació,
però allibera’ns del mal.
El teu és el Regne, el poder i la glòria pels segles dels segles.
Amén. [7]

Les diferències respecte a la versió utilitzada en la litúrgia catòlica s’indiquen en negreta.

Anàlisi del text segons la Comunió Anglicana

La divisió respecta el Llibre d’Oració Comuna (Llibres d’oració comuna) de 1662 utilitzat per l’Església Anglicana:

Introducció
El nostre Pare que estàs al cel

Aquesta frase explica que Déu Pare és i viu al cel . La nostra paraula indica que hi ha una família de fills de Déu, aquells que poden anomenar Pare.

En teologia, parlem de la transcendència de la Primera Persona Divina de la Santíssima Trinitat , que és Déu Pare.

Aquesta transcendència també es farà certa per a Jesús després de l' Ascensió al cel, que segueix la resurrecció de la mort a la creu i la Pentecosta . Després de l'Ascensió, es troba a la dreta del (tron reial) de Déu Pare, segons l'Evangeli i segons el Credo .

Amb la Pentecosta es dóna Déu a l’Esperit Sant, anomenat Paràclit (del grec Consoler ) amb la tasca de romandre i treballar en la vida terrenal de la raça humana, per tant no transcendent, fins a la Segona Vinguda de Jesucrist.

Primera sol·licitud
Santificat sigui el teu nom

L'arquebisbe de Canterbury, Rowan Williams, comenta aquesta frase com la petició que els fidels fan a un Déu que té un nom sagrat, que inspira temor i que no pot reduir a un instrument per als seus propis fins, "per sotmetre el veí o com alguna cosa màgic per garantir la salvació ". Combinant els dos significats de la frase, es pot concloure que: "Comprendre de què parlem quan parlem de Déu, això és greu, aquesta és la realitat més meravellosa i aterridora que podem imaginar, més meravellosa i aterridora del que podem imagina't ". [8]

Segona sol·licitud
Vine al teu regne

Aquesta petició té el seu paral·lelisme en la pregària jueva, "que estableixi el seu regne durant la vostra vida i durant els vostres dies". als Evangelis, Jesús parla sovint del Regne de Déu, però mai no defineix el concepte: "va suposar que aquest era un concepte tan familiar que no necessitava més aclariments" sobre com l'entendria l'audiència de Jesús als Evangelis.

GE Ladd subratlla el concepte bàsic de la Bíblia hebrea: "la paraula hebrea Malkuth [...] es refereix principalment a un Regne, un domini o una regla i només secundàriament al Regne sobre el qual s'exerceix un Regne. [...] Quan el terme Malkuth s'utilitza en referència a Déu, gairebé sempre fa referència a la seva autoritat o govern com el rei celestial ". Aquesta sol·licitud contempla la institució perfecta de la llei de Déu en el món futur, un acte de Déu que condueix a un nou ordre escatològic.

La sol·licitud del futur Regne de Déu s’interpreta habitualment de la manera més literal: com una referència a la creença, habitual en aquell moment, que Déu enviava un Messies per iniciar el seu regne en la vida terrenal de la humanitat. [es necessita una cita] Tradicionalment, l'arribada del Regne de Déu es veu com un regal diví per al qual pregar, no com un resultat humà. [es necessita una cita] Aquesta idea és sovint contestada per grups que creuen que el Regne vindrà de la mà dels fidels que treballen per un món millor. Aquests creuen que les ordres de Jesús per alimentar els famolencs i vestir els necessitats són el Regne al qual es referia. [es necessita una cita]

Hilda C. Graef assenyala que la paraula grega en qüestió, Basileia , significa tant Regne com regnat (és a dir, Regne, domini, govern, etc.), mentre que la traducció anglesa perd aquest doble significat. El significat de la reialesa afegeix un significat psicològic i subjectiu a la petició: també es prega que l’ànima del cos adapti el seu lliure albir a la voluntat de Déu.

Tercera sol·licitud

Al cel, així com a la terra, al cel només hi ha sants: els àngels van romandre fidels a Déu, uns pocs assumits al cel en cos i ànima i les ànimes dels morts ja salvades. Per a tots ells, això sempre és cert : la voluntat i l’obra de tots ells en la vida terrenal sempre són adequats i agradables a la voluntat de Déu.

La traducció de la litúrgia valdesa fa explícita aquesta idea, que també és comuna al credo catòlic, i no només. Es demana que fins i tot a la terra la raça humana segueix sent pecadora i que s’hagi de salvar, adaptar (o donar forma) a la seva voluntat segons el que Déu vulgui: en pensaments, paraules i obres. No només també , sinó també a la terra , amb la mateixa determinació i perfecció pròpies de les criatures que viuen al cel, participant plenament en la vida trinitària i en la seva perfecció en totes les seves qualitats.

John Ortberg interpreta aquesta frase del Pare Nostre de la següent manera: "Moltes persones pensen que cadascun de nosaltres és només per curar-nos a nosaltres mateixos i, finalment, obtenir la nostra pròpia salvació després de la mort. Però Jesús mai no ho va dir a ningú, ni als seus deixebles. Ni a nosaltres , per pregar: "Traieu-me d'aquí per poder pujar-hi". La seva oració era viure i treballar tant a la terra com al cel. Per tant, la petició que "es faci la vostra voluntat" és la invitació de Déu a "unir-se a ell per fer les coses aquí tal com són. Al cel". [9]

Agustí d’Hipona va escriure De civitate dei , que descrivia una societat terrenal construïda per la raça humana mitjançant l’ajut i la imitació de Jesús, a imatge i semblança de la Jerusalem celestial, ordenada a la veritat i la justícia pròpies de cada paraula i obra divina.

El Pare Nostre a la Bíblia

La història de l’Evangeli

Als dos evangelis , Jesús és qui ensenya el Pare Nostre als seus deixebles a ensenyar-los la manera correcta de pregar. Cal recordar que la religiositat jueva de l’època era molt rígida i tenia ritus i oracions molt precises. La relació amb Déu era molt delicada i, per aquest motiu, els deixebles van demanar a Jesús que els mostrés la manera correcta de recórrer a ell, posant de manifest la confiança total que van dipositar en el seu ensenyament.

Amb l’oració que els va ensenyar, Jesús va intentar trencar amb l’actitud que tendia a allunyar l’home de Déu i va trobar amb senzillesa l’instrument que facilitava el diàleg amb Déu, a qui Jesús va cridar i va ensenyar a anomenar "Pare" .

En altres passatges del Nou Testament, Jesús també crida Déu amb un Abbà hebreu més confidencial i menys tradicional, citat per la seva importància també en els textos traduïts a l’italià i que es pot interpretar amb el nostre pare .

Versions del Pare Nostre

En els evangelis sinòptics, l’oració del Pare Nostre és present en dues formes lleugerament diferents a Mateu i Lluc .

La història de Mateu

La versió de Mateu (Mt 6: 9-13 [10] ) té un caràcter més jueu . L’oració apareix en el context del Sermó de la Muntanya : Jesús ja havia començat la seva vida pública i, pel fet de ser un predicador ja conegut, va reunir molta gent disposada a rebre els seus ensenyaments. Per tant, va decidir pujar a una muntanya perquè tothom el pogués escoltar i des d’aquí va pronunciar, segons Mateu, un discurs que reuneix molts dels passatges més destacats de tota la seva predicació: les benaurances (Mt 5: 1-12 [11]). ] ), la comparació dels deixebles amb la llum del món (Mt 5: 14-16 [12] ), les seves posicions sobre la Llei de Moisès (Mt 5: 17-20 [13] ) i els seus comentaris sobre els manaments (Mt 5: 21-37 [14] ).

El context en què Jesús va exposar el Pare Nostre és una resposta a aquells - jueus i gentils - que han convertit la pregària, així com la caritat, en un acte merament extern (Mt 6: 5-8 [15] ). Jesús recomana resar en secret i amb senzillesa, i ofereix el Pare Nostre als seus seguidors com a exemple d’oració amb què recórrer al Pare.

La història de Luke

En Lluc el text de l'oració es col·loca en un context diferent: l'evangelista diu de fet (cf. Lc 11, 1-4 [16] ) que, després de que Jesús havia acabat de pregar en un lloc, un dels seus deixebles li van preguntar a ensenyar-los a resar i, per tant, va pronunciar el Pare Nostre .

Comparació de versions

Lluc relata que un dels deixebles va demanar a Jesús que els ensenyés a pregar immediatament després d’un moment de pregària personal. A Mateu no llegim sobre la petició del deixeble, però l'ensenyament del Pare Nostre va ser una iniciativa de Crist .

Les diferències entre les dues versions són les següents:

  • La invocació: Lluc invoca Déu només com a "Pare", mentre que Mateu com "el nostre Pare que estàs al cel";
  • A Lluc no hi ha cap sol·licitud per a la realització de la voluntat de Déu a la terra com al cel;
  • A Lluc no s'esmenta la invocació final " allibera'ns del mal / del mal ".
  • Lluc utilitza " pecats " en lloc dels " deutes " més jurídics .

La concordança és per a totes les traduccions entre Lluc 11: 1-4 i Mateu 6: 9-15.

El vers "excés" de Mateu 6:13 no està present en les altres traduccions de la Bíblia (ni tan sols en el text grec) i, en tot cas, és una oració que es pronuncia durant la Santa Missa. Les altres traduccions tradueixen Mateu 6:14 amb un << perdona els pecats >>, on el pecat és sinònim de deute amb Déu, com en el text de Lluc.

El rerefons de les dues històries és el mateix: Jesús mostra al seu poble quina és la forma correcta d’adreçar-se a Déu. Mateu presenta Jesús mentre parla a la multitud, mentre que Lluc relata la pregària més endavant, on Jesús respon "un dels seus deixebles, [ ..] dient-los "(Lluc 11,1-2), parlant en qualsevol cas a una pluralitat de persones presents.

Hipòtesi sobre les diferències entre Mateu i Lluc

Hi ha tres hipòtesis sobre les diferències entre les històries del nostre Pare que ens converteixen en els dos evangelis. Si suposem que Jesús va pronunciar el Pare Nostre només una vegada, arribem a la conclusió que un dels dos evangelis és més fidel als fets i l’altre una mica menys:

  • si el text de Lluc fos el més proper a les paraules de Jesús , voldria dir que, en el moment de transmetre-les, en alguns casos s’haurien afegit petites perífrasis, arribant així a la versió de Mateu;
  • si el text de Mateu era el més fidel al discurs original, els cristians van escurçar, segons la tradició recollida per Lluc, la pregària, probablement per oblit.

La tercera hipòtesi suposa que Jesús va pronunciar el Pare Nostre en diverses ocasions:

  • l'oració era un element fonamental per a Jesús i, per tant, és probable que repetís moltes vegades el Pare Nostre, també per animar els seus deixebles a aprendre-la. Mateu i Lluc haurien recollit aquesta pregària en diferents moments.

De fet, les diferències entre les dues versions del nostre Pare són més aviat marginals: l’Església primitiva va optar pel text de Mateu, probablement perquè estava més adornat i equilibrat. La diferència entre les dues versions també pot indicar que Jesús no volia suggerir una oració per recitar-la de memòria, sinó un model a seguir recorrent al Pare.

La incorporació de la doxologia final

Hi ha algunes fórmules de doxologia que poden concloure l'oració en algunes ocasions específiques:

  • " Perquè el vostre és el regne, el poder i la glòria per sempre " de l' ús litúrgic catòlic ;
  • " Perquè el vostre és el regne, el vostre és el poder i la glòria per sempre " en l'ús catòlic, segons el ritu ambrosià
  • " Perquè el vostre és el regne, el poder i la glòria pels segles dels segles " en l' ús protestant ;
  • " Perquè el vostre és el poder i la glòria Pare, Fill i Esperit Sant per sempre " del' úsbizantí .

En aquesta part de la pregària, es manifesta el reconeixement total per part de la persona que prega que Déu és un ésser absolut i suprem, que no té ni principi ni final. Molt probablement es tracta d’una addició que va sorgir cap al segle II - III : segons Joachim Jeremias, no hauria estat acceptable que l’oració acabés amb la paraula " temptació ", i per aquest motiu l’església primitiva va afegir aquesta doxologia per a la litúrgica ús, probablement basat en el text de 1 Cròniques 29 : 11-13 [17] .

Ús del Pare Nostre

El Pater Noster in cantus planus
Pater Noster, cant gregorià

«Us pregem, en nom de la vostra revelada santedat, que vingui a nosaltres el regne de la vostra llum, perquè brilli a la nostra foscor, que porteu el dia a les nostres nits; deixeu que la gràcia del vostre regne s'aixequi allà on encara quedava l'amargor dels nostres pecats ".

( Adrienne von Speyr )

Aquesta pregària s’utilitza àmpliament tant en la pregària privada com en la pregària pública de les esglésies cristianes, on es recita o es canta coralment. El cant gregorià el presenta en una melodia probablement molt antiga.

Els catòlics del ritu llatí i del ritu bizantí solen recitar-lo o cantar-lo durant la missa , després de la pregària eucarística . A la litúrgia de les hores es recita en lloances i vespres del matí . Al Rosari se situa abans de cada dècada de l' Ave Maria . Després es repeteix en la recitació d’innombrables devocions, de vegades acompanyades d’una Ave Maria i una Gloria .

Alguns ordes religiosos han introduït innovacions en la recitació del Pare Nostre. L’ordre dels reconstructors de la pregària sol celebrar el Pare Nostre durant la missa amb pauses de silenci d’uns segons, per separar i subratllar els punts més importants de la pregària. Una altra innovació és la recitació del Pare Nostre agafat de la mà, com en el Christian Agape .

Ús a la Santa Missa

En la celebració eucarística segons el missal romà de Pau VI , el Pare Nostre és recitat pel celebrant i per l'assemblea després de la pregària eucarística i va precedit de la fórmula, llegida o cantada pel celebrant, "Obedient a la paraula del Salvador i format en el seu ensenyament diví, ens atrevim a dir: ". En missa solemne es pot cantar en italià o en llatí , acompanyat de l' orgue o a cappella .

En el ritu tradicional de la missa tridentina , el Pater Noster sempre arriba després de la pregària eucarística . A la missa solemne és cantat o recitat pel celebrant sol fins a tentació ; en la massa baixa, l'assemblea pot recitar-la juntament amb el sacerdot . [18]

Problemes teològics i de traducció

  • Pa diari : el terme grec epiousion va romandre, ja per a Origen , de dubtosa interpretació. Es podria traduir literalment "supersubstancial" ("per sobre de l' ousìa ", de l' essència ), però encara més senzillament podria significar "diari" (la ració que hi ha per sobre de la placa de cada dia). D’aquesta ambigüitat del text grec original es deriven les diferents traduccions de la paraula en les diferents llengües modernes.
  • Perdoneu-nos els nostres deutes (pronunciats per Jesucrist): ja que l’oració demana el perdó dels pecats, alguns s’han preguntat si Jesús l’havia proposat per a ell o per als seus deixebles. En el primer cas, semblaria contrastar amb el dogma de la impecabilitat de Jesús i, per tant, tradicionalment s’ha interpretat l’expressió com una petició formulada per als deixebles.
    • El sagrament de la penitència es basa precisament en aquesta suposició, segons la qual el perdó mai no pot ser un acte gratuït i unilateral de Déu, però, a més del penediment sincer del sol·licitant, també imposa una acció restauradora més nova i diferent, que dóna precisament el nom del sagrament.
    • Anselme d’Aosta , sant i doctor de l’Església , a Cur Deus homo explica que el pecat és un tipus de deute (Lluc 11: 4: i perdona’ns els nostres pecats, / perquè nosaltres també perdonem a tots els nostres deutors / i ho fem) no condueixi a la temptació ".), un deute de càstig de l' home envers Déu, que es pot compensar amb un acte meritori i compensatori del deute contret amb la deshonra que algú ha portat a Déu. El pecador no és necessàriament qui prega, l'acció reparadora pot ser un acte en nom i representació de tercers.
    • L’oració és un sacrifici reparador que s’ofereix a Déu , que, honorant-lo i glorificant-lo, repara i posa remei a l’individu o veí que ha ofès Déu infringint la seva llei. Per tant, de la mateixa manera que el pecat és un deute, també perdonar els deutes és el mateix que perdonar els pecats: és justícia compensatòria, no justícia distributiva, és a dir, un tipus de judici i experiència de Déu en què encara no es crea ni es dóna res. i amb prodigalitat, però on simplement utilitza el mateix criteri que l’home té envers el veí envers aquells que l’invocen. En tot això, es manté el fet que Déu és el Suprem Bé i la Suprema Perfecció de tota qualitat i, com a tal, mai no pot tenir pecats ni deutes (ni responsabilitats ni deures) cap a cap de les seves criatures.
  • No ens induïu ( inducas ) a la temptació : les traduccions a les diverses llengües modernes no sempre aprofiten el significat original d’aquesta petició; en particular, la paraula italiana " indurre " és un repartiment fidel del llatí inducas , que és una traducció del grec. La frase probablement s’ha d’interpretar com “No ens deixeu caure quan estem temptats”: la pregària, per tant, demanaria la força necessària per superar la temptació , en lloc d’estar exempta de la prova que, sobretot, vindria del Déu mateix.
    • Agustí d’Hipona, repetidament sobre el problema del mal moral, de l’ ànima , afirma que Déu no pot fer el mal, però permetre que passi, que Satanàs i els seus àngels el posin en acció. De manera adequada, Déu no tempta ningú al pecat, sinó que deixa que els altres indueixin els cristians a caure-hi, com a prova de fe, i com també va ser per a Jesús en les temptacions sofertes al desert .
    • el llatí in-ducas i el grec eis-enenkes també reflecteixen un aspecte peculiar de la teologia bíblica, en què l’afirmació de la singularitat de Déu i de la seva acció al món condueix a la consciència dramàtica que és Déu mateix qui “lidera”. el creient "cap a la prova" (tal com es narra, per exemple, al Llibre de Job ).
    • La versió del leccionari publicada el desembre de 2007 per la Conferència Episcopal Italiana proposa la traducció "no ens abandonis a la temptació" [19] . Alguns evangelis apòcrifs [ sense font ] tenen una altra forma per a la frase en qüestió, argumentant implícitament que Déu no pot temptar els seus fidels.
  • Allibereu-nos del mal : tant el llatí malo (ablatiu) com el grec ponerou (genitiu) no ens permeten distingir si es tracta d’un substantiu neutre (que fa referència al "mal" com a concepte abstracte) o masculí (el "maligne") ", és a dir, el temptador, el diable , Satanàs ). Per tant, ambdues interpretacions continuen sent legítimes.

Vincles amb el judaisme

L'oració té algunes afinitats amb l'hebreu Kaddish , del qual es distingeix principalment per la invocació al "Pare nostre" i per l'ús confidencial de la segona persona [20] .

Text ecumènic en italià

L'abril de 1999 es va celebrar a Perusa la primera reunió interreligiosa per definir un text compartit del "Pare nostre" en italià. [21] [22] [23]

El juny de 2012 es va reprendre el debat entre l'Oficina per a l'Ecumenisme i el Diàleg Interreligiós del CEI (Mons. Giuseppe Chiaretti ), la Confederació d'Esglésies Evangèliques Italianes presidida pel pastor valencià Domenico Tomasetto i la Sagrada Arxidiòcesi Ortodoxa d'Itàlia. a càrrec de l’arquebisbe Gennadios Zervós . [24]

El nostre Pare en l’art

A la música

Note

  1. ^ Lc 11,1 , su laparola.net .
  2. ^ CEI 2008-Matteo , su bibbiaedu.it . URL consultato il 30 novembre 2020 .
  3. ^ CEI 2008-Luca , su bibbiaedu.it . URL consultato il 30 novembre 2020 .
  4. ^ ( LA ) Evangelium secundum Matthaeum , su vatican.va . URL consultato il 26 novembre 2020 .
  5. ^ La traduzione italiana della terza edizione del Messale, in uso dal 29 novembre 2020, introduce due cambiamenti rispetto alla precedente versione: come già nella traduzione CEI 2008 di Matteo viene aggiunta la parola "anche" in "come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori" e viene cambiata la frase "non ci indurre in tentazione" con " non abbandonarci alla tentazione ". Il testo dell'Editio Typica latina non ha mai subito modifiche.
  6. ^ Perché a Messa non si dice “Amen” alla fine del Padre Nostro? , su it.aleteia.org . URL consultato il 18 agosto 2021 .
  7. ^ Innario cristiano , Torino: Claudiana, p. 18
  8. ^ Rowan Williams, The Lord's Prayer
  9. ^ Ortberg, John Ortberg. “God is Closer Than You Think”. Zondervan, 2005, p.176.
  10. ^ Mt 6,9-13 , su laparola.net .
  11. ^ Mt 5,1-12 , su laparola.net .
  12. ^ Mt 5,14-16 , su laparola.net .
  13. ^ Mt 5,17-20 , su laparola.net .
  14. ^ Mt 5,21-37 , su laparola.net .
  15. ^ Mt 6,5-8 , su laparola.net .
  16. ^ Lc 11,1-4 , su laparola.net .
  17. ^ 1Cr 29,11-13 , su laparola.net .
  18. ^ Missale Romanum ex decreto SS. Concilii tridentini - Ordo Missae , su maranatha.it . URL consultato il 24 gennaio 2021 .
  19. ^ PETRUS - Il quotidiano online sull'Apostolato di Benedetto XVI Archiviato il 12 gennaio 2008 in Internet Archive .
  20. ^ Enzo Bianchi , "Il Padre nostro", Edizioni San Paolo, 2008.
  21. ^ Perugia 1999, insieme nel nome del Padre Nostro , su internetica.it .
  22. ^ Orazio La Rocca, Nel nuovo Padre Nostro un versetto contro il diavolo , in La Repubblica , Città del Vaticano, 16 aprile 1999.
  23. ^ Maria Vingiani, Una lettura ecumenica del Convegno sul "Padre Nostro" ( PDF ), in Quaderni della Segreteria Generale della CEI , anno III, 20 (lettera di collegamento n. 35), Roma, Segretariato per l'Ecumenismo e il Dialt, luglio 1999, p. 3. URL consultato il 28 ottobre 2020 .
  24. ^ I convegno ecumenico sul Padre Nostro , su ecumenismo.chiesacattolica.it . URL consultato il 28 ottobre 2020 .
  25. ^ Biblioteca del Congresso Copyright Office USA. The Lord's Prayer , Compositore- John Serry Sr., 2 settembre 1992, #PAU 1-665-838

Bibliografia

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità VIAF ( EN ) 175787845 · LCCN ( EN ) n80004245 · GND ( DE ) 7794291-7 · BNF ( FR ) cb11946098p (data) · BNE ( ES ) XX3572498 (data)
Cattolicesimo Portale Cattolicesimo : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di cattolicesimo