Contrareforma

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure.
Saltar a la navegació Saltar a la cerca
Una còpia de la Vulgata (l’edició llatina de la Bíblia Catòlica) impresa el 1590.

Per reforma catòlica , o contrareforma [1] , entenem aquell conjunt de mesures de renovació espiritual, teològica i litúrgica amb les quals l’ Església catòlica va reformar les seves pròpies institucions després del Concili de Trento . Ja durant el Concili de Constança, els pares del consell havien esperat una reforma "al cap i als membres" [2] ; però només després de la reforma protestant iniciada per Martin Luther, monjo agustí, aquest requisit es va fer urgent [3] , concretant-se en l'aplicació de les disposicions conciliars tridentines.

Locals

El Concili de Trento

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Concili de Trento .

Història

Paolo Farinatis , sessió del concili de Trento el 1563

Davant del desastre que patia el catolicisme a tota Europa a causa de l'avanç del moviment protestant [4] , la jerarquia romana va començar a preparar una contraofensiva. El papa Climent VII , conscient del conciliarisme establert a Constança i Basilea al segle anterior , va preferir no convocar cap concili ecumènic , temerós que això pogués posar en dubte la primacia petrina [5] [6] .

La situació va canviar amb Pau III (1534-1549), que va confiar als cardenals Contarini i Pol que acordessin amb l'emperador Carles V trobar una ciutat on luterans i catòlics poguessin enfrontar-se [7] . Trent va ser escollit per dos motius: pertanyia a l'Imperi i estava geogràficament proper a l'Alemanya luterana [8] . El camí era llarg i desconcertat: convocat per primera vegada per a 1542, i després va ser convocat definitivament pel pontífex per a 1545 amb la butlla Laetare Jerusalem [8] . Les obres es van interrompre com a conseqüència de desacords amb l'emperador i es van reprendre amb Juli III (1550-1555), mentre que l'intransigent Pau IV (1555-1559) no volia que continués, ja que creia que la tasca només pertanyia als romans. seu de la Reforma [9] . Ressuscitat sota Pius IV (1562), només va acabar el 1563 [9] .

Decrets doctrinals

La conclusió dels decrets conciliars s’oposava completament a la prevista inicialment per Pau III i Carles V. Si estaven desitjosos de trobar un compromís amb els luterans (l’acció mediadora de Contarini a les converses de Regensburg [10] era significativa), l’ala reaccionària dirigit per Pau IV va agafar el relleu, gràcies a la mort dels partidaris de l'ala mediadora com Contarini i Pole. De fet, els decrets conciliars que després es van aprovar amb la butlla Benedictus Deus el 26 de gener de 1564 [11] van consolidar els punts doctrinals oposats als promoguts pel protestantisme, subratllant la relació entre fe i obres, l'autoritat de l'Església en la interpretació. de les Escriptures i la restauració de la monarquia absolutista papal. Resumint [12] :

  1. La validesa de les obres juntament amb la fe (només contra la fide protestant) [13] .
  2. La imposició de la Vulgata Geronímica com a única versió vàlida de la Bíblia i la prohibició de l'ús de la llengua vernacla per a les traduccions de la Sagrada Escriptura i en el culte.
  3. La interpretació de les Escriptures està confiada exclusivament al clergat (contra el principi del sacerdot universal protestant).
  4. A més de les Escriptures, la Traditio Ecclesiae [13] també s’ha de considerar com una font revelada .
  5. Es renova un "optimisme antropològic" pel qual l'home és capaç d'escollir entre el bé i el mal (el protestantisme va accentuar el pessimisme antropològic) [14] .
  6. Reafirmació dels 7 sagraments (contra els dos admesos per les confessions protestants: el bateig i el Sant Sopar ) [13] .
  7. Reafirmació del sacrifici eucarístic durant la consagració ( transubstanciació ) [13] .
  8. Reafirmació del celibat eclesiàstic [15] .
  9. Reafirmació de la primacia petrina i de la jerarquia eclesiàstica .

Decrets disciplinaris

Per tal que els decrets tinguessin aplicació concreta, es va definir una pràctica eclesial extremadament rigorosa, destinada a construir el poble mitjançant una conducta exemplar del clergat, establint que:

  1. Els sacerdots haurien d’estar preparats culturalment i teològicament. Es van erigir seminaris diocesans [16] .
  2. Els bisbes havien de residir a les diòcesis, fer visites pastorals i controlar directament la tasca del clergat [16] .
  3. El clergat hauria d’haver comprovat escrupolosament la moral dels seus fidels i haver anotat en registres especials les dates dels bateigs, casaments i defuncions [15] .
  4. Hi va haver una "reclamació moral" de convents i monestirs de tots aquells súbdits indignes o obligats a la vida monàstica en contra de la seva voluntat [15] .

Ritu tridentí

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: missa tridentina i missal romà .

Fins al segle XVI , hi havia nombrosos ritus litúrgics occidentals que, tot i ser uniformes des del punt de vista estructural, diferien en invocacions i oracions vinculades a la cultura local [17] . El Concili, per evitar problemes i presentar l'edició dels llibres litúrgics a l'autoritat de la Seu Apostòlica, va decidir estendre el ritu romà al màxim [17] . El papa Pius V va proclamar, a la butlla Quo primum (1570) [17] , que l’ eucaristia s’hauria de celebrar a tota l’ Església llatina segons el missal romà publicat aquell mateix any, a excepció d’aquells ritus que tenien més de dos-cents anys, que es podrien mantenir [18] .

Tot i que està generalitzat, no és correcte parlar del ritu "tridentí". En realitat, no es va preparar cap llibre litúrgic nou al Concili de Trento, el Concili va demanar al Papa que examinés el Missal, però les úniques variacions es refereixen a algunes festes de sants: per a la resta, el Missal va seguir les anteriors edicions impreses, en particular la Edició veneciana de 1497 , derivada de la primera edició impresa de 1474 .

Característiques de la civilització post-tridentina

Guerres de religió

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: antiprotestantisme , guerres de religió franceses , Isabel I d’Anglaterra i guerra de trenta anys .
Édouard Debat-Ponsan (1847–1913), Un matin devant la porte du Louvre (oli sobre tela, 1880, Museu d'art Roger-Quilliot, Clermont-Ferrand), inspirat en els esdeveniments de la nit de Sant Bartomeu (24- 25 d'agost de 1572)

La conseqüència d’aquestes reformes dràstiques va ser una accentuació del clima d’intolerància que ja es va poder percebre després de la reforma luterana. De fet, a partir dels anys seixanta del segle XVI, Europa es va sumir en una sèrie de guerres religioses entre protestants i catòlics que van desestabilitzar profundament l’equilibri intern dels estats, accentuant el paper polític i religiós del defensor de la contrareforma. Sobirà catòlic d'Espanya Felip II .

  • França, dirigida per Caterina de Médicis com a regent, va lluitar entre moments de reconciliació momentània i conflicte obert, afavorida pel conflicte entre la monarquia i l'aristocràcia de la sang (la disfressa ) i els hugonots calvinistes. El conflicte va assolir el seu punt àlgid sota el regnat d’ Enric III (1574-1589), quan el sobirà va intentar fomentar la pau interna reconciliant-se amb l’hugonot Enric de Navarra . La conseqüència d’aquest acte va ser l’assassinat d’Enric III, l’ascens obstaculitzat d’ Enric IV pels membres de la Lliga Catòlica (patrocinada per Espanya), la conquesta del poder de Navarra i la proclamació de l’ Edicte de Nantes (1598), amb que la presència del calvinisme va ser tolerada en algunes fortaleses franceses [19] .
  • Anglaterra va ser també el centre de les guerres religioses entre catòlics i protestants. Després de la separació de Roma (1534) per part d’ Enric VIII , el rei es va proclamar cap de l’església anglicana . Malgrat el descans, Henry sempre va mantenir un nivell dogmàtic ortodox [20] . Per contra, el seu successor, el rei rei Eduard VI (1547-1553), envoltat de cortesans i teòlegs calvinistes (com Thomas Cranmer ), va intentar introduir dogmes calvinistes al si de l’Església [21] . Per tombar la situació va ser la germanastra i fervent catòlica Maria I (1553-1558), filla del primer llit d’Enric VIII i de Caterina d’Aragó . Maria, en el seu curt regnat, va intentar reintroduir els costums i hàbits catòlics, alhora que va iniciar una violenta caça contra els hereus protestants [22] . Foren molt més duradores les reformes religioses de la segona filla d’Enric, Isabel I (1558-1603), que: el 1559 va publicar un llibre d’oracions comunes ( The Book of Common Prayer ) [23] , mentre que el 1563 [23] va promulgar un sèrie d'articles de fe (els 39 articles). Malgrat aquest intent de pacificació, Isabel va començar a perseguir els súbdits catòlics després que el papa Pius V l'excomunicés oficialment el 1570 [24] i després de conèixer els complots (afavorits per Espanya) per destituir-la posant al seu cosí, l'antiga reina, al tron. d'Escòcia Maria Reina d'Escòcia. Isabel també va aconseguir resistir l'intent armat de posar fi al seu regnat de Felip II, amb l'expedició de l' Exèrcit Invencible (1588) [25] .
  • La guerra dels trenta anys . Els problemes polític-religiosos semblaven atenuar-se a l’alba del segle XVII, però no era més que una treva. El 1618, arran de la defenestració de Praga , va esclatar una violenta guerra entre els Habsburg d’Àustria i els prínceps protestants de l’ Imperi , destinats a durar fins al 1648. Aquest conflicte, que es va estendre a tots els grans països europeus ( Estat Papal , Baviera , Els Habsburg d’Àustria i Espanya, d’una banda; França , els Països Baixos , Suècia i els prínceps protestants, de l’altra), van ser els darrers que es van definir com a religiosos. De fet, la participació de la França catòlica (encapçalada per Richelieu ) al costat dels calvinistes i luterans i el retrocés que van patir els exèrcits imperials, portaveus en el camp polític d’aquella reunificació religiosa que somiava el papat, va fer que el somni d’una restauració catòlica l’Església.

Absolutisme papal

Premissa

L’element característic de la cultura religiosa post-tridentina va ser l’afirmació definitiva de l’absolutisme papal i la mort del conciliarisme. Els papes de la segona meitat del segle XVI es van comprometre, de fet, a subratllar el decret conciliar tridentí que reafirmava el caràcter diví de la seu episcopal romana , limitant així severament els empentes autonomistes de la seu episcopal catòlica sufragània [26] . Gràcies també als tractats del teòleg jesuïta (i posterior cardenal) Roberto Bellarmino [27] , es va produir una exaltació personal del pontífex romà com a Vicarius Dei i cor de la mateixa Església:

«« L'exaltació dels papes, de la seva acció i dels seus èxits, es va convertir en una constant; els panegèrics es van modelar sobre els escrits en honor dels emperadors: però l'exaltació de la persona es referia a l'exaltació de la pròpia església "."

( History of Christianity-the modern age, BC per G. Filoramo - D. Menozzi, cit., P. 183. )

El punt culminant del període en què es va consolidar aquesta dimensió curial, centralitzadora i absolutista es pot remuntar des del pontificat de Pau III (1534-1549) fins al de Gregori XV (1621-1623) [26] , durant el qual els pontífexs autoritaris i absolutistes com Pius V i Sixt V van plasmar l’esperit de renovació que es va estendre a la consciència catòlica post-tridentina. Des del pontificat d’ Urban VIII (1623-1644) fins al de Climent XII (1730-1740), és a dir, el llarg segle XVII de les esglésies cristianes , vam assistir al final del somni de la restauració catòlica d’Europa (amb la fi de la guerra dels trenta anys, 1648) i l’assentament de la mentalitat contrareforma i de les estructures curials romanes, fins a l’aparició de la Il·lustració, que va ser el primer moviment cultural seriós capaç de soscavar el sistema socio-religiós sorgit de Trento [28] [29] .

El Greco, Retrat de Pius V , Oli sobre tela, data desconeguda, col·lecció privada, París.

Pius V va ser un dels papes més enèrgics i actius del període post-tridentí immediat, encarnant plenament l'esperit de reafirmació del prestigi romà.

El papat de la contrareforma

De Pius IV a Climent VIII (1559-1605). La implementació del Consell

Pius IV , en els darrers anys del seu pontificat, es va mobilitzar per garantir que es posessin en pràctica els cànons disciplinaris i teològics aprovats a Trento. Per aquest motiu, ja el 1564 va crear una Congregació del consell [30] per supervisar l'aplicació de les disposicions conciliars i, el 13 de novembre de 1565 [31] , la publicació del Professio fidei tridentina , "compendi" de la teologia de la Reforma Catòlica. L’obra de Pius IV fou continuada per Michele Ghisleri, entronitzat el 1565 amb el nom de Pius V (1565-1572), un implacable inquisidor animat per un desig ferri i intransigent de subratllar la plenitudo potestatis romana i lluitar contra les heretgies per tots els mitjans. disponible. A sota seu:

«La Roma papal tendeix a constituir-se la norma de tota vida eclesial, des de la litúrgia fins al dret, des de la història fins a la teologia. També es produeix a nivell litúrgic-ritual. Atès que els pontífexs van ser els responsables d’intervenir en aquest assumpte, la reforma del missal i del breviari va ser realitzada pel papa Pius V ".

( P. VISMARA, "El catolicisme: de la" reforma catòlica "a l'absolutisme il·lustrat", a Història del cristianisme, III. L'edat moderna, editat per G. FILORAMO, D. MENOZZI, Roma-Bari, Laterza, 2008, pp. 151 -290, cit., Pàg. 187 )

A més de la reforma del missal (l'anomenat "Missal de Sant Pius V") [32] , Pius V també va patrocinar la uniformitat dels diversos ritus litúrgics presents a l'Església catòlica (mantenint intacte el ritu ambrosià , també a causa de la tossuda voluntat de Sant Carlo Borromeo de mantenir la seva riquesa espiritual [33] ); va donar impuls a les missions (establiment d’una congregació de cardenals el 1568 [34] ); va establir a Roma un clima d’ortodòxia doctrinal absoluta acompanyat d’una ortopraxia correcta per part del clergat i dels fidels; va afavorir la difusió del Sant Rosari entre la gent, una pregària que es va solemnitzar gràcies a la Mare de Déu per la victòria obtinguda per la Santa Lliga a Lepant contra els turcs (1571) [35] . Les reformes van ser continuades per Gregori XIII (1572-1585), decretant l’establiment d’ambaixades diplomàtiques permanents (les nunciatures apostòliques ) per mantenir relacions estretes i continuades amb els monarques d’Europa [36] i van iniciar les primeres disposicions eclesials sobre l’obligació, sobre la part dels bisbes, per presentar a Roma informes de les visites pastorals que van realitzar a les diverses diòcesis [37] . Només el 1585, sota Sixt V (1585-1590), aquests decrets es van oficialitzar, donant lloc a la relació ad limina apostolorum encara vigent [37] . Aquest darrer pontífex, tot i que només havia regnat cinc anys, es va mostrar enèrgic en l'acció teològica i exegètica, tant que va completar la revisió de la Vulgata (publicada el 1592 [38] sota la direcció de Climent VIII , papa de 1592 a 1605), en compliment dels cànons tridentins que preveien la definició dels llibres de les Sagrades Escriptures .

La fi del somni de l’hegemonia catòlica (1605-1648)

La primera meitat del segle va veure com el papat es va comprometre a imposar la seva supremacia en el camp religiós a tota Europa, i no només als estats que mentrestant havien abraçat el protestantisme. Recolzats per un aparell polític-religiós estable i eficient, els papes de principis del segle XVII van intentar reconstruir el somni medieval de Gregori VII i Innocenci III : una plenitud potestatis directa que no es limitava a exercir el poder espiritual en qüestions purament religioses, sinó que també va interferir en la política interna dels estats, considerada com el braç "secular" de l'acció de l'Església.

La realització d’aquest projecte es va trobar en l’autoritari Pau V (1605-1621), quan va llançar l’ interdicte contra la República de Venècia (1606) per negar-se a lliurar a Roma sacerdots culpables d’haver comès crims i per no haver acceptat la peticions pontificals sobre legislació eclesiàstica [39] . Pau V, però, no es va adonar que la seva posició era anacrònica: la defensa dels principis jurisdiccionals de l’Estat, a l’època de les monarquies absolutes, havia desenvolupat un sentiment d’orgull "laic" als Estats, oposant-se fermament a les pretensions d’intervenció directa dels pontífex en les seves qüestions polítiques internes [40] . El mateix Bellarmine es va adonar, anys enrere, que era impossible exercir aquesta política:

"Roberto Bellarmino, en particular a les seves Disputationes de controversiis christianae fidei adversus huius tempori haereticos [...] va assenyalar clarament el procés en curs en la formació dels estats moderns i la situació creada després de la reforma, quan es va donar suport a la causa de l'Església romana. per part dels Estats catòlics, el Papat l’havia obtingut mitjançant negociacions que havien de reconèixer diverses competències en l’àmbit de la jurisdicció eclesiàstica al poder polític. D'aquí la impossibilitat de tornar a proposar una perspectiva teocràtica en què el poder del papa pogués trobar una oportunitat per exercir-se directament sobre la societat "

( Potestà-Vian, Història del cristianisme , cit., Pp. 346-347 )
Anònim, cardenal Roberto Bellarmino , segle XVI.

De fet, el pontífex no va poder obtenir el resultat desitjat: la indiferència dels venecians (que van continuar celebrant els sagraments malgrat l’interdit papal), la reacció teològic-política de fra Paolo Sarpi [41] i les amenaces de la França d’Enric. IV va obligar Pau a retirar-se dels seus propòsits [37] .

Després del breu però intens pontificat de Gregori XV (1621-1623), promotor de l'important dicasteri papal de Propaganda fide (1622) [34] , va seguir el de vint anys d'Urban VIII (1623-1644). El pontífex, tot i que defensor de la majestuositat pontifícia en la regulació dels afers internacionals, va haver de notar amargament el fracàs dels seus projectes quan la França del cardenal Richelieu, a la guerra dels trenta anys , va lluitar al costat dels protestants contra els catòlics. Pau de Westfàlia

«Va posar fi a les grans guerres de religió i va provocar el fracàs del projecte de restauració contrareformista d’Europa [...] Amb la pau de Westfàlia, que Innocenci X va desautoritzar sense generar conseqüències particulars, el papat va entrar en una fase de greu crisi ".

( Potestà-Vian, Història del cristianisme , cit., Pàg. 351. )

El reformisme barroc i el seu final (1650-1740)

El papat de la segona meitat del segle XVII va haver de reconèixer amargament el final del seu somni de restauració catòlica, conformant-se amb ser el guia moral de les consciències i amb influir, amb la seva autoritat moral, en les decisions polítiques dels estats catòlics. D’una banda, els pontificats d’ Inocenci X (1644-1655) i Alexandre VII (1655-1667) van continuar consolidant aquella cultura contrareformista mitjançant disposicions disciplinàries i patrocinant l’art barroc com a instrument de propagació de la fe [42] ; de l'altra, evitar la propagació de "desviacions" ortodoxes tridentines. Entre aquests, el jansenisme va destacar per la seva importància i influència cultural, una doctrina desenvolupada pel bisbe holandès Cornelius Jansen (1583-1638) proper a les posicions calvinistes sobre el problema de la gràcia i la predestinació [43] [44] El jansenisme, tot i que el seu seguidors (el famós centre de difusió era el monestir de Port-Royal , al voltant del qual gravitava el filòsof i matemàtic francès Blaise Pascal ) es van declarar seguidors del catolicisme romà, els papes d’Urban VIII en endavant es van mostrar fortament contraris a un enfocament teològic tan proper al calvinisme. De fet, amb la butlla del papa Innocenci X Cum Occasion de 1653 [45] i amb les d’Alexandre VII ( Ad sanctam beati Petri sedem de 1656 i Regiminis Apostolici de 1664 [45] ), el papat va donar pas a una sèrie de condemnes en les dècades següents, entre les quals la més important és sens dubte la butlla Unigenitus de 1713 de Climent XI [45] .

El pontífex que més va expressar el paper de guia espiritual i defensor intransigent de la doctrina va ser Innocenci XI (1676-1689), que tenia la intenció de rellançar el papat en la seva missió pastoral, iniciant una selecció més rígida per escollir candidats curials i intentant eradicar alguns ignorants. ferides de la cúria, com la vida príncep que portaven els cardenals i el nepotisme . Els principals problemes del pontificat Innocenc van ser:

  1. Quietisme . Advocat pel sacerdot espanyol Miguel de Molinos , va donar suport a una forta religiositat interior tendent al misticisme , abandonant-se a un estat de calma per fusionar la seva ànima amb Déu [46] . En conseqüència, el quietisme gairebé va arribar a desacreditar la importància de la religiositat externa. Atacada pels jesuïtes , aquesta doctrina va ser condemnada per Innocenci XI el 1687 [46] .
  2. La qüestió gallicana . Innocenci, entre 1680 i 1684, va haver d’afrontar l’intent del rei Lluís XIV de França de sotmetre l’església de França a la monarquia. Després d'una diatriba que va assolir el seu punt àlgid el 13 de març de 1682 amb la promulgació de la Declaratio cleri Gallicani , en la qual el poder papal era limitat, tot i que es reconeixia una primacia espiritual [47] .

La reforma i l'empenta pastoral va ser seguida per Innocenci XII (1691-1700), que va emetre la butlla Romanum decet pontificem (1692) amb la qual va condemnar explícitament el nepotisme [48] ; i per Climent XI (1700-1721), que va continuar la lluita contra el jansenisme. Amb aquest darrer pontífex, però, el prestigi del papat en el camp internacional va començar a minvar lentament: la plena afirmació del jurisdiccionalisme i la decadència de l’Estat papal en el camp internacional [49] (reversions diplomàtiques al tractat d’Utrecht de 1714 [50] ) va determinar una crisi d’autoritat de l’Església catòlica en el camp ètic i doctrinal. Amb la consolidació de la Il·lustració en les files de la política i la cultura, també es va estendre un fort sentiment anti-jesuïta entre els cercles governamentals. Si Benet XIII (1723-1730) i Climent XII (1730-1740) van intentar oposar-se a les novetats del món contemporani, Benet XIV (1740-1758), també pel seu esperit conciliador i pels seus interessos cap a totes les branques de la cultura, va intentar trobar canals de mediació amb la nova cultura europea [51] . No obstant això, quan va prendre consciència dels riscos potencials que contenien algunes obres (L' Esprit de lois de Montesquieu , per exemple) i de l' anticlericalisme cada vegada més serpentí dins dels estats catòlics europeus (en primer lloc el Portugal del marquès de Pombal ), Benet XIV va procedir a un retir teològic i cultural dirigit a defensar els principis de la fe cristiana. Amb la segona fase del pontificat lambertinià, podem parlar de la conclusió del reformisme barroc [52] .

Espiritualitat tridentina

Els nous ordes religiosos i la seva contribució

Gravat d’ Íñigo López de Loyola , fundador de la Companyia de Jesús.

Per contribuir a la renovació espiritual de la població, van tenir un paper fonamental aquells ordres religiosos nascuts en resposta a la necessitat de la reforma catòlica ja percebuda després de la reforma luterana. Ordres com els caputxins , els ursulins , els teatrins , els barnabites i sobretot els jesuïtes van reforçar la cura pastoral del degradat clergat secular [53] , influint en els desenvolupaments de la devoció popular, caracteritzada per una forta veneració dels sants , dels beats. Mare de Déu (en la pràctica del rosari estava particularment estesa), assiduitat a la participació dels sagraments i als preceptes de l’Església, determinant de vegades una religiositat de façana, dominada més per la conformitat que per una religiositat percebuda en la seva puresa.

De fet, a més d’influir en la conducta dels fidels en l’ortopràxia religiosa, les ordres religioses nascudes de la Reforma Catòlica (especialment els jesuïtes per a nois i els ursulins per a noies [54] ) es van esforçar per formar les generacions futures, segons els rols que els joves tindran a la societat [55] . No debades, l’educació dels principis futurs va ser confiada a tutors jesuïtes que, d’altra banda, van crear escoles per a la formació de les classes mitjanes i baixes [55] : educació humanística, impregnada d’una sana doctrina catòlica, es considerava la millor eina per a la formació de l’home [56] .

La "clericalització" de la societat: el paper del sacerdot

L’atenció dedicada a la pràctica externa de la religiositat i l’encàrrec de la gent al clergat va arrasar amb aquell grup d’intel·lectuals catòlics i religiosos (l’anomenat espiritual ) que simpatitzaven amb la dimensió interior de la fe defensada pel protestantisme [57] . Una religiositat que no depèn del Magisteri de l’Església va ser vista amb extrema sospita per les jerarquies, que van confiar casos individuals a la Inquisició. En conseqüència, es va produir un enfortiment de la figura del sacerdot, capaç de conduir el poble de Déu a la salvació de l’ànima mitjançant una correcta interpretació exegètica de les Sagrades Escriptures, interpretació que li va proporcionar la institució de seminaris tal com preveia la Concili de Trento:

“Després de Trento, l’Església catòlica va consolidar una consciència col·lectiva eliminant les incerteses dogmàtiques i afirmant el principi de cura animarum com la seva tasca específica, delegada a la classe sacerdotal. Es va produir un procés de "clericalització"; una forta atenció es va centrar en la figura i les funcions del sacerdot "

( D. Menozzi - G. Filoramo, The Modern Age , in History of Christianity , cit., P. 202. )

La institució de les parròquies , circumscripcions religioses molt més limitades que les esglésies medievals, tenia precisament la funció de controlar més de prop la moralitat dels fidels, modelada gràcies a la fundació de les "Escoles de Doctrina Cristiana" en què s’impartien els preceptes tridentins als fidels [58] . A més, no s’ha d’oblidar que la figura del sacerdot, en les comunitats agrícoles, era venerada no només per l’autoritat moral que representava, sinó també per la preparació cultural que, tot i no ser sempre excel·lent, era certament superior a la dels camperols simples. . La figura de Don Abbondio i la seva relació amb els habitants del poble esmentada a I Promessi Sposi explica clarament el prototip del sacerdot post-tridentí.

Al contrario, si venne ad accentuare la distanza tra il " popolo " (cioè l'assemblea dei fedeli) e il clero stesso, definendo quella societas inequalis che verrà ribadita nel Concilio Vaticano I e nel Codice di diritto canonico del 1917 e che permarrà fino al Vaticano II [59] . Se il popolo è una massa di persone indefinita, il clero gode non solo di privilegi sociali, ma anche dell'esclusiva autorità d'interpretazione delle scritture.

Il vescovo controriformista: Carlo Borromeo

Ci sono vari vescovi esemplari del clima controriformista, come ad esempio Pietro Giovanni Aliotti , vescovo di Forlì dal 1551 al 1563 , ma come modello del vescovo delineato dal Concilio di Trento certamente spicca la figura di Carlo Borromeo ( arcivescovo di Milano dal 1564 al 1584).

Il nipote di Pio IV fu inviato a guidare l' arcidiocesi di Milano , che da cinquant'anni era lasciata in uno stato d'incuria spirituale e materiale a causa della negligenza di Ippolito I e di Ippolito II d'Este . Ivi, il giovane presule si diede subito da fare per cercare di eliminare gli abusi compiuti in questo stato di decennale anarchia, rimuovendo i prelati indegni, ristabilendo il rispetto della disciplina ecclesiastica nei monasteri e nel clero diocesano . Curò con particolare intensità il rispetto della liturgia secondo i canoni tridentini, e si mostrò indefesso nelle visite pastorali , giungendo anche ai confini con la Svizzera protestante e visitando villaggi e paesi sperduti sulle montagne. L'opera restauratrice di san Carlo non si limitò soltanto alle disposizioni liturgiche e all'adempimento dei canoni tridentini, in quanto esercitò fino in fondo il suo ministero di servizio verso i più bisognosi in occasione della peste del 1576 (chiamata infatti " peste di San Carlo ") e conducendo una vita morigerata. Si prodigò, inoltre, nella formazione culturale dei suoi sacerdoti, aprendo vari seminari (tra cui ricordiamo il Collegio Borromeo di Pavia ).

La cultura barocca

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Arte della Controriforma , Pierluigi da Palestrina , Rivoluzione scientifica e Virginio Cesarini .

La Chiesa è propagatrice in primo piano della cultura religiosa. Dopo aver abdicato al sapere mondano in seguito al Concilio di Trento, la Chiesa Cattolica fu in prima linea nella diffusione della religione e nell'opera di moderazione di quella profana, tramite lo strumento della Santa Inquisizione . Sostanzialmente, la Chiesa Cattolica opera una purificazione di tutte le tematiche pagane del primo cinquecento per dare il via ad un umanesimo cristiano che trova i suoi centri propulsori nei collegi gesuiti [60] e nelle predicazioni tanto in voga in quel secolo. Si può vedere quindi come la cultura cattolica non sia, come c'è stata rappresentata, soltanto repressione, ma proposta per un'innovazione del sapere in chiave cristiana: protegge infatti la scienza (purché sia in linea con le scritture); favorisce l'arte ad maiorem gloriam Dei ( Palestrina nella musica; Bernini e Borromini in quella figurativa e architettonica); esalta la poesia come funzione moralizzatrice (il circolo classicista di papa Urbano VIII ).

L'arte figurativa

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Chiesa del Gesù (Roma) e Bernini .
Gian Lorenzo Bernini , Estasi di santa Teresa d'Avila (1652), transetto sinistro di Santa Maria della Vittoria , Roma.

In seguito alle disposizioni conciliari, l'arte figurativa del Barocco deve rispondere all'esigenza di difesa e diffusione dell'ortodossia cattolica contro l'eresia protestante. Un clima di profondo rinnovamento segue la rivoluzione dei canoni figurativi dell'età rinascimentale: gli affreschi rappresentanti scene tratte dai vangeli apocrifi vengono cancellati, mentre quelli considerati indecenti e dal sapore paganeggiante (quale il Giudizio Universale di Michelangelo ) vengono "corretti" attraverso l'aggiunta di panni per coprire le nudità. L'arte deve ritornare (come si vedrà anche per l'aspetto musicale) a "parlare" agli analfabeti, glorificare Dio ei suoi Santi attraverso la celebrazione di particolari soggetti, quali la Madonna (la cui venerazione è rifiutata dai protestanti) [61] . In campo architettonico, due casi esemplificativi mostrano come l'arte sia divenuta strumento di propaganda della Riforma Cattolica: la chiesa del Gesù di Roma , ad opera del Vignola ; e la produzione artistica del Bernini .

Nel primo caso, la chiesa, riccamente decorata, presenta una struttura a pianta latina fiancheggiata da una serie di cappelle riconducenti ai motivi religiosi della controriforma: l'esaltazione dei santi e dei sacramenti, la devozione al Sacro Cuore di Gesù . La volta è affrescata col trionfo di Cristo, fiancheggiato dai dottori della Chiesa , con la chiara allusione di dimostrare l'ortodossia della fede cattolica [62] . Del Bernini, oltre all'esaltazione iconografica del potere papale con la Cathedra Petri nella Basilica Vaticana , si ricorda l' Estasi di santa Teresa d'Avila , altisonante espressione del misticismo controriformista.

La musica

La musica polifonica di stampo quattrocentesco sembrava aver preso una strada indipendente rispetto alle esigenze liturgiche, che prevedevano un uso delle parole e un messaggio che fosse semplice, chiaramente udibile da parte dei fedeli. Inoltre, si richiese una purificazione della polifonia da tutte le tematiche profane, perché la musica ritornasse ad essere ancilla Dei [63] . Il Concilio, per ribadire quest'esigenza di purificazione e di asservimento della parola musicata ai fini liturgici [64] , emanò il Decretum de observandis et evitandis in celebratione Missarum (1562) [65] :

«Bandiscano, poi, dalle chiese quelle musiche in cui, con l'organo o col canto, si esegue qualche cosa di meno casto e di impuro; e similmente tutti i modi secolari di comportarsi, i colloqui vani e, quindi, profani, il camminare, il fare strepito, lo schiamazzare, affinché la casa di Dio sembri, e possa chiamarsi davvero, casa di preghiera.»

( Concilio di Trento, Sessione XXII, Canoni sul santissimo sacrificio della Messa. )
Spartito del Kyrie della Missa Papae Marcelli di Giovanni Pierluigi da Palestrina

Pierluigi da Palestrina , davanti ad un'ala intransigente dei Padri che addirittura voleva l'abolizione della musica dalle liturgie [66] , avrebbe rivisto quel capolavoro che è la Missa Papae Marcelli ( 1555 ), presentandola poi davanti ad una commissione di cardinali (tra cui faceva parte anche il Borromeo) per dimostrare che il contrappunto ovvero la polifonia è davvero compatibile con le dottrine della Controriforma [67] . La Controriforma, nel considerare il capolavoro di Palestrina, approvò la polifonia, che da allora ebbe sempre un posto privilegiato accanto al canto gregoriano , proclamando Palestrina il salvatore della musica polifonica e gettando le basi per la cappella sacra romana . Si richiese, però, che la musica polifonica seguisse le seguenti norme:

«La polifonia doveva però rispettare alcuni principi che divennero culturalmente l'ideale estetico della Controriforma: messa cantata in latino; divieto di parodie da musiche secolari; polifonia semplice, tale da non soffocare il testo; musica eseguita a cappella, senza strumenti con l'unica eccezione dell'organo; esecuzione con dignità espressiva, senza gli eccessi degli “affetti” e dello stile madrigalistico.»

( Il '500 in Italia: il Concilio di Trento e Palestrina , tratto dal sito https://lasacramusica.blogspot.it/ )

Il classicismo letterario barocco

Oltre alla linea marinista e concettista , piena di figure retoriche volte a suscitare solamente splendore e meraviglia nel pubblico dei lettori, il critico letterario Ezio Raimondi [68] ha individuato una linea invece più classicheggiante, che rifiutava le stravaganze mariniste (senza però rifiutare di suscitare la meraviglia nei lettori) e che si proponeva di educare il popolo di Dio attraverso una letteratura "pedagogica" e civile [69] . Il fulcro di questa tendenza classicheggiante lo si ebbe nel circolo barberiniano [69] , formatosi intorno al cardinale Maffeo Barberini, futuro papa Urbano VIII (1623-1644). Lo stesso Urbano VIII, Tommaso Campanella , Tommaso Stigliani , Giovanni Ciampoli e Virginio Cesarini furono tra i principali esponenti di questo gruppo di poeti, ma fu soprattutto l'ultimo a dare un maggior contributo per stile e produzione [69] . Cesarini, membro dell' Accademia dei Lincei amico di Galileo , proponeva una poesia etica secondo i principi cristiani e che potesse suscitare un senso d'amor patrio [69] .

La creazione , illustrazione tratta dalla Bibbia di Lutero . L'atto è quello della Creazione da parte di Dio Padre , il quale organizza l'universo in varie sfere concentriche , secondo la teoria aristotelico -tolemaica. Al centro della Creazione, ovviamente, sta la Terra.

Il rapporto tra scienza e fede

Gli studi recenti

Recentemente, gli studi storico-letterari hanno rivalutato profondamente l'immagine negativa che è stata offerta per secoli, cioè quella di una Chiesa ostile al progresso scientifico e persecutrice delle nuove scoperte, soprattutto in campo astronomico [70] . In realtà, Andrea Battistini , Ezio Raimondi ed Eraldo Bellini , nei loro saggi delineanti il rapporto tra letteratura e scienza, hanno inevitabilmente affrontato anche la dimensione della fede, fondamentale perno socio-culturale della civiltà controriformista [71] [72] .

La visione tolemaica e il ruolo scientifico dei Gesuiti

Partendo dal presupposto che il testo biblico è un' auctoritas non solamente per le questioni di fede, ma anche per quelle scientifiche, la tradizione ecclesiastica aveva accolto la teoria geocentrica dello scienziato egiziano Tolomeo , in quanto la sua teoria si accordava perfettamente alla visione antropocentrica del cristianesimo . Come l'Uomo è al centro della Creazione , così la Terra deve essere al centro dell' Universo [73] . La Chiesa patrocinò le iniziative scientifiche più disparate, purché non s'intaccasse la teoria geocentrica. I Gesuiti, per esempio, erano considerati (nel mondo cattolico) tra i migliori studiosi della realtà cosmica e naturale [74] : Athanasius Kircher , Orazio Grassi e Francesco Lana de Terzi sono soltanto alcuni degli scienziati appartenenti alla Compagnia di Gesù [75] , con i quali lo stesso Galileo mantenne i rapporti fino alla rottura avvenuta con la pubblicazione de Il Saggiatore . La stessa Accademia dei Lincei , di cui si parlerà fra poco, era supportata dall'allora cardinale Maffeo Barberini, nonostante la "libertà di ricerca" propugnata dal fondatore dell'Accademia, il principe Federico Cesi .

I Lincei e Galileo: la "nuova scienza"
Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Accademia dei Lincei e Galileo Galilei .

Nata nel 1603 per iniziativa del giovane principe Federico Cesi (insieme agli amici Giovanni Heckius, il marchigiano Francesco Stelluti e l'umbro Anastasio de Filiis ), l'Accademia de' Lincei iniziò a funzionare soltanto nel 1609, quando il Cesi divenne proprietario dei beni paterna in seguito alla morte del genitore. La fortuna dei Lincei fu però data dall'adesione di Galileo nel 1610, determinando fra di essi un vero e proprio sodalizio scientifico: se Galileo, famoso per il fresco di stampa Sidereus Nuncius , diede prestigio all'Accademia con la sua adesione, dall'altra i Lincei, molto sensibili alla divulgazione della “nova scienza” [76] , spinsero Galileo ad adottare il dialogo come genere letterario adatto per tale scopo [77] . I Lincei, per diffondere le loro scoperte, inventarono gli opuscoli e le gazzette (in lingua volgare ) perché si formasse una coscienza collettiva anche con dei profani: la prosa letteraria trovò così una forma di comunione con la scienza. Questa, inoltre, doveva basarsi sull'esperienza diretta, empirica dei fenomeni, e non sulle auctoritates antiche e teologiche. Come esporrà bene Galileo nelle Lettere Copernicane , la Bibbia è un volume dal carattere soteriologico , perché conduca gli uomini alla salvezza, e non un libro scientifico [78] . Bisogna non sapere di astrologia, filosofia o teologia per capire la realtà della natura, ma di matematica e fisica, in quanto il libro dell'universo ragiona secondo i calcoli, e non intorno alle dotte disputazioni, come dirà Galileo disputando con il gesuita Orazio Grassi ne Il Saggiatore:

«La filosofia è scritta in questo grandissimo libro che continuamente ci sta aperto innanzi a gli occhi (io dico l'universo), ma non si può intendere se prima non s'impara a intender la lingua, a conoscer i caratteri, ne' quali è scritto. Egli è scritto in lingua matematica, ei caratteri son triangoli, cerchi, ed altre figure geometriche, senza i quali mezi è impossibile a intenderne umanamente parola; senza questi è un aggirarsi vanamente per un oscuro laberinto.»

( Galileo Galilei, Il Saggiatore , in Opere , Vol.I, a cura di Francesco Brunetti, 2005, pp. 631-632. Il passo è riportato nel saggio di Mariano Giaquinta, cit. )

La Chiesa, nella figura del cardinal Bellarmino, si oppose alla rinascita del copernicanesimo nella sua veste galileiana [79] , in quanto non conciliante con alcuni passi delle Scritture, quali Giosuè 10, 12-13. Il Cardinale cercò di convincere Galileo a desistere, dopo la sentenza del Sant'Uffizio del 1616, a non difendere una tesi "plausibile" solo come forumulazione matematica privata, ma non concepibile nella sua accettazione pratica [80] . L'ascesa poi al trono papale del filo-linceo Urbano VIII fece credere allo scienziato pisano di poter liberamente sostenere questa visione, ma si sbagliava [81] . Lo scontro tra questi due correnti di pensiero e di interpretazione del reale giunse il culmine con la condanna, da parte del Sant'Uffizio, del Dialogo sui massimi sistemi , cosa che suscitò molto scalpore presso gli avversari del cattolicesimo controriformista.

Storiografia

Le origini: Paolo Sarpi e Pietro Sforza Pallavicino

Magnifying glass icon mgx2.svg Lo stesso argomento in dettaglio: Paolo Sarpi e Pietro Sforza Pallavicino .
Ignoto, Paolo Sarpi , incisione del XIX secolo. Il Sarpi fu il primo intellettuale ad occuparsi del Concilio di Trento dal punto di vista storiografico.

Paolo Sarpi, il frate veneziano dell'Ordine dei Servi di Maria, che si oppose all'interferenza di papa Paolo V nelle questioni giurisdizionali della Repubblica di Venezia, nel 1619 [41] pubblicò a Londra la sua opera più famosa, la Istoria del Concilio Tridentino , ove si sottolinea la cupidigia del papato il quale, aiutato dalla Spagna, riuscì ad imporre la sua volontà sulla collegialità dei vescovi per raggiungere i propri fini temporali [82] .

L'opera del Sarpi, messa subito all'Indice, spinse la Curia ad affidare all'intellettuale (e cardinale dal 1659) Pietro Sforza Pallavicino [83] un'opera che potesse fronteggiare quella del Sarpi. Il prelato scrisse, pertanto, la Istoria del Concilio di Trento (1656-1657). Opera notevolmente più chiara e meno passionale (e quindi meno ideologica), la Istoria è costruita con un metodo storico più efficace di quella del frate veneziano.

La nascita del concetto di Controriforma

Il termine Controriforma non fu usato nei secoli XVI e XVII, ma venne coniato da Johann Stephan Putter , docente giurista di Gottinga, nel 1776 [84] . Putter, con questa parola, intendeva indicare la reazione della Chiesa alla riforma luterana [84] attraverso:

  • la riaffermazione e ridefinizione dei dogmi discussi dal protestantesimo.
  • la condanna della riforma protestante come eresia .
  • la persecuzione degli eretici.
  • la censura dei testi e di qualsiasi opinione non fosse conforme alle linee ecclesiastiche.

Riforma cattolica e Controriforma: la storiografia del XX secolo

Johann Stephan Putter coniò il termine Controriforma nel 1776

I maggiori storici tendono oggi a sostenere la coesistenza di due aspetti distinti e paralleli nella realtà del cattolicesimo cinquecentesco: la «Riforma cattolica» e la «Controriforma» [85] [86] . Il primo di questi fu un protestante, Karl Peter Wilhelm Maurenbrecher , il quale scrisse nel 1880 la Geschichte der Katholischen Reformation [87] . Dopo di lui, gli storici Ludwig von Pastor , Joseph Lortz, Lucien Febvre, Delio Cantimori , Erwin Iserloh , Giacomo Martina , Giuseppe Alberigo, Mario Bendiscioli [88] , Pier Giorgio Camaiani, Jean Delumeau , Paolo Prodi ed altri continuarono a riflettere e ad elaborare la dimensione storico-religiosa del cattolicesimo post-tridentino tra riforma e controriforma.

Fu soprattutto lo storico tedesco Hubert Jedin [89] a identificare e definire i due movimenti come distinti nella storia della Chiesa cattolica. Quale sarebbe, dunque, la differenza tra Riforma cattolica e Controriforma ? La Riforma Cattolica tende a mettere a fuoco gli elementi di trasformazione che la Chiesa accolse in questo periodo, procedendo alla definizione dei suoi dogmi e alla presa di coscienza di un' alterità rispetto al mondo protestante [84] ; la Controriforma sottolinea, invece, il contrasto netto con il protestantesimo e l'applicazione dei decreti conciliari nelle Chiese locali e attraverso l'istituzione di organi specifici ( Sant'Uffizio , Inquisizione romana , Indice dei libri proibiti ) per monitorare l'ortodossia tridentina [90] . Jedin scrive così, a tal proposito:

«Tanto il concetto di "riforma cattolica" quanto quello di "controriforma" presuppongono nel termine "riforma" la designazione storica della crisi protestante con la conseguente frattura della fede e della Chiesa [...] Nel frattempo W. Maurenbrecher, in dipendenza dal Ranke, aveva adottato (1880) il termine di "riforma cattolica" per designare quel rinnovamento di sé operato dalla chiesa, specialmente in Italia ed in Spagna, che si riannodava ai tentativi di riforma del tardo medioevo...Noi diamo la preferenza a questa designazione di "riforma cattolica"»

( H. Jedin, Storia della Chiesa: Riforma e controriforma : crisi, consolidamento, diffusione missionaria (XVI - XVII sec.) , Vol.VI, in Storia della Chiesa , ed.it. a c. di E. Guerriero, Jaca Book, Milano 1993, p. 513. )

Non bisogna tuttavia dimenticare la sostanziale persistenza di un filone storiografico che si oppone a questa linea interpretativa. Tra gli studiosi che hanno proposto opinioni contrastanti, si può menzionare Giovanni Miccoli , che a tale problema si dedica nel paragrafo conclusivo del suo celebre saggio La storia religiosa [91] , dedicato alla "Crisi e restaurazione cattolica nel Cinquecento".

Maggiori figure

Note

  1. ^ «Movimento religioso, sorto all'interno della Chiesa cattolica nei decenni precedenti la Controriforma, che tendeva a una moralizzazione dei costumi del clero ea un rinnovamento teologico» ( Il Nuovo De Mauro , sv «riforma»
  2. ^ http://www.clerus.org/clerus/dati/2000-06/13-2/ConcilioCostanza.html
  3. ^ Controriforma , in Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana.
  4. ^ Iniziato nel 1517 con la protesta di Martin Lutero contro la vendita delle indulgenze , movimenti anti-romani sorsero in Svizzera grazie all'azione di teologi quali Huldrych Zwingli e Giovanni Calvino ; in Germania, con gli anabattisti di Munster; Martin Bucero, nella zona franco-tedesca; in Inghilterra, con la creazione di una Chiesa nazionale ad opera di Enrico VIII (1533). Cfr. protestantesimo .
  5. ^ "L'ipotesi di convocazione di un concilio, da più parti richiesta, fu a lungo considerata dai pontefici con sospetta prudenza. Erano tutt'altro che scomparse le dottrine conciliariste, relative alla superiorità del concilio sul papa, che avevano trovato larga udienza e creato polemiche di non poco contro nell'età dei concili di Costanza e Basilea" (G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna , cit. pp. 170-171.)
  6. ^ Adriano Prosperi, Clemente VII in Enciclopedia dei Papi online , su treccani.it , Treccani, 2000. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
    «Ma l'ostilità del papa alla convocazione di un concilio era grandissima e già allora ben conosciuta, tanto che l'ambasciatore di Carlo V, il duca di Sessa, non ebbe il coraggio di affrontare direttamente l'argomento. Concorrevano ad alimentare tale ostilità da un lato le ombre ancora vicine del conciliarismo e l'esperienza del contrasto coi "gallicani", dall'altro il timore che il concilio potesse trovare nella sua nascita illegittima un buon pretesto per deporlo» .
  7. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , pp. 327-328.
  8. ^ a b Filoramo-Menozzi, L'Età Moderna , p. 171.
  9. ^ a b Concilio di Trento in Dizionario di Storia online , su treccani.it , Treccani, 2010. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  10. ^ Menozzi-Filoramo, L'Età Moderna , p. 161.
  11. ^ A. Tomassetti, Bullarum, diplomatum et privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum , VII, Augustae Taurinorum, Seb. Franco et Henrico Dalmazzo editoribus, 1862, pp. 244-247.
  12. ^ Controriforma , su treccani.it , Treccani online. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  13. ^ a b c d Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , p. 332.
  14. ^ Si prenda, come esempio, la diatriba tra Lutero ed Erasmo da Rotterdam che sfociò nella pubblicazione del De libero arbitrio (Erasmo) contro il De servo arbitrio (Lutero).
  15. ^ a b c Potestà-Via, Storia del Cristianesimo , p. 334.
  16. ^ a b Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , p. 333.
  17. ^ a b c C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del cristianesimo , p. 580.
  18. ^ Quo Primum , su la.wikisource.org . URL consultato il 15 marzo 2015 .
  19. ^ Per maggiori dettagli, cfr. http://dizionaripiu.zanichelli.it/storiadigitale/p/percorso/451/le-guerre-di-religione-in-francia (URL consultato il 4 febbraio 2015)
  20. ^ K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra , p. 216.
  21. ^ K. O' Morgan, Storia dell'Inghilterra , p. 226.
  22. ^ K. O' Morgan, Storia dell'Inghilterra , pp. 228-229.
  23. ^ a b K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra , p. 232.
  24. ^ K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra , p. 234.
  25. ^ K. O'Morgan, Storia dell'Inghilterra , p. 235.
  26. ^ a b G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna , p. 183.
  27. ^ R. Bellarmino, De Summo Pontifice , in Opera Omnia , Vol.I, Giuseppe Giuliano Editore, Napoli 1836.
  28. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , pp. 346-358.
  29. ^ Benedetto XIV (1740-1758) fu il primo pontefice, infatti, a confrontarsi con il movimento illuminista. Se in un primo momento fu aperto alle istanze riformiste, nella seconda metà del suo pontificato (1750-1758) si assistette ad un irrigidimento dottrinale che continuerà sotto i suoi successori fino allo scoppio della Rivoluzione francese (1789).
  30. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna , p. 184.
  31. ^ Flavio Rurale, Pio IV in Enciclopedia dei Papi online , su treccani.it , Treccani, 2000. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  32. ^ La Prima Riforma Liturgica: Il Messale di San Pio V , su maranatha.it . URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  33. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna , p. 187.
  34. ^ a b G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna , p. 196.
  35. ^ Cristina Siccardi e Fabio Arduino, San Pio V , su santiebeati.it , 5 giugno 2012. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  36. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , p. 339.
  37. ^ a b c Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , p. 340.
  38. ^ G. Filoramo - D. Menozzi, L'Età Moderna , p. 188.
  39. ^ Volker Reinhardt, Paolo V nell'Enciclopedia dei papi online , su treccani.it , Treccani, 2000. URL consultato il 5 febbraio 2015 .
  40. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , p. 349.
    «Nel patriziato veneziano prevalse l'ala di orientamento giurisdizionalista» .
  41. ^ a b Adriano Prosperi, Paolo Sarpi , in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Politica , Treccani, 2013. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  42. ^ Bastino i nomi del Bernini e del Borromini per rievocare l'importanza del mecenatismo papale del barocco petrino .
  43. ^ C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , p. 311.
  44. ^ Nell'opera di Giansenio Augustinus (uscita postuma nel 1640), si cercava di dimostrare l'ortodossia di questo indirizzo teologico richiamandosi all'ultima produzione di sant'Agostino , caratterizzata dalla forte accentuazione del pessimismo antropologico e sul ruolo salvifico della grazia divina.
  45. ^ a b c C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , p. 312.
  46. ^ a b C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , p. 562.
  47. ^ C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , p. 307.
  48. ^ Renata Ago, Innocenzo XII in Enciclopedia dei papi online , su treccani.it , Treccani, 2000. URL consultato il 5 febbraio 2015 .
  49. ^ "C. XI non seppe assolutamente valutare il fatto che la S. Sede non possedeva più gli strumenti diplomatici adatti e l'autonomia di apparato politico su cui fondare una strategia neutralista efficace. In secondo luogo, oltre all'eclatante manifestarsi di una intraprendente cultura e mentalità giurisdizionaliste degli Stati rivolte principalmente contro il potere ecclesiastico" ( Clemente XI in Enciclopedia dei Papi online )
  50. ^ Stefano Andretta, Clemente XI in Dizionario dei Papi online , su treccani.it , Treccani, 2000. URL consultato il 5 febbraio 2015 .
  51. ^ Cfr. Benedetto XIV
  52. ^ Potestà-Vian, Storia del Cristianesimo , p. 368.
  53. ^ D. Menozzi - G. Filoramo, L'età Moderna , in Storia del Cristianesimo , p. 170.
    «La chiesa moderna fece degli ordini religiosi uno strumento privilegiati della sua politica di rigenerazioni interna del cattolicesimo e di riconquista delle popolazioni. Ciò avvenne anche in ragione del fatto che, rispetto al clero secolare, il clero regolare presentava aspetti di maggiore compattezza e cultura...» .
  54. ^ Storia delle Orsoline di San Carlo , su orsolinescuolalanzone.it , Settembre 2007. URL consultato il 2 marzo 2015 (archiviato dall' url originale il 26 giugno 2015) .
  55. ^ a b D. Menozzi - G. Filoramo, L'Età moderna , in Storia del Cristianesimo , p. 169.
  56. ^ Le caratteristiche dell'attività educativa della Compagnia di Gesù , formato PDF, p. 7.
  57. ^ Esattamente, mi riferisco ai "riformisti italiani", capeggiati da Juan de Valdés , Reginald Pole, Vittoria Colonna, Giulia Gonzaga e Michelangelo Buonarroti. Per maggiori informazioni, si consulti Maria Forcellino, Michelangelo, Vittoria Colonna e gli "spirituali": religiosità e vita artistica a Roma negli anni Quaranta , Viella 2009.
  58. ^ Pietro Zovatto (a cura di), L'azione pastorale della Chiesa dopo Trento , in Storia della spiritualità italiana , Roma, Città Nuova, 2002, p. 318.
  59. ^ Giovanni Battista Re, Il governo universale della Chiesa ei diritti della persona , p. 97.
  60. ^ Ove si tenevano delle Sacre rappresentazioni volte a sensibilizzare i ragazzi sulle virtù cristiane, in contrapposizione al peccato e alla negatività espresse dagli antagonisti.
  61. ^ Juan Plazola, La chiesa e l'arte , p. 98.
  62. ^ Chiesa del Gesù a Roma , su chiesadelgesu.org . URL consultato l'8 marzo 2015 .
  63. ^ Massimo Mila, Breve storia della musica , p. 82.
    «...lo scontro....tra la concezione rinascimentale e moderna della musica sacra e la concezione cristiano-medievale: si trattava, cioè d'intendere [la musica] come arte e allora dotata dia utonomia suprema - o come preghiera - e allora disciplinata ancella al servizio del culto» .
  64. ^ Massimo Mila, Breve storia della musica , pp. 81-82.
  65. ^ Il '500 in Italia: il Concilio di Trento e Palestrina , su lasacramusica.blogspot.it . URL consultato l'8 marzo 2015 .
  66. ^ Massimo Mila , Breve storia della musica, p. 82.
  67. ^ Missa Papae Marcelli - Giovanni Pierluigi da Palestrina , su lasacramusica.blogspot.it . URL consultato l'8 marzo 2015 .
  68. ^ Letteratura barocca (1961, 1982 2 ) e Anatomie secentesche (1966).
  69. ^ a b c d Erminia Ardissino, Il Seicento , p. 88.
  70. ^ L'immagine di tale rapporto conflittuale è offerto dalla letteratura positivista e laicista, soprattutto. Un esempio principe di queste posizioni è la Storia della letteratura italiana del De Sanctis (vedi capitolo XIX).
  71. ^ Si consultino, per esempio: - Ezio Raimondi, Anatomie seicentesche, Nitri-Lichi, 1966. Idem , Scienza e letteratura , Einaudi, 1978. Idem, Il colore eloquente: letteratura e arte barocca , Il Mulino, 1995. - Andrea Battistini, Galileo, Il Mulino, Bologna 2011. - Eraldo Bellini, Stili di pensiero nel Seicento Italiano , ETS, 2009.
  72. ^ Per un'introduzione della storiografia letteraria sul Seicento, si guardi anche Eraldo Bellini, Stili di pensiero del Seicento italiano , cit., pp. 1-7.
  73. ^ "Nella prospettiva della Chiesa, invece, il sistema geocentrico sembrava in accordo con l'Antico Testamento, perché assegnava alla Terra una posizione privilegiata, facendo dell'uomo l'apice e il fine della creazione" (in Geocentrismo , Dizionario di Filosofia Treccani Online).
  74. ^ Andrea Battistini, Galileo ei gesuiti: miti letterari e retorica della scienza , p. 60.
  75. ^ Erminia Ardissino, Il Seicento , pp. 55-56.
  76. ^ Francesco De Sanctis intitolerà, non a caso, così il XIX capitolo della sua Storia della letteratura italiana .
  77. ^ Eraldo Bellini, Stili di pensiero del Seicento italiano , pp. 7-12.
  78. ^ Mariano Giaquinta, Galileo Galilei in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Filosofia , su treccani.it , Treccani, 2012. URL consultato il 16 marzo 2015 .
    «Nelle cosiddette lettere copernicane, composte fra il 1613 e il 1616 e indirizzate a Benedetto Castelli (21 dicembre 1613), a Piero Dini e alla granduchessa Cristina di Lorena, Galilei ingaggia una serrata difesa dell'autonomia della ricerca scientifica nei confronti della teologia e dell'autorità spirituale, cimentandosi anche sul piano esegetico-scritturale impugnato dai suoi avversari. Lo scienziato riconosce la comune origine divina della natura e della Scrittura, ma distingue nell'intento divino finalità e forme espressive diverse: la Bibbia è stata composta allo scopo di fornire agli uomini istruzioni di carattere etico-pratico e non teoretico-scientifico; essa si esprime perciò con il linguaggio degli uomini ai quali è destinato il suo messaggio.» .
  79. ^ "Nel 1616 la Congregazione dell'Indice condanna la dottrina copernicana: Galilei viene ammonito, in forma ufficiale ma amichevole, ad abbandonarla", Mariano Giaquinta, Galileo Galilei , cit.
  80. ^ Portale Galileo - Roberto Bellarmino , su portalegalileo.museogalileo.it , Museo Galileo, 2010. URL consultato il 16 marzo 2015 .
  81. ^ Galileo Galilei: il processo e la condanna , su raiscuola.rai.it , Rai.scuola. URL consultato il 16 marzo 2015 (archiviato dall' url originale il 2 aprile 2015) .
    «Nel 1623 il Cardinale Maffo Barbieri, amico ed estimatore dello scienziato, diventa Papa col nome di Urbano VIII. Convinto del momento propizio per promulgare le sue idee e le sue corrette convinzioni scientifiche, Galileo scrive un libro nel quale i sostenitori della teoria aristotelica argomentano con i copernicani.» .
  82. ^ «Un'assemblea ecclesiastica che, osteggiata dal papato e convocata per riformare la Chiesa e saldare la frattura religiosa della cristianità europea, aveva finito con il produrre non la riforma ma la più grave "deformazione": l'affermazione del papato al di sopra di tutto il corpo ecclesiastico e la definitiva rottura con i riformatori protestanti.» (Adriano Prosperi, Paolo Sarpi , in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Politica , 2013)
  83. ^ Pietro Tacchi Venturi , Pietro Sforza Pallavicino , su treccani.it , Treccani, 1935. URL consultato il 4 febbraio 2015 .
  84. ^ a b c D. Antiseri-G. Reale, Controriforma e Riforma Cattolica , in Storia della filosofia -: Umanesimo, Rinascimento e Rivoluzione Scientifica , IV.
  85. ^ come afferma tra gli altri G. Battelli nella voce Controriforma Archiviato il 2 luglio 2007 in Internet Archive . del Dizionario di Storiografia online
  86. ^ C. Andersen - G. Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , Cinisello Balsamo, Edizioni Paoline, 1992, p. 212.
  87. ^ G. Battelli, Controriforma , su pbmstoria.it . URL consultato il 4 febbraio 2015 (archiviato dall' url originale il 24 settembre 2015) .
  88. ^ M. Bendiscioli e M. Marcocchi, Riforma Cattolica. Antologia di documenti , Roma, 1963, pp. 162-163.
  89. ^ H. Jedin, Storia del Concilio di Trento , Brescia, Morcelliana, [1947]; 1973-1981.
  90. ^ Non a caso, la Storia del Cristianesimo a cura di Gian Luca Potestà di Giovanni Maria Vian riporta un paragrafo intitolato L'applicazione del concilio: la Controriforma . Cfr. Ivi , pp. 337-340.
  91. ^ Ruggiero Romano-Corrado Vivanti (a cura di), Dalla caduta dell'Impero romano al secolo XVIII , in Storia d'Italia , II, tomo 1, Torino, Einaudi, 1974, pp. 429–1079; 975–1079.

Bibliografia

  • Giacomo Paganelli, Il novello parroco rurale overo esercizio parrocchiale da potersi praticare da quello nelle domeniche e feste , Forlì, Stamperia de' Fasti, 1711.
  • Renata Ago, Innocenzo XII , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Cesare Alzati, L'Età Moderna , in Menozzi, Daniele e Filoramo, Giovanni (a cura di), Storia del Cristianesimo , vol. 3, 3ª ed., Bari, Editori Laterza, 2013, ISBN 978-88-420-6560-9 .
  • Carl Andresen e Georg Denzler, Dizionario storico del Cristianesimo , Cinisello Balsamo, Edizioni Paoline, 1992, ISBN 88-215-2450-7 .
  • Stefano Andretta, Clemente XI , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Dario Antiseri e Giovanni Reale, Umanesimo, Rinascimento e Rivoluzione Scientifica , in Storia della filosofia , vol. 4, Milano, Bompiani, 2008, ISBN 978-88-452-6384-2 .
  • Emilia Ardissino, Il Seicento , Bologna, Il Mulino, 2009, ISBN 978-88-15-10651-3 .
  • Andrea Battistini, Galileo ei gesuiti: miti letterari e retorica della scienza , Milano, Vita e Pensiero, 2000, ISBN 88-343-0514-0 .
  • Andrea Battistini, Galileo , in Profili di storia letteraria , Bologna, Il Mulino, 2011, ISBN 978-88-15-23239-7 .
  • Eraldo Bellini, Stili di pensiero nel Seicento italiano: Galileo, i Lincei, i Barberini , Pisa, Edizioni ETS, 2009, ISBN 978-88-467-2319-2 .
  • Mario Bendiscioli e Massimo Marcocchi, Riforma Cattolica. Antologia di documenti , Roma, Studium, 1963, SBN IT\ICCU\PUV\0202489 .
  • Maria Forcellino, Michelangelo, Vittoria Colonna e gli "spirituali": religiosità e vita artistica a Roma negli anni Quaranta , Roma, Viella, 2009, ISBN 978-88-8334-379-7 .
  • Mariano Giaquinta, Galilei, Galileo , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2012, ISBN 978-88-12-00089-0 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Hubert Jedin, Storia del Concilio di Trento , Brescia, Morcelliana, [1947]; 1973-1982, SBN IT\ICCU\CFI\0023691 .
  • Hubert Jedin, Riforma e controriforma: crisi, consolidamento, diffusione missionaria (XVI - XVII sec.) , in Guerriero, Elio (a cura di), Storia della Chiesa , vol. 6, Milano, Jaca Book, 1993, ISBN 88-16-30246-1 .
  • Massimo Mila, Breve storia della musica , 4ª ed., Torino, Einaudi, 1977, SBN IT\ICCU\LIG\0011759 .
  • Juan Plazaola, La Chiesa e l'arte , a cura di Bruno Bistocchi, 1ª ed., Milano, Jaca Book, 1998, ISBN 88-16-43708-1 .
  • Gian Luca Potestà e Giovanni Vian, Storia del Cristianesimo , Bologna, il Mulino, 2010, ISBN 978-88-15-13763-0 .
  • Adriano Prosperi, Clemente VII , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Adriano Prosperi, Sarpi, Paolo , in Il Contributo italiano alla storia del Pensiero - Politica , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2013, ISBN 978-88-12-00089-0 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Giovanni Battista Re, Il governo universale della Chiesa ei diritti della persona , 2ª ed., Milano, Vita e Pensiero, 2007, ISBN 978-88-343-0977-3 .
  • Volker Reinhardt, Paolo V , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Ruggiero Romano e Corrado Vivanti (a cura di), Dalla caduta dell'Impero romano al secolo XVIII , in Storia d'Italia , II, tomo 1, Torino, Einaudi, 1974, pp. 429–1079; 975–1079, SBN IT\ICCU\CAM\0009988 .
  • Flavio Rurale, Pio IV , in Enciclopedia dei Papi , Roma, Istituto dell'Enciclopedia Italiana, 2000, SBN IT\ICCU\CFI\0494959 . URL consultato il 27 giugno 2015 .
  • Luigi Tomassetti, Bullarum, diplomatum et privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum , vol. 7, Augustae Taurinorum [Torino], Seb. Franco et Henrico Dalmazzo editoribus, 1862, SBN IT\ICCU\TO0\0740218 .
  • Paola Vismara, «Il cattolicesimo: dalla "riforma cattolica" all'assolutismo illuminato», in Giovanni Filoramo, Daniele Menozzi (a cura di) Storia del Cristianesimo, III. L'età moderna, Roma-Bari, Laterza, 2008, pp. 151–290.
  • Pietro Zovatto (a cura di), Storia della Spiritualità italiana , Roma, Città Nuova, 2002, ISBN 88-311-9268-X .

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 30081 · LCCN ( EN ) sh85033436 · GND ( DE ) 4019710-4 · NDL ( EN , JA ) 00562955