Ciència medieval

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure.
Saltar a la navegació Saltar a la cerca
Una figura femenina magistral, probablement al·legòrica , equipada amb quadrat i brúixola , ensenya geometria als deixebles (il·lustració dels Elements d’ Euclides , aproximadament 1309-1316).

La ciència a l’edat mitjana es basava en una visió orgànica del coneixement, per la qual els diversos fenòmens de la natura estaven estructuralment interconnectats i connectats al conjunt, i la seva aparença aparentment objectiva no es desvinculava de la subjectivitat del científic, que de fet havia de participeu en el procés de revelació de la veritat :

«Tot objecte material era considerat com la figuració d'alguna cosa que li corresponia en un pla superior i, per tant, es convertia en el seu símbol. El simbolisme era universal i el pensament era un descobriment continu de significats ocults, una "jerofania" constant ".

( Jacques Le Goff , civilització medieval occidental, el 1964 [1] )

Característiques

A diferència de l’actual, la ciència medieval concebia la naturalesa com a animada per essències recòndites i principis espirituals amagats darrere de l’aparent materialitat de les seves parts, que per tant eren desavantatjades: el món no era un conjunt aleatori de components mecànics , com en un estudi de manera separada però tot fenomen era el portador d’un significat per desxifrar i tornar a muntar dins d’una visió general harmoniosa. Aquest significat només es podia entendre en la seva veritat gràcies a una correspondència íntima entre l’objecte i la ment humana ( adaequatio rei et intellectus ). [2]

Per als pensadors i científics medievals existia, per tant, un vincle no només per escriure al·legòrics , sinó també analògics entre els plans verticals de la realitat, que permetien reunir diferents conceptes, com ara planetes, metalls, colors, animals, parts del cos de l’ésser humà cos, segons la seva pertinença a la mateixa idea espiritual. Això és el que va passar principalment en astrologia , on elements aparentment divorciats entre ells com el lleó, l'or, el cor, el vermell, etc. trepitjant l’arquetip planetari del sol . [3]

Context històric

Al·legoria de la filosofia i la gramàtica a l' àrea de les arts liberals i dels planetes , obra de Gentile da Fabriano (1412, Palazzo Trinci a Foligno )

Amb la caiguda de l’Imperi Romà d’Occident , gran part d’Europa havia perdut el contacte amb els coneixements adquirits en el passat. Tot i que a l’ Imperi bizantí encara hi havia centres d’estudi com Alexandria i Constantinoble , el coneixement a Europa occidental es va centrar primer en els monestirs , després progressivament en escoles adscrites a les catedrals , fins al naixement de les primeres universitats medievals als segles XII i XIII . Malgrat això, fins i tot l’edat mitjana era rica en invents, com ara les ulleres , l’ òrgan de canonada per a finalitats litúrgiques, els primers rellotges de torre, martells hidràulics per aprofitar millor la potència dels molins de vent , la brúixola dissenyada per Flavio Gioia . [4]

Decisiu va ser el fonament del sistema escolar , volgut per Carlemany , que garantís una uniformitat substancial de l’ensenyament a tota Europa: a més de filosofia i teologia , proposava l’ estudi de la natura per conèixer les lleis inscrites per Déu a la creació, i un millor intel·ligibilitat de la seva obra. En aquesta àrea valien com auctoritas fins i tot filòsofs de l' època grega i fins i tot pensadors d'origen musulmans . [5] Hi havia dues escoles de pensament concretes, però, equivalien a llocs una mica distants entre si, que cadascun elaborava el seu propi mètode científic : el de París , dirigit per Albert el Gran , seguit del seu deixeble Tomàs d'Aquino , i a Oxford , on va ser actiu Roger Bacon .

Tot i que Thomas i els seus alumnes van afavorir una analogia vertical pensada principalment pel que fa a la qualitat , diferent de la que existeix entre entitats de la mateixa naturalesa que només intervenen en un pla horitzontal, l’escola anglesa d’Oxford va ignorar, de fet, el significat de l’analogia tomista basada en un procés abstractiu. adoptant una ciència empírica de lògico-matemàtica anticipant que el mètode Galilei hauria exclòs de l’estudi de la natura tot allò que no fos atribuïble a la quantitat i la quantitat . [6] Només recentment el concepte d' analogia tomista entis i l' abstracció es va recuperar en algunes àrees de la filosofia de la ciència . [7]

Les ciències

"El món amagat era [...] un món sagrat , i el pensament simbòlic no era aquesta forma tan elaborada, exaltada, fins al nivell dels apresos, del pensament màgic , en què va submergir la mentalitat comuna. Sens dubte, els amulets , els filtres , les fórmules màgiques , l’ús i el comerç dels quals eren habituals, són els aspectes més grossos d’aquestes creences i d’aquestes pràctiques. Però les relíquies , els sagraments , les oracions eren, per a les masses, equivalents autoritzats. Sempre es tractava de trobar les claus que obligaven aquell món ocult, el món veritable i etern, aquell on es podia salvar ".

( Jacques Le Goff , civilització medieval occidental, el 1964 [1] )

Astrologia

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: astronomia grega , primer mòbil , cel (religió) i esferes celestes .
Astròlegs que estudiaven les estrelles, miniatura del manuscrit De Rerum proprietatibus (segle XV)

La "Reina de les Ciències" es va celebrar a l'edat mitjana de l' astrologia , [8] [9], que en aquell moment formava part de l' astronomia . Basant-se en la cosmologia grega , els teòlegs cristians van identificar nou cels fonamentals, els set primers corresponents a les òrbites dels planetes visibles a simple vista: constituïts per una substància espiritual, etèria i desproveïda de qualsevol defecte, contenien el conjunt del planeta associat com una joia, arrossegant-la amb ells en el seu moviment; d’aquests cels, el més alt era el de Saturn . A aquestes se li va afegir un cel d’ estrelles fixes (o firmament ) que contenia el zodíac , i un mòbil Close (Primum mobile) que donava el moviment a totes les altres. A continuació, se'ls va afegir, de vegades, dos cels cristal·lins i finalment la seu de Déu, anomenada empírea , que va portar el càlcul final a 12, un nombre important per al místic cristià . [10]

Mapa del món segle IX que representa les posicions dels set planetes clàssics a la data del 18 de març del 816. [11]

Segons el model d’ Aristòtil , perfeccionat més tard per Ptolemeu , Déu va constituir un motor que no va moure’s que va generar un impuls al moviment en aquestes esferes , que intentant imitar la seva perfecta immobilitat es distingien pel moviment més regular i uniforme que hi havia, quina circular. Tanmateix, aquest moviment tendeix a corrompre's gradualment des de l'esfera més exterior cap a la terrestre, transformant-se de circular-uniforme a rectilini. [12] Així, la doctrina aristotèlica podria proporcionar un fonament metafísic a l' astrologia, ja que va fer retrocedir tots els canvis del món al primer moviment celestial: convertir-se en una terra que es podria predir i explicar astrològicament, amb causes no només mecàniques, sinó especialment intencionades , amb sentit i destí .

La visió orgànica i unificada de la cosmologia medieval va ser sintetitzada magistralment per Dante Alighieri al Convivio (1307), que associava a cadascun dels nou cels un planeta d'astrologia , i també una de les nou jerarquies angelicals de la tradició cristiana que es remunta a Dionisio. l'Areopagita . [13] Igual que a l'antiguitat greco-romana, cada deïtat es col·locava al seu propi cel, de la mateixa manera semblava ben situat cada cor d'àngels en una esfera específica, a càrrec del moviment de revolució del seu planeta respectiu. [14]

El mapa mundi medieval, que distingia el món sub-lunar de l’ astral , format per substància etèria , està format per nou cels , aquí representats com cercles concèntrics de diferents colors dins del zodíac ( Lluna , Mercuri , Venus , Sol , Mart , Júpiter , Saturn , Stars fixos , primer mòbil ), suspès a la part superior i dirigit a la intel·ligència de conducció suprema. [15]

Dante també va identificar cada cel amb una ciència :

"Un set primer els coneix les set ciències del Trivium i el Quadruvio , és a dir, Gramatica, Dialèctica, Retòrica, Aritmètica, Música, Geometria i Astrologia. La ciència natural, que s’anomena Física, i la primera ciència, que s’anomena Metafísica, responen a l’octava spera, és a dir, als estel·lats; la ciència moral respon a la novena esperança; i la ciència divina, que s’anomena teologia, respon al cel tranquil ".

(Convivio, II, cap. XIII, 8 [16] )

L’ordre dels nou cels medievals, més l’empíreo, llistats segons la seva distància progressiva de la Terra, era, doncs, el següent:

Esferes Planetes Jerarquies ciència
I Cel lluna Àngels Gramàtica
II Cel Mercuri Arcàngels Dialèctica
III Cel Venus Principats Retòrica
IV Cel Sol Potència Aritmètica
V Cel Mart Virtut Música
VI Cel Júpiter Dominacions Geometria
VII Cel Saturn Trons Astrologia
VIII Cel Estrelles fixes ( Zodiac ) Querubins Física i Metafísica
IX Cel Primer mòbil Serafins Ètica
X Cel Empírea Déu Teologia

Per a Albert el Gran , la ciència astrològica s’expressa en l’estudi de la llum emesa per les estrelles mitjançant la qual aquestes influeixen en els esdeveniments de la Terra. [17] Estava particularment interessat en l'astrologia electiva, és a dir, aquella que s'utilitzava per decidir el moment adequat per fer una determinada acció (com anar de viatge, iniciar un negoci, etc.), tot i que també coneixia l' astrologia judicial . [17]

Numerologia

La brúixola com a eina de creació , segons la famosa afirmació de Plató que "Déu sempre geometritza" [18] ( Codex Vindobonensis 2554, França, cap al 1250)

Una importància considerable va cobrir els nombres estudiats més per la seva qualitat de significat i per la seva funció purament quantitativa ; Les matemàtiques eren essencialment una ciència semblant a la numerologia . Els números que van despertar més interès van ser 3, 4, 7 i 12: [19]

  • El número quatre es considerava especialment rellevant perquè augmentava la perfecció espiritual del tercer portant-lo a un nivell concret i tangible, donant lloc a quatre elements que consistien en el creat . El 4 Es trobaven, doncs, en totes les manifestacions de la natura , les quatre estacions , els quatre punts cardinals , els quatre temperaments humorals, que corresponen a diverses etapes de la vida ( infància , joventut, maduresa i vellesa), els quatre evangelistes simbolitzats pel tetramorf . Hi corresponien, entre les arts liberals, els materials de la cruïlla , o aritmètica , geometria , música i astronomia , que constituïen els fonaments de la numerologia matemàtica, sent: [21]
    • aritmètica (perquè "no hi ha ritme ") [22] la ciència dels nombres reals;
    • la geometria de la ciència dels nombres reals en forma de figures visibles;
    • la música en la ciència del moviment dels nombres;
    • l’astronomia, la ciència dels nombres en forma de figures en moviment; [23]

Medicament

Icona de la lupa mgx2.svg El mateix tema en detall: Medicina medieval .
La correspondència entre els signes del zodíac i les parts del cos de l'ésser humà segons l' astrologia mèdica (il·lustració del llibre del pilot de Miquel de Rodes )

Fins i tot a la medicina medieval va prevaler una visió de conjunt orgànic que va fer que l'home fos considerat com un reflex en miniatura de l'ordre macrocosmic universal.

"La doctrina de les diverses parts del cos humà, segons Aristòtil, no es pot explicar de cap manera sense fer una digressió sobre l'anatomia dels ossos, els nervis i els músculs, les venes i les artèries: perquè aquestes coses es troben en la composició com a parts de un forat. "

( Albertus Magnus , De Animalibus, I, 2, 11 [25] )

A la base de la medicina medieval in partiolare hi havia la teoria dels quatre humor . Això va derivar de les obres de metges antics i va dominar tota la medicina occidental fins al segle XIX. La teoria sostenia que en cada home eren quatre "humors" o fluids principals: bilis negra , bilis groga , flema i sang , produïts per diversos òrgans del cos.

Segons aquesta doctrina, una persona, per tenir una bona salut, ha de tenir un equilibri perfecte d’aquests elements: per exemple, un excés de flegma al cos va causar problemes pulmonars, el cos va tossir i va intentar llençar la flegma per restablir l’equilibri. L’equilibri d’humors en humans es podria aconseguir amb dieta, medicaments i sang , amb sangoneres . Els quatre humors també s’han associat a les quatre estacions: bilis negra - tardor, bilis groga - estiu, flema - hivern, sang - primavera.

Humor Apagat Òrgan Naturalesa Element
Bilis negre Malenconia Melsa Sec en fred Terra
Flema Flegmàtic Pulmons Moll fred Cascada
Sang Sang Cap Calent-humit Aire
Bilis groga Colèric Vesícula biliar Sec en calent Foc

El cos físic no es considerava un simple conjunt de parts mecàniques, sinó que va ser concebut com a vitalitzat per una forma espiritual superior. Per exemple, Albert Magnus va fer seva la noció d '"humitat radical" per la qual significava la capacitat, per part de l' ànima , de donar forma al cos humà segons la forma inherent a la reproducció original del fluid seminal . Aquesta forma s'associava tradicionalment a la humitat, sent l' aigua el receptacle natural de la vida . [26] La humitat radical no es va poder augmentar, sinó com a molt protegida i reforçada mitjançant una alimentació adequada, i el seu esgotament va ser el que finalment va determinar l'envelliment i la mort de l'individu. [27]

Ciències Naturals

Icona de la lupa mgx2.svg Mateix tema en detall: Filosofia de la natura .
Els quatre elements clàssics d’una edició de De Rerum Natura de Lucreci .

Les idees i els conceptes utilitzats per abordar l’estudi de la natura no es consideraven meres eines de comprensió intel·lectual nascudes independentment de la ment humana, sinó que es consideraven constituents dels propis cossos naturals, les lleis de les quals s’estructuren, segons l’ escola de terminologia basada en els ensenyaments de Plató. , van ser una causa i una causa essendi cognoscendi, que és la raó per la qual el món es crea d’una manera determinada i gràcies al qual podem saber - ho . [28]

La ciència natural , és a dir, la física, va consistir en el descobriment d’aquests principis intel·ligents amagats darrere l’aparició de la matèria, que sense ells haurien estat incomplets, de manera que la regulació també era una mena de filosofia de la naturalesa i, com a tal, continuarà sent coneguda a la Universitat fins almenys al segle XIX.

A més de Plató, es tractava especialment de la física aristotèlica , gràcies a la influència dels àrabs , durant l’edat mitjana. La naturalesa segons Aristòtil es va entendre a la llum dels quatre elements ja enunciats per Empèdocle , és a dir, terra , aigua , aire i foc , per entendre’s més com a expressions tangibles d’arquetips espirituals, dels quals el seu aspecte físic era la manifestació més evident.

Miniatura medieval del Liber divinorum operum, escrita per Hildegard de Bingen , que representa els quatre cercles del món sub-lunar elemental, és a dir (des del centre cap a l'exterior): terra , aigua , aire , foc . [29]

Es tractava d'explicacions de caràcter qualitatiu , per entendre recórrer a la " intuïció més que al càlcul matemàtic, ja que es tenia en compte" l' essència i no només les dades mesurables. [30] De fet, cada element posseeix dues de les quatre qualitats o "atributs" de la qüestió:

  • el sec (terra i foc),
  • el mullat (aire i aigua),
  • el fred (aigua i terra),
  • calor (foc i aire).

De la mateixa manera que el temps , marcat per esdeveniments astrològics, va ser concebut en termes de qualitat, l' espai també posseïa les seves diferents propietats que variaven segons la teoria dels "llocs naturals", en què vivien cadascun dels quatre elements: és a dir, tenien una tendència tornar al seu entorn original respectiu, com mostra una pedra llançada a l’aigua que, enfonsant-se, tendeix a dirigir-se cap a la seva esfera, la de la terra, mentre que les bombolles d’aire que s’alliberen a l’aigua tendeixen a pujar, és a dir, l’esfera d’aire. [31] Sobretot hi havia el cercle de foc , límit extrem travessat per exemple per Dante al tercer poema de la Divina Comèdia per accedir als cels superiors impregnats per l' èter .

El buit , perquè l’absència d’elements i, per tant, de llocs, era quelcom no admissible. Cada institució només podia estar composta per un o més elements, el moviment dels quals responia no només provoca materials i eficients, sinó que també causa formal i final : [32] per exemple, si la causa eficient concebia l'estat de les relacions mecàniques procedents del passat pel que fa al futur , l'últim va constituir el " pas actiu del futur al present cristal·litzat en el passat.

Dispositiu per al moviment perpetu d'un dibuix Villard de Honnecourt .

Per tant, qualsevol objecte inanimat en fase de creació havia de ser mogut per una altra cosa. Amb la prevalença del nominalisme actual a la baixa edat mitjana , però, l’escola es va centrar cada vegada més en les explicacions del moviment mecànic , per exemple quan John Buridan va introduir la teoria de l’ impuls , que entenia com una substitució de la intel·ligència de la força motriu, que opera no només a el món terrestre sub-lunar però també en el moviment giratori de les estrelles . [33] Tot i que va ser ridiculitzada durant els segles següents, la teoria de l’impuls va anticipar opinions similars a les de la inèrcia «morta», [34] que de fet haurien exclòs qualsevol explicació de la naturalesa viva i panpsichica . [33]

Aquestes qüestions relatives al moviment van procedir de la mà de l'interès suscitat per la possibilitat d' un moviment perpetu que imitava l'eterna rotació del cel del zodíac : [35] conegut pels alquimistes com el cicle perenne representat per ' uroboros , el moviment perpetu havia augmentat. símbol de la gran obra que la mort ressuscita la vida . [36]

Un impuls significatiu per a les ciències naturals també va ser el mestratge de l'escola de Chartres , la influència de la qual en la cultura, interpretada per la historiografia moderna en el sentit d'un fort racionalisme , [37] , va ser qüestionada. [38] D'acord amb la tradició platònica , van admetre la ' immanència d'una' Ànima del món a la natura , els secrets de la qual van ser transposats en símbols i imatges a la catedral homònima. [39]

Zoologia

Una manticora representada al bestiari medieval de Rochester .

Al cap i a la fi, la natura es va estudiar a l’edat mitjana principalment en relació amb el sobrenatural , interpretat com un lloc misteriós de presències fosques i simbòliques, inicialment lligades a rituals pagans i màgics que havien estat integrats i adaptats progressivament per l’ Església segons el procés de evangelització d’ Europa . Els aspectes de la natura, dividits en tres regnes, animal , vegetal i mineral , es troben en gèneres literaris respectivament de bestiaris , herbaris i lapidaris , una forma de coneixement dirigida a una perspectiva al·legòrica , considerada una més autèntica i desvelatora del seu aspecte purament sensible. [40]

"A diferència del que es creu generalment, els homes de l'edat mitjana sabien molt bé observar la fauna i la flora , però no pensaven en absolut que això tingués una relació amb el coneixement o que pogués conduir a la veritat . Aquest últim no entra dins el camp de la física, sinó de la metafísica : el real és una cosa, l’autèntica, diferent. De la mateixa manera, els artistes i els il·lustradors serien perfectament capaços de representar els animals de manera realista, tot i que van començar a fer-ho només a finals de l’edat mitjana. Des del seu punt de vista, de fet, les representacions convencionals –les que es veien en bestiaris il·luminats– eren més importants i veraces que les naturalistes. Per a la cultura medieval, precisar no vol dir veritat ".

( Michel Pastoureau , bestiaris de l'edat mitjana, de la contraportada , trad. It. Lletres de Camilla, Torino, Einaudi, 2012)

Els valors simbòlics de les criatures descrites anteriorment en els bestiaris, ja molt estesa en el món antic de l' fisiòleg , que van seguir alimentant el " imaginari col·lectiu de la tradicional popular i popular . [41]

Nota

  1. ^ A b Trad. En. per A. Menitoni, pp. 354-55, Einaudi, Torí, 1981.
  2. Expressió utilitzada per primera vegada pel filòsof jueu Isaac Israel ben Salomó , o potser per l' Avicena islàmica, adoptada posteriorment per Tomàs d'Aquino (vegeu La suma contra els gentils : primer i segon llibre , Edizioni Studio Domenicano, 2000, pàgina 46). ).
  3. ^ Vegeu Edy Minguzzi, L'estructura oculta de la Divina Comèdia , pp. 47-49, Llibres Scheiwiller, 2007.
  4. Alberto Torresani, Edat mitjana científica i tecnològica , a "Il Timone", 2006, n. 62, pàgs. 39-41.
  5. Ubaldo Nicola, Atles il·lustrat de filosofia , Demetra, 2000, pàg. 206.
  6. ^ "Va ser un malentès real del significat dels termes: el que era semblant a París va acabar, de fet, per ser únic a Oxford. Per tant, adoptant un concepte d’entitat únic, Roger Bacon i l’escola anglesa només podien preveure un tipus matemàtic de ciències, mentre que l’Escola de París [...] no tenia problemes per concebre, juntament amb scientiae mediae, [...] fins i tot la ciència ho fa no matematitzat "(James A. Weisheipl, Albertus Magnus and the Sciences, trad. Alberto Strumia, Bolonya, ESD, 1994, p. 6).
  7. ^ F. Bertelè, A. Olmi, A. Salucci, A. Strumia, Science, analogia, abstraction. Tommaso d'Aquino i les ciències de la complexitat , Pàdua, Il Poligrafo, 1999.
  8. Piero Martinetti , Assaigs filosòfics i religiosos, Bottega d'Erasmo, 1972, pàg. 302.
  9. Diversos autors, La paraula i el llibre, vol. 50, pàg. 587, Biblioteca Popular, 1967.
  10. Encyclopedia Motta, Milà, Federico Motta, 1960, II, 510.
  11. ^ Del manuscrit il·luminat d' Aratea de Leiden , ms Voss. lat. Q79, foli 93 verso.
  12. Aristòtil, Física , llibre VIII. Cf. també De Coelo, d' Aristòtil.
  13. ^ Vegeu: El seu tractat De coelesti hierarchia , ara assignat a un pseudònim de Dionís del segle V.
  14. Dante , Convivio , II, cap. IV, 1-9.
  15. ^ Fresc de Giusto de 'Menabuoi , detall de la creació del món al Baptisteri de Pàdua .
  16. Text de Convivio , a filosofico.net.
  17. ^ A b James A. Weisheipl, Albertus Magnus i ciències , pp. 190-201, Dominican Studio Editions, 1993.
  18. ^ Cita atribuïda a Plató per Plutarc a Quaestiones convivales, VIII 2 ( Moralia 718c-720c).
  19. ^ A b Giulia Cardini, Els números a l'edat mitjana , a festivaldelmedioevo.it.
  20. Aristòtil, Retòrica II, 12-13.
  21. Daniele Corradetti, Gioni Chiocchetti, Les formes i el diví. Elements de geometria sagrada, The Peacock, 2009.
  22. ^ A partir de la probable etimologia grega composta per alfa privatiu + ῥυθμός, Rythmos (cfr. Claudio Cardella, Stefano Costa, El somni dels filòsofs, p. 231, Ciquadro, 2017).
  23. Iamblichus, Pythagoras Summa, a cura de Francesco Romano, pàg. 632, Bompiani, 2006.
  24. François Arnauld , numerologia. Significat dels nombres i la seva interpretació, pàg. 127, REI, 2014.
  25. ^ Trad. It. per James A. Weisheipl, Albertus Magnus i les ciències , pàg. 423, Dominican Studio Editions, 1993.
  26. James A. Weisheipl, Albertus Magnus i ciències , pp. 351-354, Dominican Studio Editions, 1993.
  27. Chiara Crisciani, Luciana Repici, Peter B. Rossi, vida llarga: vellesa i durada de la vida en la tradició mèdica i antiga i medieval d'Aristòtil , pàg. 64 i següents, Edicions de Galluzzo, 2009.
  28. Friedrich Alfred Reinhold, Estudis de filosofia, pàg. 290, Harvard University Press, 1952.
  29. ^ Foli 9 enrere , Sra. 1942, Lucca , Biblioteca Estatal.
  30. ^ Física Aristòtil , a ips.it.
  31. ^ Aquestes eren propietats que havia estat deduïda per Aristòtil d'acord també amb la fisiologia humana: «A l'època del filòsof grec no era possible percebre una pedra com una cosa completament externa a l'home. L'esperienza era a quei tempi tale per cui l'uomo sentiva interiormente come doveva lui stesso sforzarsi e spronarsi per muoversi alla stessa velocità del sasso che cadeva» (Pietro Archiati, Dalla mia vita , pag. 28, Verlag, 2002).
  32. ^ La scienza aristotelica delle cause era anzi considerata dagli scolastici come la forma di sapere più vera, poiché « verum scire est scire per causas » («la vera scienza è la scienza delle cause»).
  33. ^ a b Alberto Strumia, Meccanica , su disf.org , 2002.
  34. ^ Così Hegel , contestando pesantemente la teoria dell'inerzia, sosterrà che il meccanicismo si basa soltanto sulla «morta materia», ovvero sulla «morte che chiamano forza di inerzia» (cit. da Marco De Paoli Theoria motus: principio di relatività e orbite dei pianeti , pag. 235, FrancoAngeli, 1988).
  35. ^ Antimo Cesaro, in Aa.Vv., Il corpo nell'immaginario: simboliche politiche e del sacro , a cura di Fiammetta Ricci, pag. 80, Edizioni Nuova Cultura, 2012.
  36. ^ Franco Prosperi, Gioacchino da Fiore & frate Elia: dalle sculture simboliche del Duomo di Assisi ai primi dipinti della Basilica di San Francesco , pag. 142, Dimensione grafica, 2007.
  37. ^ Luigi Pellegrini, L'incontro tra due "invenzioni" medievali: università e ordini mendicanti , pag. 41, Liguori, 2003.
  38. ^ Secondo questa interpretazione superata, i maestri di Chartres avrebbero concepito la natura come una totalità organica e indipendente rispetto alla teologia , incrinando l'unità medievale del sapere, cfr. Michel Lemoine, Intorno a Chartres. Naturalismo platonico nella tradizione cristiana del XII secolo , pp. 19-22, Jaca Book, 1998.
  39. ^ Gino Boriosi, Chartres ( PDF ), su luiginamarchese.files.wordpress.com , 2009, pp. 5-13.
  40. ^ Patrizia Serra, In altre parole. Forme dell'allegoria nei testi medioevali , pp. 18-19, FrancoAngeli, 2015.
  41. ^ Michel Pastoureau , Medioevo simbolico , pag. 21, trad. it. di Renato Riccardi, Laterza, 2016.

Bibliografia

  • Jacques Le Goff , La civiltà dell'Occidente medievale , Parigi, Arthaud, 1964, trad. it. di A. Menitoni, Einaudi, Torino, 1981.
  • Girolamo Wilms, San'Alberto Magno. Scienziato, filosofo e santo , Edizioni Studio Domenicano, 1992
  • James A. Weisheipl, Alberto Magno e le scienze , trad. it. di A. Strumia, Edizioni Studio Domenicano, 1993.
  • Daniele Corradetti, Gioni Chiocchetti, Le forme e il divino. Elementi di geometria sacra , Il Pavone, 2009.
  • Michel Pastoureau , Bestiari del Medioevo , Torino, Giulio Einaudi editore, 2012.

Voci correlate

Collegamenti esterni