Bruixa

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure.
Saltar a la navegació Saltar a la cerca
Nota de desambiguació.svg Desambiguació : si busqueu altres significats, vegeu Bruixa (desambiguació) .
Nota de desambiguació.svg Desambiguació : aquí es refereix a "encantat". Si busqueu altres significats, vegeu Encantat (desambiguació) .
Il·lustració amb dues bruixes a les escombres, d'una versió manuscrita de l'obra Le Champion des dames de Martin Le Franc (mitjan segle XV)

Per bruixa (una vegada també lamia ) ens referim generalment a una persona dedicada a la pràctica d’ arts màgiques i de vegades dotada de poders sobrenaturals . Tanmateix, "bruixa" és també el nom que es donen els exponents de la cultura pagana : per tant, aquest terme no sempre s'utilitza en sentit negatiu, sinó que de vegades també s'utilitza per definir un erudit en herbologia , cristal·lomància i bruixeria .

Segons creences generalitzades en diverses cultures , les bruixes s’haurien dedicat a la pràctica de la màgia , especialment popular , i dotades de poders ocults que haurien derivat d’estar en contacte amb el maligne o, en tot cas, amb entitats sobrenaturals . Aquestes dones (perquè eren sobretot dones) utilitzarien aquests poders gairebé exclusivament per fer mal a les persones i a les coses i, de vegades, a oposar-se a tota la societat humana [1] . Durant alguns segles, moltes persones han estat objecte de persecució per part de l’ Església quan s’hi van identificar les característiques atribuïdes a les bruixes [2] (vegeu la caça de bruixes ).

La mateixa idea de l’existència de bruixes va ser qüestionada, a mitjan segle XVIII , per l’erudit trentino Girolamo Tartarotti , que va jutjar les teories sobre la bruixeria sense fonament, i el resultat de la superstició més que de la lògica , de la investigació científica i Ortodoxia catòlica [3] .

Història

Bruixes al voltant del calder per evitar l'arribada de les gelades, 1489 xilografia .

En el folklore occidental la figura de la bruixa sol tenir un significat negatiu: es creia que les bruixes utilitzaven els seus poders per fer mal a la comunitat, especialment a la comunitat agrícola, i que participaven en reunions periòdiques anomenades dissabtes on veneraven el diable .

La figura de la bruixa té arrels molt antigues, que precedeixen amb escreix el cristianisme . Ja al segon mil·lenni aC, sota el regnat de Rameśśêśe III , s’elaboren actes d’investigació que mostren els precursors dels ritus vudú que recorden els ritus realitzats pels bruixots. El codi de Hammurabi també és una font d'informació sobre l'actitud que la regència té cap a la pràctica màgica, per tant plausiblement estesa a la societat. Traslladant-nos després a Assíria , a la biblioteca d’Ashurbanipal (segle VIII aC) trobem notícies d’exorcismes per contrarestar l’acció de bruixes i bruixots. [4]

Si es mira l’època clàssica, es troba una presència actual en decrets penals, en què la màgia negra es castiga amb la mort. Però el camp més florit on es pinta la figura de la bruixa és la literatura. Tant la mitologia grega com la romana estan plens de bruixes i bruixots, descrits com a meitat humans i meitat éssers animals, capaços d’assumir diferents aspectes segons el seu objectiu i interessats a xuclar la sang dels nens i seduir els homes, no exempts d’ella. . Els exemplars són empuse o Lamiae de la mitologia grega, aquesta última es va originar probablement en el mite de la deessa-ocell encarnada en relleu Burney (II mil·lenni aC), que representa una figura femenina amb ales i urpes presumptament connectades a Lilith , deïtats mesopotàmiques i presents al judaisme. en forma de mussol. [4]

O, de nou, podem recordar l’anomenada bruixa d’Endor , en realitat un nigromant , esmentada a la Bíblia [5] , així com les famoses bruixes de Tessàlia , a l’ antiga Grècia . A Itàlia, plenes d’encant entre moltes altres, hi ha les històries que es transmeten entre els habitants de les illes Eòlies d’aquestes dones hereves d’una saviesa mil·lenària que despullades a la nit, esquitxades amb un portentós ungüent, els donen el poder de volar a lluny terres i de les quals aporten fruits exòtics als seus marits no presents a la seva terra. [6]

L’edat mitjana incorpora aquell bagatge cultural que s’ha anat acumulant durant segles també a través de fabliaux , homilies , històries curtes i el configura a la seva pròpia imatge i mesura. Les categories socials menys acomodades són portadores d’una tradició màgic-supersticiosa que només es sistematitzarà a la llum de les teories demonològiques de les elits. [7]

La presència de delictes de bruixeria en actes judicials anteriors al segle XIII és força escassa. La veritable sistematització d'aquesta figura, amb les seves característiques úniques i diferenciables, es forma només a partir del segle XI gràcies a teòlegs i erudits sobre la base de la demonologia . En aquest moment comencem a distingir entre els malèfics i els estris , mentre es fa la teoria que aquestes dones són la manifestació del poder del diable. El 1233 el papa Gregori IX promulga la butlla Vox a Rama en què és explícita la concepció forta i a hores d’ara bastant precisa de l’acció de bruixeria, el 1250 Esteban de Borbó descriu el dissabte , el 1258 arriba el primer judici, el 1275 el primer foc a Tolosa de Llenguadoc. [4]

A partir de la baixa edat mitjana i amb el començament del Renaixement , l’ Església catòlica i, posteriorment, també algunes confessions protestants han identificat a les bruixes figures herètiques , perilloses per a la comunitat i dedicades al culte al Maligne , a perseguir i eradicada de la societat amb violència. El conjunt de fenòmens perseguidors contra la presumpta secta dels adoradors del diable es coneix com a " caça de bruixes " i a Itàlia es va produir el 1828 el darrer cas d'una dona que va ser assassinada perquè la consideraven bruixa a Cervarolo, a Valsesia . [8] S'estima que a Alemanya , només al segle comprès entre 1450 i 1550 , unes cent mil dones, considerades bruixes, van ser condemnades a l'estaca. [9]

La màxima perspicàcia de la caça de bruixes es produeix quan, el 1486, el dominic alsacià Heinrich Krämer va redactar el Malleus Maleficarum , afegint al seu nom el de Jacob Sprenger per donar-li més prestigi i credibilitat. Aquest tractat demonològic descriu detalladament tots els atributs de la bruixa, els mètodes i les eines de bruixeria i indica la millor manera d’implementar la captura, el judici i les sancions. [7]

Les històries de les dones acusades de bruixeria només les coneixem a través dels interrogatoris i de l’acta dels processos que han sofert. Cal tenir en compte l’ús freqüent, per no dir constant, de la tortura com a instrument d’extorsió de confessions. Com escriu Maria Serena Mazzi :

"Va entrar en l'espiral de queixes, testimonis, interrogatoris destinats a distorsionar, contaminar, construir falses veritats, manipular tota la informació i totes les dades amb l'únic propòsit de fer que fins i tot el gest més innocent sembli culpable, les dones no van poder escapar-se". [10]

Una història exemplar és la història de Benvenuta Benincasa , inquisidora a Mòdena el 1370, que inicialment creu que és una curadora capaç de desfer encanteris gràcies a la invocació d’esperits benèvols i en un sol dia transforma tota la versió en el contrari que confessa la seva connexió amb dimonis i màgia negra. [10] De les fonts judicials i inquisitorials obtenim la difusió d'imatges de bruixa: les bruixes s'organitzen en una societat real, amb una jerarquia pròpia encapçalada per la "coàrea strea" [11] . A més de ser nunci i vicari de Satanàs , s'encarregaria d'escollir altres patrons que podrien supervisar respectivament un grup de "erudits", dividit per territori. La base fundacional de tota l’organització és la transmissió contínua del coneixement de bruixa en bruixa, com es desprèn de les paraules de Bellezze Ursini :

"I la primera cosa és que si aprens d'un altre carrer, en cas contrari no és vàlid i no pots morir si no el llegeixes del carrer". [11]

Ens trobem davant d’una secta, amb la seva pròpia “regula” i els seus propis ritus d’iniciació . [11] La forma es repeteix en els diversos minuts: el professor de bruixes escup a la boca del nou adepte, la ungeix i l'envia a la nou de Benevento . Allà trobarà altres bruixes i Satanàs de qui serà iniciada oficialment. En el judici celebrat a Todi el 1426, Matteuccia di Francesco informa que la reunió a la noguera de Benevent s’ha de celebrar els dilluns, dissabtes i diumenges durant sis mesos a l’any. Gràcies a un ungüent , les bruixes adquireixen la capacitat de volar, recitant sempre els mateixos versos:

«Ungüent, ungüent, envia’m a la noguera de Benevent, per sobre de l’aigua i per sobre pel vent, i per damunt de tot el mal temps. [...] Oh Lucibello, diable de l'infern, ja que ets dissolt, el nom de cagnasti, i el nom de Lucifer maiure, vine a mi o envia el teu servent ». [12]

Bernardino da Siena , reprenent el Decretum Gratiani , explica les atraccions nocturnes de les bruixes darrere d’ Herodias o Diana , figures mitològiques que encara fan referència a aquell món literari ancestral d’on s’origina aquest fenomen. Quan arribeu al lloc designat, té lloc el dissabte . Les criades han de saludar el dimoni , sovint presentat en forma de cabra, amb el famós oscul , és a dir, besant-li l’anus, donant pas així a tota una sèrie de ritus orgiastics, danses voluptuoses i infanticidis . [13]

Vint-i-quatre il·lustració del Compendium Maleficarum (1608)

L'arquitectura de les societes de les bruixes sembla estar construïda en antítesi exacta de la tradició catòlica , presentant-se com una antireligió. Al capdamunt hi ha l’entitat satànica, els dictats de la qual són la bruixa sacerdotessa, que presideix la reunió ritual, una cita fixa per a tots els fidels en què es reuneix el dimoni, el venera, es pronuncien fórmules-pregàries. Benevent és el punt de referència per a les bruixes com Roma per als fidels, és el punt des del qual es ramifica una densa xarxa de patrons i alumnes, seguint la jerarquia eclesiàstica. També hi ha similituds entre els ritus d’ iniciació de la bruixeria i la cerimònia monàstica, on l’únic punt de demarcació és l’antítesi entre vicis i virtuts : aquell, les dones que ho renuncien a tot per ambició; els altres, per humilitat i obediència. L’etern compromís, segellat per un pacte oral i escrit, la submissió total i perenne, la postració als peus de tots els companys, l’ús de roba característica són punts de connexió amb la Regla benedictina . [7]

El cas més sorprenent de caceres de bruixes es produeix a Salem, Estats Units, a finals del segle XVII. Possible causa d'un consum alimentari d'ergot de sègol (és a dir, infectat per Claviceps purpurea ) els alcaloides dels quals també són resistents a l'alta temperatura dels forns de cocció del pa.

El metge holandès Johann Wier , amb el seu llibre De praestigiis daemonum de 1563, va ser un dels primers a establir una connexió entre el possible estat al·lucinatori de les dones grans malaltes i frustrades i els comportaments típics de les que es consideraven bruixes [14] . Entre els seguidors d'aquesta visió escèptica, encara que no del tot científica, hi havia l'anglès Reginald Scot, autor d'una obra titulada The Discoverie of Witchcraft (1584) [15] .

Tot i que amb intencions que eren qualsevol cosa menys que absolutors, l’ inquisidor francès Pierre de Lancre , en el seu tractat Tableau de Inconstance des mauvais anges et démons de 1612, va reflexionar en primer lloc sobre les característiques compartides per les bruixes que va perseguir a la regió de Labourd i el "mags" de Lapònia , és a dir, els xamans . Segons De Lancre, les bruixes i els xamans es lliuraven a un èxtasi diabòlic [16] .

A mitjan segle XVIII, quan ja hi ha manifestacions d’escepticisme molt nombroses per part d’intel·lectuals i erudits envers la realitat de la bruixeria, Girolamo Tartarotti publica el seu Del Congresso nocturnal delle Lammie (1749), en el qual afirma la realitat diabòlica. la màgia (i, per tant, la possibilitat d’operar el mal i els encanteris amb l’ajut del Maligne), tot negant l’existència del dissabte considerant-la pura il·lusió [17] , redefinint així l’estereotip de la bruixa que en aquell moment encara estava principalment centrat sobre la creença en el vol nocturn i en el tregende [18] .

Reavaluació de la figura de la bruixa

Silueta típica de la bruixa volant sobre un pal d’escombra

A partir del segle XIX, la reavaluació de la figura de la bruixa va començar a través de diverses obres històriques i literàries, entre les quals n'hi ha prou d'esmentar La Sorcière de Jules Michelet , en què l'historiador francès afirma entre els primers la tesi que la bruixeria és un romanent de les antigues pràctiques paganes [19] . Una influència notable l’ha tingut l’assaigAradia, o l’Evangeli de les bruixes , escrit per Charles Godfrey Leland el 1899 , en què l’autor descriu en forma fictícia rits antics de la tradició de la bruixeria italiana , anomenant-lo " bruixeria ". El text parla d’ Aradia , filla de la deessa Diana , que baixa a la terra per ensenyar l’art de la bruixeria als seus seguidors. Malauradament, avui tots els estudiosos coincideixen en el mètode no científic utilitzat per Leland, així com en el seu hàbit d’enriquir històries i contes i donar-los el tall desitjat [20] [21] .

Igualment importants van ser, en les primeres dècades del segle XX , les tesis de Margaret Murray , segons les quals la bruixeria seria la supervivència per tradició misteriosa, especialment al camp, de cultes i pràctiques d’orígens remots [22] : pràctiques curatives, rituals de fertilitat , coneixement de l’ús d’herbes, comunicació amb esperits i els numinosos i viatges fora del cos. La bruixa de la cultura occidental es correspondria amb el xaman de les anomenades cultures primitives. Fins i tot en aquest cas, però, la tesi de Margaret Murray, que no es recolza en un mètode historiogràfic acceptable, ha estat rebutjada en les darreres dècades per la majoria dels estudiosos després d’un examen més profund de les seves fonts. En general, els treballs historiogràfics recents sobre bruixeria posen de manifest els errors metodològics de l’erudit britànic. La idea d'una "organització" de bruixeria real, dedicada a un culte generalitzat a tot Europa, sembla ser realment forçada i no té proves objectives. No obstant això, aquest nou context ha contribuït al naixement del neopaganisme i la wicca , en què una bruixa significa aquella que s'ha iniciat en una de les diverses tradicions neopaganes o wiccanes, o que és un practicant de la bruixeria tradicional .

Etimologia

En italià el terme bruixa sol dir una dona, mentre que el seu homòleg masculí és el bruixot . Bruixa deriva del llatí striga i stryx , amb el corresponsal grec stryx , strygòs " [23] i significa" striga , mussol , ocell nocturn ", [23] però amb el pas del temps hauria agafat el significat més ampli de" expert " en màgia i encanteris ". [23] En llatí medieval el terme utilitzat era lamia , mentre que a les diverses regions d' Itàlia el substantiu que indica la bruixa varia segons la localitat. Per tant, podem trobar:

Definició de bruixa

Musa de la nit , pintura de Luis Ricardo Falero anterior al 1896 que representa la figura de la bruixa.

La definició clàssica i popular de bruixa s’entrellaça amb d’altres que prenen personatges específics, encara que sovint siguin purament simbòlics, i estan subjectes a la flexibilitat i l’ambigüitat de les diferents cultures que les fan explícites [24] . Per tant, és reductiu, encara que històricament correcte, indicar com a "bruixa" només aquella dona que s'hauria lliurat al Diable mitjançant un pacte i, per tant, estretament relacionada amb el mal i el pecat. Per a una millor comprensió del terme que s’utilitza actualment, és essencial referir-se a totes aquelles disciplines que estudien la figura de la bruixa en els seus múltiples aspectes ( psicologia , psicoanàlisi , sociologia , antropologia , etc.) [25] .

Amb el suport de les ciències socials i les ciències humanes, la investigació històrica ha estat capaç de situar la figura de la bruixa dins de determinats grups socials i identificar-la en temes amb característiques precises, com ara pobres, captaires, marginats, ancians, vídues. , i tots aquells que van practicar pràctiques màgiques i curatives en una petita comunitat. Per descomptat, no hi havia categories fixes dins les quals es poguessin rastrejar amb absoluta seguretat els temes que corresponen a l’estereotip de la bruixa. Al llarg dels segles de persecucions , fins i tot joves, rics, físicament sans i perfectament integrats en l’esfera social d’origen van ser acusats de bruixeria. Cada diferenciació depèn del context històric, cultural, polític, religiós i econòmic específic, però, en principi, la bruixa sempre és la que es distingeix de la gent que l’envolta i que no s’adapta completament a la forma de vida i a les regles del grup social. de pertinença [26] .

La imatge de la bruixa ha estat àmpliament renovada i revaloritzada dins dels moviments neopagans i, en particular, per la Wicca des de la primera meitat dels anys cinquanta del segle XX [27] , així com per tots aquells corrents tradicionalistes identificables a la tradició tradicional. Witchcraft i en Witchcraft Italian , que, referint-se als estudis sobre el folklore, destaquen sobretot el paper de la bruixa en les societats antigues i modernes com a curador i expert en medicina natural.

Iconografia

Una bruixa que alimenta els seus familiars, a partir d’una estampa anglesa de 1579

A partir del Renaixement, les bruixes apareixen sobretot com a dones velles i ombrívoles (tot i que no manca la figura de la bella i fascinant bruixa [28] ), de vegades representades al costat d’una roda giratòria o en l’acte de teixir nusos, per recordar el idea de venjança , és a dir, teixir el destí dels homes i situar-los davant de mil obstacles (en aquesta iconografia recorden els antics Destins / Moire / Norns ) [29] .

Cada bruixa tradicional va acompanyada d'algun animal estrany, el familiar , amb personatges diabòlics, que actuaria com a assessor de la seva amant. Els familiars típics són el gat , el mussol, el corb, el mussol, el ratolí i el gripau [30] .

Com que les seves pràctiques màgiques tenen lloc en dies fixats segons el cicle natural, les bruixes sovint es representen en llocs oberts. No obstant això, també hi ha moltes imatges de bruixes a casa seva, amb la intenció de preparar un filtre màgic o a punt de marxar cap al dissabte [31] .

Una altra imatge tradicional i molt popular de la bruixa la representa en vol a cavall d’una escombra . Aquesta iconografia declara explícitament el seu parentiu amb la Befana i la pertinença d’ambdues figures a la imaginació popular dels mediadors entre el món dels vius i el dels difunts [32] .

Ficció

Arrows-folder-categorize.svg Les entrades individuals apareixen a la categoria: Bruixes en obres de ficció

Literatura

John William Waterhouse , Circe oferint la tassa a Ulisses , 1891, oli sobre tela, Oldham Gallery, Oldham

Les bruixes del folklore es presenten molt sovint com a antagonistes dels herois dels contes populars i això repercuteix en la literatura, només cal recordar les figures presents al Macbeth de William Shakespeare (principis del segle XVII). També en la literatura, com a La Celestina (atribuïda a Fernando de Rojas , entre els segles XV i XVI), la bruixa està present sovint com un personatge rellevant, en alguns casos col protagonista .

En la història de la literatura, la figura de la bruixa i la de la bruixa sovint s’entrellacen, començant per Medea , que és alhora sacerdotessa d’ Hecate i curadora o enverinadora, passant per Circe (en realitat una deessa a Mitologia grega ), fins a les figures d' Alcina a l' Orlando Furioso de Ludovico Ariosto , sense oblidar les bruixes i bruixes de la saga fantàstica del cicle Avalon , escrita entre 1983 i 2000 per Marion Zimmer Bradley . En comú tenen la capacitat de ser encantadores i teixidores d’il·lusions.

Terry Pratchett , a la sèrie de relats curts protagonitzada per Tiffany Aching (vegeu L’intrèpid Tiffany i els homes lliures , 2003), descriu les bruixes com a persones que ajuden les persones que ho necessiten (especialment les persones grans) i que ajuden a restablir la justícia on viuen. Per tant, el seu costat màgic no es compon de boles de cristall ni d’altres objectes màgics, sinó de bondat.

A la novel·la El mestre i Margarita (1966) de Mikhail Bulgakov, Margaret és una jove atrapada en un matrimoni sense amor i decebuda per una relació amorosa amb "el Mestre", que fa un pacte amb Satanàs convertint-se així en una bruixa.

Al cicle literari de Harry Potter escrit entre 1997 i 2007, les bruixes són meres dones amb poders màgics , sense mal innat. L’escriptora Anne Rice ha creat una sèrie de novel·les amb bruixes, entrellaçades amb les seves Vampire Chronicles : The Mayfair Witches Saga .

La novel·la històrica de Sebastiano Vassalli, La chimera (1990), explica les vicissituds d’una bella noia jutjada per bruixeria. Un tema similar també es tracta a les novel·les de Celia Rees El viatge de la bruixa infantil i Si jo fos bruixa . La saga dels llibres de Witch Diaries de Lisa J. Smith tracta completament de bruixes.

Brida de Paulo Coelho (1990) explica la iniciació d’una jove destinada a convertir-se en bruixa. Els llibres de Carlos Castaneda descriuen el món mexicà dels bruixots yaquis i, en particular, les baralles màgiques amb una bruixa anomenada Catalina.

Còmics

En el món del còmic, són especialment conegudes les bruixes del Disney World, Amelia i Hazel, ambdues creades per Carl Barks . En particular, Amelia és una bruixa napolitana (té els cabells llargs i negres, es vesteix de negre i sempre va acompanyada del corb Gennarino) que intenta per tots els mitjans prendre possessió del primer decino de l’oncle Scrooge, que considerava el més poderós. amulet al món. Nocciola , en canvi, creat per a una història amb l’ànec Donald (amb un aspecte de bruixa típic de 1600), va ser reprès per autors italians al costat de Pippo en una sèrie d’històries en què la pobra dona intenta fer-li pensar de nou en tots els sentits sobre la màgia i ella mateixa, una empresa sempre frustrada pel fet de no creure en el sobrenatural.

Televisió

Hi ha nombroses sèries de televisió que tenen les bruixes com a protagonistes:

Cinema

Entre les pel·lícules en què les bruixes tenen un paper rellevant, per ordre cronològic:

Animazione

Note

  1. ^ La lessicografia italiana (alla quale si ricorre qui in alternativa alle opere enciclopediche, che per il solito riportano unicamente la voce "stregoneria") fornisce generalmente questo significato come prioritario; al riguardo si possono vedere la definizione del vocabolario Palazzi del 1956 («Donna malefica che si credeva avesse commercio col demonio e facesse opere di magia», cfr. Il piccolo Palazzi. Moderno dizionario della lingua italiana , Ceschina Principato, Milano, 1956) e quella dello Zingarelli del 1995 («Donna che, nelle credenze popolari di molte civiltà, e in particolare nell'Europa medievale e rinascimentale, è ritenuta in rapporto con le potenze malefiche e accusta di azioni delittuose contro la religione e la società», cfr. Lo Zingarelli 1995. Vocabolario della lingua italiana di Nicola Zingarelli , dodicesima edizione a cura di Miro Dogliotti e Luigi Rosiello, Zanichelli editore, Bologna, 1995).
  2. ^ stréga , in Treccani.it – Enciclopedie on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 3 luglio 2016 .
  3. ^ Mostra Tartarotti , p. 5 .
  4. ^ a b c Streghe e stregoneria , in Enciclopedia Italiana , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  5. ^ Nel Primo libro di Samuele , al capitolo XXVIII. «Allora Saul disse ai suoi servi: "Cercatemi una donna che sappia evocar gli spiriti ed io anderò da lei a consultarla". I servi gli dissero: "Ecco, a En-Dor v'è una donna che evoca gli spiriti"» ( La Sacra Bibbia , versione riveduta a cura di Giovanni Luzzi , Società Biblica Britannica e Forestiera, 1924).
  6. ^ Ne accenna Aristofane nella commedia Le nuvole , parte II; o il latino Apuleio , nel romanzo L'asino d'oro , che a sua volta riprende un racconto di Luciano di Samosata , Lucio o l'asino .
  7. ^ a b c Convegno internazionale di studi "Non lasciar vivere la malefica - le streghe nei trattati e nei processi, secoli XIV-XVII", Non lasciar vivere la malefica: le streghe nei trattati e nei processi (secoli XIV-XVII) , Firenze University Press, 2009, OCLC 941244225 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  8. ^ Sindaco riabilità la strega. Il parroco protesta , in Corriere della Sera , 6 novembre 2005. URL consultato il 1º aprile 2019 . Per approfondimenti: C. Triglia, La strega di Cervarolo. Note storiche su un procedimento penale del 1828 , Corradini, Borgosesia, 1983.
  9. ^ Bertrand Russell , p. 87 .
  10. ^ a b Maria Serena Mazzi, Donne in fuga: vite ribelli nel Medioevo , Il Mulino, 2017, ISBN 9788815271471 , OCLC 1006525273 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  11. ^ a b c Pietro Trifone, La confessione di Bellezze Ursini "strega" nella campagna romana del Cinquecento , Opera del Vocabolario dialettale umbro, 1988, OCLC 953136063 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  12. ^ Domenico Mammoli, Processo alla strega Matteuccia di Francesco (20 marzo 1428) , [Tipografia tiberina], 1977, OCLC 13783652 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  13. ^ Centro di studi sulla spiritualità medievale, Bernardino predicatore nella società del suo tempo: 9-12 ottobre 1975 , Presso l'Accademia tudertina, 1976, OCLC 879111098 . URL consultato il 6 dicembre 2018 .
  14. ^ Nel 1557 Girolamo Cardano , medico e filosofo nato a Pavia nel 1501, aveva già espresso l'opinione che le streghe potessero essere affette da disturbi psichici. Cfr. AA. VV., La stregoneria. Diavoli, streghe, inquisitori dal Trecento al Settecento , a cura di Sergio Abbiati, Attilio Agnoletto, Maria R. Lazzati, Mondadori, Milano, 1984, note ai testi di G. Tartarotti, pag. 326.
  15. ^ Marina Romanello, introduzione generale al volume antologico La stregoneria in Europa , Il Mulino, Bologna, 1975, pag. 31. Wier ammette in ogni caso che le allucinazioni possano essere provocate nelle donne dal Diavolo.
  16. ^ Carlo Ginzburg, Storia notturna. Una decifrazione del sabba , Einaudi, Torino, 1995, parte II, cap. II.
  17. ^ AA. VV., La stregoneria. Diavoli, ecc. , cit, pp. 298-331.
  18. ^ Per il Tartarotti "strega" è soprattutto colei che «(…) ungendosi con certo unguento, va in tempo di notte (per lo più per aria dal Demonio in forma di becco o d'altro animale portata) ad un congresso d'altre Streghe e Demonj (…)». AA. VV., La stregoneria. Diavoli, ecc. , cit., pag. 318.
  19. ^ Jules Michelet, La strega , introduzione di Franco Fortini, Rizzoli, Milano, 1989, cap. XI.
  20. ^ M. di Fazio, Un esploratore di sub-culture: Charles Leland , Archaeologiae 2003 1 (2): pp. 35-55.
  21. ^ A. Romanazzi, La Stregoneria in Italia, Venexia, 2007.
  22. ^ Margaret Murray, Le streghe nell'Europa occidentale , Garzanti, Milano, 1978.
  23. ^ a b c Strega , in Treccani.it – Vocabolario Treccani on line , Istituto dell'Enciclopedia Italiana. URL consultato il 21 settembre 2013 .
  24. ^ Serena Foglia, Streghe , Rizzoli, Milano, 1989, cap. I, pag. 9.
  25. ^ Colette Arnould, La stregoneria. Storia di una follia profondamente umana , Edizioni Dedalo, Bari, 2011, cap. VI.
  26. ^ Una delle opere più rappresentative dell'incontro tra storiografia e scienze sociali è il volume La stregoneria. Confessioni e accuse nell'analisi di storici e antropologi , a cura di Mary Douglas, Einaudi, Torino, 1980. Gli storici Keith Thomas e Alan Macfarlane, presenti nel libro curato dalla Douglas con uno scritto ciascuno, nelle loro opere principali hanno analizzato approfonditamente i rapporti tra le streghe e gli abitanti dei loro villaggi nell'Inghilterra cinque-seicentesca (cfr. K. Thomas, La religione e il declino della magia. Le credenze popolari nell'Inghilterra del Cinquecento e del Seicento , Mondadori, Milano, 1985; A. Macfarlane, Witchcraft in Tudor and Stuart England. A regional and comparative study , Routledge & Kegan Paul, Londra, 1970). Si segnalano inoltre: Julio Caro Baroja, Le streghe e il loro mondo , Pratiche editrice, Parma, 1994, che analizza la strega in chiave storico-psicologica; e Gregory Zilboorg, The Medical Man and the Witch during the Renaissance , Johns Hopkins University Press, Baltimora, 1935, saggio che si avvale della moderna psichiatria per indagare la personalità degli inquisitori e delle streghe.
  27. ^ Serena Foglia, Streghe , cit., cap. I e cap. XVIII. Nel primo capitolo del volume la breve descrizione di Maxine Sanders e della sua esperienza di "Gran Sacerdotessa del Rito Alessandrino" illustra efficacemente questa nuova immagine della strega.
  28. ^ Come quella che appare nel dipinto dal titolo Il sortilegio d'amore , di un maestro renano del XV secolo (Lipsia, Bildenden Kunst).
  29. ^ Esempio tipico di queste raffigurazioni è però un quadro del 1907 intitolato Las brujas de San Millán ( Le streghe di San Millán ), del pittore Ignacio Zuloaga , dove si vede una donna che tiene un fuso nella mano.
  30. ^ Si vedono dei famigli in un'incisione dell'opuscolo pubblicato in occasione del processo tenutosi a Chelmsford nel 1589 contro Joan Prentice, Joan Cony e Joan Upney (Lambeth Palace Library) e in quella di un libello pubblicato a Londra nel 1579 sui processi di Windsor (British Museum).
  31. ^ Per queste rappresentazioni: Interno di una casa di streghe , da T. Erastus, Dialogues touchant le pouvoir des sorcières , Ginevra, 1589; Partenza per il sabba , incisione di Jacques Aliamet tratta da un'opera di David Taniers (XVIII secolo).
  32. ^ Queste figure di visitatrici notturne (come le "Donni di fuora" siciliane), che entrerebbero le notte nelle case lasciando a volte dei doni per i loro proprietari, discendono probabilmente da antichi miti celtici. Tra la fine del XIV e il principio del XV secolo esse fornirono i presupposti per la demonizzazione di molte credenze popolari. Giuseppe Bonomo, Caccia alle streghe. La credenza nelle streghe dal secolo XIII al XIX con particolare riferimento all'Italia , Palumbo, Palermo, 1959, cap. III; Carlo Ginzburg, Storia notturna , cit., parte II, cap. II.

Bibliografia

Fonti

  • Colette Arnould, La stregoneria. Storia di una follia profondamente umana , Edizioni Dedalo, Bari, 2011.
  • Giuseppe Bonomo, Caccia alle streghe. La credenza nelle streghe dal secolo XIII al XIX con particolare riferimento all'Italia , Palumbo, Palermo, 1959.
  • Julio Caro Baroja, Le streghe e il loro mondo , Pratiche editrice, Parma, 1994.
  • Serena Foglia, Streghe , Rizzoli, Milano, 1989.
  • Carlo Ginzburg , Storia notturna. Una decifrazione del sabba , Einaudi, Torino, 1995.
  • La Biblioteca di Girolamo Tartarotti : intellettuale roveretano del Settecento : Rovereto, Palazzo Alberti, 11-31 ottobre 1995 testi di Serena Gagliardi, Elena Leveghi e Rinaldo Filosi, Rovereto, Provincia autonoma, Servizio beni librari e archivistici,Comune di Rovereto, Biblioteca civica G. Tartarotti, 1995, ISBN 88-86602-03-0 .
  • Keith Thomas, La religione e il declino della magia. Le credenze popolari nell'Inghilterra del Cinquecento e del Seicento , Mondadori, Milano, 1985.
  • Bertrand Russell , Scienza e religione , Milano, Longanesi, 2012, ISBN 978-88-304-3151-5 .
  • AA. VV., La stregoneria in Europa , a cura di Marina Romanello, Il Mulino, Bologna, 1975.
  • AA. VV., La stregoneria. Confessioni e accuse nell'analisi di storici e antropologi , a cura di Mary Douglas, Einaudi, Torino, 1980.
  • AA. VV., La stregoneria. Diavoli, streghe, inquisitori dal Trecento al Settecento , a cura di Sergio Abbiati, Attilio Agnoletto, Maria R. Lazzati, Mondadori, Milano, 1984.
  • Dinora Corsi, Matteo Duni, a cura di, "«Non lasciar vivere la malefica». Le streghe nei trattati e nei processi (secoli XIV-XVII)", Firenze, Firenze University Press, 2008.
  • Domenico Mammoli, " Processo alla strega Matteuccia di Francesco. 20 marzo 1428", Todi, CISAM, 1977 (Res Tudertinae, 8).
  • Maria Serena Mazzi, "Donne in fuga. Vite ribelli nel Medioevo", Bologna, Il Mulino, 2017.
  • Paolo Trifone, "La confessione di Bellezze Ursini “strega” nella campagna romana del Cinquecento", in «Contributi di Filologia dell'Italia Mediana», II (1988), pp. 79-182.

Approfondimenti

Voci correlate

Altri progetti

Collegamenti esterni

Controllo di autorità Thesaurus BNCF 11690 · LCCN ( EN ) sh92005718 · GND ( DE ) 4024799-5 · NDL ( EN , JA ) 00567547