Evangeli segons Mateu

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Evangeli segons Mateu
KellsFol034rChiRhoMonogram.jpg
Pàgina Chi-ro al Llibre de Kells (Mt 1, 18)
Cites Al voltant de 70 - 100 , però també s'han proposat dates anteriors a 70
Reconeixement Apòstol i evangelista de Mateu
Lloc d'origen Antioquia de Síria
Fonts Evangeli segons Marc , font Q
Manuscrits 104 (finals del segle II)
Destinataris comunitat de jueus cristians

L’ Evangeli segons Mateu (en grec : Κατὰ Μαθθαῖον εὐαγγέλιον ) és un dels quatre evangelis canònics del Nou Testament i un dels tres evangelis sinòptics . Narra la vida i el ministeri de Jesús : descriu la seva genealogia , el naixement i la infància verges , el bateig i la temptació , el ministeri del curandero i del predicador a Galilea , el viatge i l’ entrada a Jerusalem , seguit de l’ expulsió dels venedors del Temple. i, finalment, la crucifixió , la mort, l' enterrament i la resurrecció .

Descripció

La tradició cristiana atribueix la composició de l'evangeli a Mateu , un dels apòstols de Jesús [1] [2] . Des del segle XVIII , els erudits bíblics han qüestionat cada vegada més la tradició, i la majoria dels erudits moderns creuen que Mateu no va escriure l'evangeli que porta el seu nom [3] ; l'autor s'identifica comunament amb un cristià anònim que va escriure, cap a finals del segle I [4] , un text en grec , o en arameu o hebreu [5] . La reconstrucció predominant entre els exegets bíblics moderns és que l'autor de l' Evangeli segons Mateu , així com el de l' Evangeli segons Lluc [6] , va utilitzar com a font la narració de l' Evangeli segons Marc [6] per a vida i mort de Jesús, juntament amb la font Q de les seves dites [6] ; una reconstrucció que ha tingut menys consens entre els estudiosos diu que Mateu va ser el primer evangeli que es va escriure, que es va utilitzar per a l'escriptura de Lluc i que Marc és el resultat de la unió de Mateu i Lluc [4] [7] .

Dels quatre evangelis canònics, Mateu és el més proper al judaisme del segle I; una característica d’aquest evangeli, per exemple, és que es subratlla reiteradament com Jesús va complir les profecies hebrees; [8] Els estudiosos coincideixen que l' autor de Mateu era un jueu cristià més que un gentil . [9] L’autor ha ordenat els ensenyaments de Jesús en cinc seccions: el sermó de la muntanya (5-7), el sermó de la missió (10), la col·lecció de paràboles (13), les instruccions per a la comunitat (18). ) i finalment els ensenyaments sobre el futur (24-25). De manera similar als altres dos evangelis sinòptics i, a diferència de l’ Evangeli segons Joan , a Mateu Jesús parla més del Regne del Cel que de si mateix i ensenya principalment a través de paràboles o refranys curts més que amb discursos llargs. [4] La història del naixement, amb l'homenatge dels savis, la fugida a Egipte i la massacre dels innocents , no té cap paral·lelisme en els altres evangelis i és diferent de la història corresponent a Lluc .

Entre les peculiaritats de l’ Evangeli segons Mateu hi ha el relat de l’ encàrrec donat per Jesús a l’apòstol Pere , que va tenir una gran influència en els segles següents. [10] Inclou molt material sobre els ensenyaments de Jesús i es distingeix per l'ús extensiu de cites de l' Antic Testament i l'atenció a la comunitat judeocristiana [11] , però també per a declaracions considerades anti-jueves. [12] També és l'únic evangeli que esmenta l'Església ( ecclesia ); Jesús esmenta la seva autoritat i convida els seus deixebles a practicar el perdó (18). [8] Matteo posseeix una prosa rítmica i sovint poètica; [13] entre els sinòptics, és el més adequat per a la lectura pública i probablement també el més conegut: [10] integrant la narrativa dels ensenyaments de Marc amb el seu peculiar èmfasi a l’Església, Mateu era l’evangeli més popular, quan circulaven els cànons. per separat. [8]

Composició

Simone Cantarini, Sant Mateu i l’àngel , 1645-1648.

Cites

No es coneix amb precisió l'any de composició de l'evangeli. Tot i que recentment ha aparegut una tendència fins a la data de l'evangeli anterior als 70 [14] , la majoria dels erudits daten aquest evangeli entre els anys 70 i finals del primer segle . [15] [Nota 1] [Nota 2] El treball ha d'haver estat compost a la fi de segle I [14] , a causa de les obres de Ignasi d'Antioquia , en particular, la carta als Smyrnais ( 107 - 110 ), pressuposen la lectura de l’Evangeli de Mateu [16] i presenta fortes pistes "per al seu coneixement de les cartes paulines i de l’ Evangeli de Marc " [17] . Al mateix temps, el mateix autor del Didache (escrit al voltant de 100 ) demostra que coneix aquest evangeli [10] [14] .

Després dels 70

A favor de la datació majoritària, que vol la composició de l'evangeli després dels 70, es va assenyalar que, ja que segons l' Evangeli segons Mateu Jesús sembla referir-se a la destrucció de Jerusalem , [18] la seva redacció ha de ser posterior al setge. de Jerusalem i la seva consegüent destrucció per part dels romans, l'any 70 . [19] En suport d'aquesta tesi, també recolzada per la generalitzada hipòtesi de dependència de l' Evangeli segons Marc (datada cap al 70 ), també es posa de manifest com el context ja reflecteix una divisió entre l'església i la sinagoga. [20]

Abans dels 70

No obstant això, diversos estudiosos mantenen una data anterior al 70. Aquests autors destaquen com la referència al destí del temple no és clara i que hi ha nombrosos passatges en què l’evangelista sembla assumir l’existència del temple en el moment que escriu [ 20] . L'Evangeli, per tant, podria haver estat escrit en la dècada 60 - 70 , quan és més probable que l'apòstol estava encara activa [20] . De fet, les cites que creuen que l’evangeli va ser compost per l’apòstol Mateu prefereixen una cita anterior als 70; [21] entre aquests un dels més famosos és John Wenham , un dels principals partidaris de la hipòtesi agustina . L'exegeta Francesco Spadafora va analitzar la dependència de la primera carta als tesalonicencs de Pau de Tars (escrita en 50-51) als capítols 23 i 24 de l'Evangeli de Mateu, concloent que l'Evangeli de Mateu va precedir les dues epístoles paulines als tesalonicencs. [22] . Hi està d’acord l’erudit bíblic Bernard Orchard , que data l’evangeli entre els 40 i els 50 [23] . Un testimoni sobre la datació de Mateu anterior als anys 70 també prové de dos còdexs georgians dels segles X i XI, transcrits al monestir de la Santa Creu de Jerusalem. És l'historiador Gérard Garitte [24] qui explica que els còdexs, datats del 902 i el 1074, informen de la notícia que l'Evangeli segons Mateu va ser escrit vuit anys després de l' Ascensió de Jesús , l' Evangeli de Marc 11 anys després, Lluc 15 anys després i Giovanni 32 anys després [Nota 3] .

L’erudit bíblic francès Jean Carmignac , que analitza el problema sinòptic en les llengües semítiques, proposa una datació de l’arameu original o de l’hebreu cap al 45 i de la traducció grega (la que hem rebut) cap a l’any 50. [25]

Autor

Mateu escrivint un evangeli, miniatura dels evangelis d’Ebbone , segle IX.

El text és anònim, ja que no té el nom de l'autor. [11]

L'antiga tradició cristiana atribueix la composició de l'evangeli homònim a l'apòstol Mateu , que es remunta als escrits de Papies de Hierápolis , a la primera meitat del segle II, que va afirmar que Mateu va recollir les dites de Jesús escrivint-les en la llengua dels hebreus; [2] [26] sembla que mai no s'ha proposat cap altre autor. [20]

Des del segle XVIII, els exegetes bíblics han qüestionat la possibilitat que Mateu escrivís aquest evangeli. [27] Actualment no hi ha proves suficients per atribuir la redacció final del text a Mateu o a un altre autor [28] , però la majoria dels estudiosos moderns prefereixen atribuir Mateu a un cristià anònim que va escriure cap a finals del segle I. [4] Segons Gerd Theissen , per exemple, el text actual no és obra de Mateu, però creu que és possible que una de les fonts utilitzades per a la seva redacció, la font Q , es pugui remuntar a l'apòstol. [29] Els exegetes de l' École biblique et archéologique française (els editors de la Bíblia de Jerusalem ) [30], però, creuen que la font Q, així com l'evangeli que se li atribueix, no són identificables amb l'apòstol Mateu: "Alguns han fins i tot va proposar identificar la font Q (una col·lecció de les "paraules" de Jesús sobretot) amb Mateu, de qui Papias diu que va ordenar les "dites" del Senyor, però Papias utilitza la mateixa expressió per indicar Marc (cf també el títol). de la seva obra) i res ens permet pensar que el Mateu del qual parla només contenia lògia [dites de Jesús] ".

Els exegetes de la Bíblia CEI (en la seva versió del 2008) creuen possible que un primer nucli de l’Evangeli de Mateu (potser la font de l’Evangeli de Marc o la font Q) s’escrivís en arameu entre els anys 40 i 50, però que la versió que ens ha arribat és una redacció grega, extreta de l’Evangeli de Marc. [31]

En canvi, Howard Clark Kee recorda com els ensenyaments i els refranys de Jesús es transmetien oralment fins que finalment es van escriure; aquesta teoria es basa en part en "el fet que altres escrits cristians, més endavant, incloguin refranys atribuïts a Jesús que recorden els inclosos als Evangelis, però per als quals no hi ha equivalents". [32] Atès que l'atribució és molt antiga i atès que Mateu és una figura relativament menor en la literatura cristiana primitiva, l'atribució a Mateu encara té els seus partidaris [33] . Segons el biblicalista anglicà RT France, per exemple, l'apòstol Mateu, pel contingut i el to d'aquest evangeli, continua sent el candidat més probable [20] .

En l'actualitat, però, fins i tot el crític cristià amb més autoritat creu que l'Evangeli no va ser escrit per l'apòstol Mateu; per exemple, Raymond Brown [34] assenyala que "hi ha un acord gairebé unànime en els cercles científics avui en dia en què es desconeix l'evangelista, tot i que continuem utilitzant el nom" Mateu ". La seva dependència de Mark (i Q, un cos de les dites de Jesús en grec, també conegudes per Lluc) indiquen que no era un testimoni presencial del ministeri de Jesús ". Fins i tot els exegetes del "Nou Gran Comentari Bíblic", d'acord amb els de la Bíblia interreligiosa TOB [35] , creuen que l'autor no podria ser testimoni presencial, també "perquè un testimoni presencial hauria copiat d'un altre que no era testimoni presencial "L'evangeli tal com el tenim ara es presenta més aviat com una síntesi madura que combina l'evangeli més antic, Marc, amb una col·lecció de dites de Jesús (l'anomenat Logien-Quelle o Q)". [36] A l'Evangeli de Mateu hi ha, de fet, 606 dels 661 versos de Marc i "en general, Mateu és particularment fidel a Marc, gairebé com un copista que reprodueix un manuscrit". [37] Els estudiosos de la Bíblia de Jerusalem [38] també observen que, pel que fa a la seva formació, "primer s'ha d'admetre que, abans de ser escrits, els evangelis, o almenys gran part del material que contenen, eren transmès oralment. Inicialment hi havia la predicació oral dels apòstols "i el teòleg John Dominic Crossan [39] , un dels cofundadors del Seminari de Jesús , creu que" originalment Mateu i els altres evangelis circulaven com a anònims i eren probablement recolzats per comunitats per a les quals van ser escrits "i, per tant, pel que fa als evangelis canònics," els escrits que portaven els seus noms els van ser atribuïts en lloc de ser escrits per ells "i" al segle II, cadascun d'aquests es va relacionar fictíciament directament o indirectament a una important autoritat apostòlica com a afirmació de la tradició ininterrompuda ". De nou, Raymond Brown [40] , en aquest sentit, assenyala que "aquest punt de vista [que els evangelistes no eren testimonis oculars] ens salva d'un gran nombre de problemes que han perseguit la generació anterior de comentaristes que pensaven que alguns dels mateixos els evangelistes havien vist el que informa. [...] Puc proporcionar altres deu exemples en què la tesi del testimoni ocular provoca teories dobles o altres explicacions inversemblants i en què la negació del testimoni ofereix una solució molt senzilla ".
L’alemany Alfred Wikenhauser [41] assenyala, per tant, com "en conclusió, atès que el nostre Mateu depèn de fonts gregues, i principalment de Marc, que és la seva font principal, l'autor no es pot identificar amb l'apòstol Mateu. Així doncs, qui és l'autor del primer evangeli és realment [en l'ordre canònic donat al Nou Testament] encara del tot desconegut ".

Referències a un text hebreu

La primera referència a un text escrit pel deixeble Mateu prové de Papia , bisbe de Hierapolis a Anatòlia , als anys 120 . Papias, el testimoni del qual és lliurat per Eusebi de Cesarea (segle IV), [42] va escriure: "Mateu va ordenar les dites en hebreu (o: arameu ), i cadascú les va traduir (o: va interpretar ) com va poder". [43] La notícia que Mateu va escriure el text en hebreu és confirmada per altres autors antics, incloent Ireneu , Orígenes d'Alexandria , Eusebi i Jeroni , que parlen el llenguatge "hebreu" o "patern". [44] Entre els evangelis sinòptics, el de Mateu és el que dóna més espai a les paraules de Jesús, que ocupen aproximadament tres cinquenes parts del text: no és d'estranyar, per tant, que pogués haver estat indicat per Papias com a col·lecció de refranys ( logy ). [44] Atès que segons l’atestació constant de documents antics, Mateu va ser el primer evangelista canònic i, ja que Lluc esmenta "molts" que van escriure els fets relatius a la vida de Jesús, s'ha plantejat que el text hebreu (o arameu) de Mateu pot datar de 50 a 55 [44] .

Segons altres estudiosos, però, el passatge de Papias no és una referència a l'evangeli, ja que es va compondre en grec i no en hebreu. [5] La interpretació de la cita anterior de Papia depèn del significat del terme logia , que literalment significa "oracles", però el seu ús per Papia és controvertit. Tradicionalment s’ha pres com a referència a l’ Evangeli segons Mateu ; alternativament, s'ha observat com els primers escriptors cristians es refereixen a les paraules de l' Antic Testament com a "oracles" per argumentar que es tracta d'una llista de profecies de l'Antic Testament compilada per Mateu; finalment, aquestes lògiques han estat interpretades com una llista de refranys (quelcom similar a la font hipotètica Q ). En aquest darrer cas, no seria l' Evangeli segons Mateu, ja que es conserva, ja que presenta un munt de material a més de les dites. [5] [45] : Allison recorda, en aquest sentit, com era bastant habitual assignar a un text el nom de l'autor d'una de les seves fonts [14]

La hipòtesi d’un Mateu anterior en arameu no és considerada vàlida per molts estudiosos, fins i tot considerant, com es va assenyalar a la secció Autor , que la quasi unanimitat dels estudiosos actuals, inclosos els cristians, creu que l’autor de l’Evangeli de Mateu no era L'apòstol i ni tan sols un testimoni presencial - i els exegetes de la Bíblia interconfessional TOB [46] subratllen com l'Evangeli segons Mateu "no sembla ser una simple traducció d'un original arameu, sinó que reflecteixi una redacció grega" i, per tant, l'examen de l’evangeli en grec no sembla validar la hipòtesi que deriva d’una versió anterior en arameu. Fins i tot Raymond Brown - en especificar com "la crítica bíblica és nova a l'escena catòlica i encara és molt sospitosa entre els catòlics amb una perspectiva més conservadora" - subratlla que "els catòlics romans van ser dels últims a renunciar a la defensa oficial de la visió segons que l'Evangeli va ser escrit per Mateu, un dels Dotze, un canvi mostrat el 1955 quan el secretari de la Comissió Bíblica Pontifícia Romana va donar als catòlics la "plena llibertat" en referència als decrets anteriors de la Comissió Bíblica, inclòs un que afirmava que el grec Mateu era idèntic essencialment a un evangeli escrit per l’apòstol en arameu o hebreu "; aquest teòleg assenyala al respecte que gairebé tots els versos del Mateu grec - 606 sobre 661 - són en realitat una còpia molt fidel dels de l'Evangeli segons Marc, que va utilitzar com a font principal. [47]

Mateu Evangelista

Com s’ha esmentat, a partir del segle II, la tradició cristiana atribueix aquest evangeli a l’apòstol Mateu . [1]

Els partidaris de l'atribució de l'evangeli homònim a Mateu assenyalen com el text reflecteix la professió de l'autor, que era recaptador d'impostos: l' Evangeli segons Mateu , de fet, fa referència als diners molt més sovint que els altres, i ho fa utilitzant termes monetaris especialitzats. [48] Un recaptador d'impostos romà com Mateu també hauria pogut informar de registres precisos i detallats. Si va ser Mateu qui va escriure l’Evangeli, ho va fer amb humilitat, si va descriure la festa que va donar per Jesús com un sopar, [49] quan l’autor de l’ Evangeli segons Lluc parla d’un gran banquet. [50] En lloc d'intentar ocultar la professió de Matthew, que hauria estat un signe de poca fiabilitat, s'admet que era recaptador d'impostos, una professió molt impopular entre els jueus del primer segle, que sovint consideraven els recaptadors d'impostos com a traïdors i matones de l ' Imperi romà . [51] Per tant, el to i el contingut estarien d'acord amb la figura de l'apòstol [20] .

No obstant això, molts estudiosos prefereixen atribuir la redacció grega actual de Mateu a un altre autor. Els motius exposats inclouen la composició del text en grec, no l’arameu, i la suposada forta dependència de l’ Evangeli segons Marc , compartida per gairebé tots els estudiosos [32] , així com la manca de característiques atribuïdes normalment a un relat de testimonis oculars. . [52] Els manuscrits originals tampoc no portaven per escrit els noms dels autors i, per aquest motiu, els manuscrits grecs supervivents porten una gran varietat de noms per als evangelis; si Mateu hagués escrit l'evangeli, l'hauria titulat com "L'Evangeli de Jesucrist", mentre que l'elecció del títol "L'Evangeli segons Mateu" indica que algú més intenta explicar què conté la versió de la història a l'obra és. [53] A més, l'Evangeli sempre parla amb la tercera persona, sense frases com "Jo i Jesús", i quan parla de l'apòstol Mateu (per exemple a Mateu 9 : 9 [54] ) ho fa sense indicar que és la persona que escriu el text. [53]
Per tant, la quasi unanimitat dels erudits actuals, inclosos els cristians, tal com s’especifica a la secció Autor , creu que l’apòstol Mateu, pel que fa a l’evangeli que se li atribueix, no era l’autor ni tan sols un testimoni presencial. [55]

Un altre autor

Com a alternativa a Mateu, els erudits moderns han suggerit diverses identitats per a l'autor d'aquest evangeli: un escrivà o rabí jueu convertit, un jueu hel·lenitzat, un convers gentil que coneixia bé la fe jueva o un membre d'una "escola" d'escrivans. dins de la comunitat judeocristiana. [26] [56] La majoria dels erudits tendeixen a ser un autor judeocristià més que un gentil. [Nota 4]

Alguns estudiosos han suggerit que l'autor, a Mateu 13,52 [57] , podria indicar que és un escrivà educat quan diu "Per aquest motiu, tot escrivà que es converteix en deixeble del regne del cel és com un home de casa que ell treu coses noves i coses velles del seu tresor. [58] Segons WRF Browning , és possible que l'autor procedís d'una ciutat l'església de la qual fos fundada per l'apòstol Mateu. [59]

Cal recordar que, després de Papias, el següent escriptor que va parlar de l'autor de l' Evangeli segons Mateu va ser Ireneu de Lió el 185 , que afirma que només hi ha quatre evangelis inspirats per Déu i que van ser escrits per Mateu, Marc, Lluc i Joan. Segons Bart Ehrman , Ireneu hauria tingut bones raons per convèncer els seus lectors de l’origen apostòlic dels llibres: juntament amb altres caps de l’Església, Ireneu va participar en un debat sobre qüestions doctrinals: coneixia, per exemple, un gran nombre de persones que creien que hi havia dues divinitats separades, el Déu de l'Antic Testament i el Déu del Nou Testament. Cada grup va justificar la seva doctrina fent referència a determinats llibres; per donar suport a l'autenticitat dels evangelis anteriorment anònims, els haurien estat posats noms. Per tant, segons Ehrman, la insistència a atribuir la composició a l’apòstol Mateu hauria de ser vista com a part d’una campanya contra els hereus . [2]

David Flusser , professor de cristianisme antic i judaisme del segon temple a la Universitat Hebrea de Jerusalem , va afirmar que, tot i que molts erudits (i, en el passat, ell mateix) estan convençuts que l’ Evangeli segons Mateu en el moment de la seva composició es va dirigir a un públic jueu, però, té un caràcter clarament antisemita [60] . Segons Flusser, això seria atribuïble a manipulacions posteriors utilitzades per un falsificador, potser jueu [60] , que va viure en els anys posteriors a la destrucció del temple de Jerusalem [60] (és a dir, després del 70 ), que també va fer canvis radicals al text original de Mateu [60] , molt més similar a l’ Evangeli segons Lluc abans de la falsificació [60] .

Fonts

[61] L' Evangeli segons Mateu pertany al grup dels evangelis sinòptics , juntament amb l' Evangeli segons Marc i l' Evangeli segons Lluc : aquests evangelis es caracteritzen pel fet que inclouen episodis similars, sovint en la mateixa seqüència i sovint fins i tot explicat amb les mateixes paraules; la interpretació de la relació entre els tres evangelis sinóptics pren el nom de " problema sinóptic ".

Tot i que l'autor de Mateu va compondre el seu evangeli segons els seus propis propòsits i des del seu propi punt de vista, la majoria dels estudiosos coincideixen a copiar àmpliament passatges de l' Evangeli segons Marc ( prioritat marciana ) i potser fins i tot a partir d'una o més fonts addicionals. Mateu conté la majoria dels versos de Marc , sovint en el mateix ordre, [62] però sovint modifica Marc , eliminant o alterant frases redundants, paraules inusuals o passatges que poguessin posar Jesús en mala llum (per exemple, eliminant el comentari que Jesús era " fora de si "present a Marc 3:21 [63] o el" no t'importa "a Marc 4:38 [64] , etc.). [65] D’un total de 1.071 versos, Mateu comparteix 387 amb Marc i Lluc , 130 només amb Marc i 184 només amb Lluc ; només 370 són peculiars de Mateu .

Les superposicions en l’estructura de les frases i en l’elecció de les paraules dels tres sinòptics s’explicaven argumentant que els autors dels evangelis es copiaven els uns dels altres o tots de la mateixa font comuna. La visió que recull la major part del consens entre els estudiosos és la teoria de les dues fonts , segons les quals l'autor de Mateu es va inspirar en l' Evangeli segons Marc i en una hipotètica col·lecció de dites de Jesús , anomenada font Q. Una teoria similar, però menys comuna, la hipòtesi de Farrer , suposa que Mateu es va inspirar en Marc i que Lluc es va compondre finalment de les altres dues sinòptiques. Per a la majoria dels estudiosos, Q dóna allò que Mateu i Lluc tenen en comú, de vegades amb les mateixes paraules, però que no és present a Marc ; per exemple, els detalls de les tres temptacions de Jesús , les Benaurances, el " Pare nostre " i moltes dites individuals. [4] [66] [67]

Burnett Hillman Streeter [68] , va proposar l'existència d'una tercera font, també hipotètica i anomenada M , darrere del material de Matthew absent a Mark i Luke . [69] Durant la resta del segle XX, hi va haver diversos refinaments i refutacions de la hipòtesi de Streeter; per exemple, el 1953 Pierson Parker [70] va proposar una versió anterior de Matthew , anomenada proto-Matthew , com a font principal de Matthew i Mark , amb la primera que també utilitzava Q. [71]

Una minoria d’erudits recolza la tradició cristiana, segons la qual Mateu va ser el primer evangeli i Marc se’n basa ( hipòtesi agustiniana i hipòtesi de Griesbach ). El 1911, per exemple, la Pontifícia Comissió Bíblica [Nota 5] va afirmar que Mateu era el primer evangeli, compost per l'evangelista Mateu en la llengua arameu. [72]

Llengua

Daniele Crespi , El somni de Josep , un dels episodis presents a l’Evangeli de Mateu.

La majoria dels estudiosos del Nou Testament creuen que l’ Evangeli de Mateu es va compondre en grec. [5] No obstant això, hi ha una àmplia discussió sobre l'existència d'una edició anterior en arameu, [73] així com la història de la redacció de l'escriptura actual en relació amb les seves fonts. Dins del text, hi ha una dimensió judeocristiana generalitzada, que suggereix un autor d’extracció judeocristiana que va escriure per a cristians d’extracció similar, per a qui destaca l’acompliment en Crist de les profecies de l’Antic Testament. Jesús és representat com el promulgador d’una nova llei els miracles de la qual confirmen la seva missió divina. Alguns estudiosos han suggerit que la referència de Papias a una col·lecció de refranys de Jesús de Mateu és una versió anterior de l'evangeli escrit en arameu i que va ser utilitzat per l'autor de l' Evangeli segons Mateu . [19]

Hi ha diversos testimonis (Papias, [74] Ireneu de Lió , [75] Climent d’Alexandria , [76] Tertul·lià , [77] Origen , [78] Pantè , [79] Eusebi de Cesarea , [80] Epifani de Salamina , [81] San Girolamo [82] ) que Mateu va escriure originalment en l'alfabet hebreu i en el "dialecte hebreu", que es creu que és arameu. Al segle XVI, Erasme de Rotterdam , editor de la primera edició de la Bíblia grega, va ser el primer a dubtar de l’existència d’una versió hebrea o arameu original de l’ Evangeli segons Mateu , basada en l’absència d’evidències directes, ja que ningú va afirmar haver vist aquesta versió.

La majoria dels erudits avui creuen que Mateu es va escriure originalment en grec i no la traducció d’una versió aramea anterior [83] i assumeixen que els testimonis dels primers escriptors cristians fan referència a un o més documents diferents de l’evangeli actual segons Mateu; de fet, la quasi unanimitat dels erudits actuals, inclosos els cristians, creu que l'autor de l'Evangeli de Mateu no era un apòstol ni tan sols un testimoni ocular [Nota 6] .
Una minoria d’erudits, en canvi, són partidaris de la composició arameu de l’ Evangeli segons Mateu , una posició que pren el nom de “ prioritat arameu ”. [Nota 7] Aquests estudiosos generalment consideren que les versions Peshitta i Antic Siriàcic del Nou Testament són les més properes als autògrafs originals. Segons els exegetes de l’Escola Exegètica de Madrid , l’ Evangeli de Mateu i el seu substrat arameu es remunten als primers deu anys posteriors a la mort de Jesús , per tant abans dels 45 anys . [Nota 8] Un text hebreu de l' Evangeli segons Mateu va ser publicat al segle XIV pel polemista jueu espanyol Shem-Tob ben Isaac Shaprut ; tot i que normalment es considera la seva traducció, hi ha indicis que feia servir un text preexistent, basat en quelcom més antic que el text grec actual. També hi ha un còdex al papir que conté Mateu des de 5,38 [84] fins al final i que sembla contenir pistes d’un text més antic; alguns passatges tenen un significat més clar, com la invocació dels jueus a Jesús "Hoshanna a la casa de David" ("Salvació, preguem, a la casa de David") en lloc de "Hoshanna al fill de David" ("Salvació , preguem, pel fill de David ") a Mateu 21.9 [85] i 21.15 [86] . [87]

Stile

Caravaggio , L'ispirazione di Matteo .

Il vangelo è scritto in un buon greco, in linea con lo stile dei Settanta , la traduzione greca della Bibbia di epoca ellenistica. Il periodare è semplice e predilige frasi brevi collegate dalla congiunzione "e". [11]

Il testo presenta diversi tratti tipicamente semitici: è il caso, ad esempio, dell'espressione "Regno dei Cieli", che si ritrova solo in Matteo e riprende alla lettera la formula usata da Gesù ( malkuta dishemajja in aramaico) per evitare, in linea con la tradizione rabbinica, l'impiego del nome di Dio. [44] Frequente e l'applicazione del parallelismo, tipica della poesia ebraica, e soprattutto del parallelismo antitetico, per cui a un'affermazione viene fatta seguire la negazione del suo contrario. [44]

Il riferimento alla poesia ebraica è anche presente nell'episodio dell'Ingresso a Gerusalemme [88] e al relativo richiamo della profezia di Zaccaria [89] : " Esulta grandemente figlia di Sion, giubila, figlia di Gerusalemme! Ecco, a te viene il tuo re. Egli è giusto e vittorioso, umile, cavalca un asino, un puledro figlio d'asina " [Nota 9] , in base alla quale Matteo fa entrare Gesù a Gerusalemme a cavallo di due animali contemporaneamente (asina e puledro d'asina). Tale incongruenza di Matteo deriva, infatti, da un'interpretazione letterale ed errata della poesia, utilizzata nella Bibbia ebraica, che si compone di emistichi in cui l'enunciazione del primo verso (" montato sopra un asino ") viene enunciata poi nel secondo con parole diverse (" sopra un puledro d'asina ") ma si riferisce sempre ad una sola affermazione. Gli esegeti dell'interconfessionale Bibbia TOB [90] sottolineano che "preoccupato di vedere la realizzazione della profezia, Mt non si cura della inverosimiglianza", mentre gli esegeti curatori del "Nuovo Grande Commentario Biblico" [91] rilevano che "ci sono due animali perché Matteo prende troppo alla lettera la profezia. [...] Matteo fa guidare a Gesù due animali contemporaneamente: difficile da immaginare". Lo storico e biblista Bart Ehrman [92] osserva inoltre come "chiunque abbia dimestichezza con le Scritture ebraiche individua facilmente la forma letteraria cui questo passo appartiene [...] Alcuni studiosi hanno sostenuto che nessun ebreo istruito avrebbe commesso un errore del genere a proposito del passo di Zaccaria (nessun altro evangelista, possiamo aggiungere, lo fa [93] ); e quindi l'autore non poteva essere ebreo. La maggioranza degli esperti, però, non è convinta, in parte perché siamo a conoscenza di diversi autori antichi (come peraltro moderni), anche colti, che sembrano fraintendere quello che leggono".

Un procedimento stilistico di Matteo è la duplicazione dei personaggi: gli esegeti della École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ) [94] - concordemente al teologo Rudolf Bultmann [95] - osservano che Matteo inserisce "due ciechi a Gerico (20,30) e due ciechi a Betsàida (9,27), miracolo che è un ricalco del precedente. Questa duplicazione dei personaggi può essere un procedimento stilistico di Matteo". Ad esempio, nella Guarigione del cieco di Gerico - miracolo narrato nei tre vangeli sinottici (Mc10,46-52 ; Mt20,29-34 ; Lc18,35-43 [96] ) - Matteo narra di due ciechi guariti da Gesù, al contrario dei vangeli di Marco e Luca che raccontano di un solo cieco; gli studiosi del "Nuovo Grande Commentario Biblico" [97] evidenziano, inoltre, che Matteo "raddoppia il numero dei ciechi, forse per evitare l'impressione che si trattasse di un semplice affare privato".

Destinatari

[61] Vi sono indizi a favore del fatto che Matteo sia stato scritto per una comunità di ebrei cristiani. In 18,15-17 [98] Gesù istruisce i propri discepoli a trattare un membro ostile della comunità come un «gentile e un esattore delle tasse». [99] In 17,24-27 [100] Gesù e Pietro discutono se sia giusto pagare la tassa del tempio, e dopo aver suggerito di non doverla pagare, Gesù fornisce miracolosamente una moneta a Pietro e gli dice di pagare la tassa per entrambi; dopo la prima guerra giudaica, i Romani utilizzarono i proventi della tassa del tempio per ripagare i costi della guerra: questo passaggio potrebbe essere un riferimento alle dispute interne alla comunità ebraica cristiana sull'opportunità di continuare a pagare questa tassa. [99]

Luogo di composizione

Antiochia di Siria , Resti della chiesa dedicata a San Pietro .

Il luogo di origine del Vangelo secondo Matteo è stato identificato con Antiochia di Siria , [101] con un insieme di comunità urbane nelle sue vicinanze, o con uno degli insediamenti più grandi della Galilea . [59] [102]

Le ragioni di questa identificazione risiedono nell'associazione con il giudaesimo palestinese e la sua interpretazione della Legge e, al contempo, nell'accettazione del mondo non-ebraico e nell'ammissione di pagani nella comunità cristiana dopo la Pasqua. La distruzione di Gerusalemme è inoltre importante ma non sembra vissuta in prima persona: l'associazione con la città siriaca trova conferme anche nel ruolo predominante di Pietro apostolo , specie nella sua interpretazione dei comandi di Gesù, che aveva lasciato Gerusalemme e si era recato appunto ad Antiochia. [103]

È inoltre significativo rilevare che le prime citazioni del vangelo si hanno proprio in Siria , dove viene letto e citato da Ignazio nella Lettera agli Smirnesi e dall'autore della Didaché [29] .

Struttura e contenuto

Inizio del Vangelo secondo Matteo in lingua latina , secondo un antico manoscritto .

«Non chiunque mi dice: "Signore, Signore" entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa la volontà del Padre mio che è nei cieli.7,21 [104] »

Il Vangelo di Matteo, secondo la maggior parte degli studiosi, [105] appare strutturato in sette parti. Le cinque parti centrali presentano il ministero di Gesù mediante cinque sezioni narrative e cinque discorsi sul Regno dei Cieli , visto da varie angolazioni. A queste parti si aggiungono un inizio sull'infanzia di Gesù ed una conclusione sui fatti legati alla risurrezione di Gesù .

Ecco come si presenta la struttura del Vangelo:

  1. Nascita ed infanzia di Gesù: 1-2 [106] ;
  2. La promulgazione del Regno dei Cieli :
    1. Sezione narrativa: 3-4 [107]
    2. Discorso della Montagna : 5-7 [108]
  3. La predicazione del Regno dei Cieli:
    1. Sezione narrativa: dieci miracoli : 8-9 [109]
    2. Discorso apostolico : 10 [110]
  4. Il mistero del Regno dei Cieli:
    1. Sezione narrativa: 11-12 [111]
    2. Discorso in parabole : 13,1-52 [112]
  5. La Chiesa , primizia del Regno dei Cieli:
    1. Sezione narrativa: 13,53-17,27 [113]
    2. Discorso ecclesiastico : 18 [114]
  6. L'avvento definitivo del Regno dei Cieli:
    1. Sezione narrativa: 19-23 [115]
    2. Discorso escatologico : 24-25 [116]
  7. Passione e Risurrezione di Gesù : 26-28 [117] .

Gli insegnamenti ei cinque discorsi

Carl Bloch , Il Sermone della Montagna , XIX secolo.

L'insegnamento di Gesù viene presentato dall'autore del vangelo in quattro sintesi [29] :

  1. la regola aurea ( "Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro: questa infatti è la Legge ed i Profeti." , 7,12 [118] ),
  2. il doppio comandamento dell'amore ( "Amerai il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente. Questo è il più grande e il primo dei comandamenti. E il secondo è simile al primo: Amerai il prossimo tuo come te stesso" , 22,37-39 [119] ),
  3. la triade sulla parte determinante della legge ( "la giustizia, la misericordia e la fedeltà" , 23,23 [120] ),
  4. le sei opere di misericordia ( "Perché io ho avuto fame e mi avete dato da mangiare, ho avuto sete e mi avete dato da bere; ero forestiero e mi avete ospitato, nudo e mi avete vestito, malato e mi avete visitato, carcerato e siete venuti a trovarmi." , 25,35-45 [121] ).

La struttura del vangelo, costruita intorno a cinque grandi discorsi (il discorso della montagna , quello della missione dei dodici apostoli , quello in parabole , quello sulla vita delle comunità e infine il discorso escatologico ), evidenzia inoltre l'importanza data dall'autore alle parole di Gesù [29] .

A livello di contenuto, nonostante alcuni tratti polemici, va rilevato come forse nessun altro documento antico mostra maggiore sensibilità ai temi dell' amore e della pace in contrasto con l' odio e la vendetta [14] . Il perdono , suggerito da Luca in sette volte, è qui ad esempio proposto nella forma di "settanta volte sette". La tendenza alla riconciliazione appare evidente anche nella volontà di preservare il vecchio e il nuovo, conservando l'eredità ebraica, e di colmare le distanze tra credenti di origine giudea e pagana. È significativo, a questo proposito, che il testo di Matteo sia diventato il più comune sia tra i giudeo-cristiani che tra i cristiani di origine pagana [14] .

Attendibilità storica

Soltanto il vangelo di Matteo riporta la strage degli innocenti compiuta da Erode distinguendosi così dagli altri tre vangeli canonici. La strage è compatibile con il carattere di Erode [11] , le cui gesta [122] si ritrovano anche in altre fonti [123] : essa ci è però nota solo tramite Matteo, e la maggior parte degli studiosi non la ritiene un fatto realmente accaduto. [124]

Molti studiosi, anche cristiani [125] , in particolare per gli episodi relativi alla nascita di Gesù [Nota 10] , considerano il Vangelo secondo Matteo storicamente non attendibile [Nota 11] e tale natività modellata dell'evangelista su quella di Mosè , a sua volta derivata da precedenti tradizioni di altri popoli [Nota 12] . Nota, inoltre, Raymond Brown [126] che "il racconto di Matteo contiene un numero di eventi pubblici straordinari o miracolosi che, se fossero stati reali, avrebbero dovuto lasciare tracce negli archivi ebraici o altrove nel NT (il re e tutta Gerusalemme sconvolti dalla nascita del Messia a Betlemme, una stella che si muoveva da Gerusalemme verso sud a Betlemme e viene a sostare su una casa, il massacro di tutti i bambini maschi a Betlemme)" [Nota 13] .
Anche in merito agli eventi straordinari accaduti al momento della morte di Gesù [127] , Matteo non viene ritenuto storicamente attendibile, in particolare quando - unico tra i quattro vangeli e senza che tali eventi siano citati in alcun resoconto storico dell'epoca - narra del forte terremoto che spezzò le rocce e della risurrezione dei morti che poi entrarono in Gerusalemme e furono visti da molti, sembra senza suscitare panico. [128] La scena è ritenuta, dalla grande maggioranza degli studiosi, anche cristiani [129] [130] , di natura leggendaria e - come evidenziano gli esegeti della École biblique et archéologique française (i curatori della Bibbia di Gerusalemme ) [131] - a livello simbolico, "la risurrezione dei giusti dell'AT è un segno dell'era escatologica" [Nota 14] . Anche Raymond Brown [132] ritiene che tali episodi siano presentati da Matteo, secondo la propria visione teologica, "in linguaggio apocalittico e immagini prese dalle Scritture" e "a creare maggior problema nell'interpretazione letterale è il fatto di non comprendere la loro natura simbolica e il genere letterario nel quale vengono presentati. Un paragone sarebbe per i lettori dell'anno 4000 dC il dibattere sulla storicità del libro di George Orwell " 1984 ": Orwell è stato l'interprete più perspicace delle forze distruttive scatenate durante la sua vita, ma la sua fu una visione discriminante, non la storia di cosa effettivamente accadde in un anno specifico"; Brown evidenzia anche che tale materiale potrebbe esser giunto a Matteo "dagli stessi ambienti che gli fornirono del materiale per la narrativa dell'infanzia (specialmente la storia dei magi, la stella, e il re malvagio del cap.2) e l'episodio della morte di Giuda ossessionato dal rimorso per il sangue innocente. Tale materiale è quasi totalmente composto da intrecci delle Scritture, in cui Matteo dà libero sfogo al simbolismo".

Linea teologica

Matteo vuole comunicare che Gesù è il nuovo Mosè , ma anche che egli è superiore al suo predecessore. Tra la vita di Mosè e quella di Gesù vengono stabiliti diversi paralleli:

Raymond Brown , in merito ai due resoconti della Natività , ritiene che Matteo e Luca abbiano inserito, probabilmente dopo la stesura dei loro vangeli, tutto o parte dei racconti delle natività in base alle proprie necessità redazionali e teologiche e considera gli "evangelisti come autori veramente creativi e non semplici redattori". Anche il teologo John Dominic Crossan, tra i cofondatori del Jesus Seminar , ritiene che le narrazioni di Matteo e Luca, "caratterizzate da una tale libertà compositiva", non abbiano carattere storico ma rispondano alle necessità teologiche degli evangelisti e, ad esempio, in Matteo "Gesù è un nuovo e più grande Mosè". [134]
Anche in merito agli eventi descritti da Matteo alla morte di Gesù [135] , il teologo Raymond Brown [136] sottolinea che "Luca e Matteo hanno entrambi combinato lo squarciarsi del velo del tempio, che presero da Marco, con altri segni apocalittici [Giovanni non menziona, invece, alcuno di questi eventi]. Senza aggiungere nuovi segni, Luca spostò il momento dello squarcio a prima della morte di Gesù e lo unì al buio [su tutta la Terra]", mentre "attingendo da tradizioni popolari, Matteo ha unito lo squarciarsi del velo del Tempio ad altri segni divini apocalittici che intensificano il giudizio provocato dalla crocifissione e morte del Figlio di Dio" e Matteo "insegna che la morte e risurrezione di Gesù segnarono l'inizio degli ultimi tempi e il giudizio divino, scuotendo la terra come complemento all'oscurità minacciosa che si verificò, e con la risurrezione dei santi a una nuova vita".

Altri temi

Il vangelo appare particolarmente accurato in materia di denaro, cifre e valori (vedi i vers. 17,27 [137] , 26,15 [138] , 27,3 [139] ), il che appare compatibile con l'esperienza di esattore delle tasse da parte dell'apostolo.

In merito all'utilizzo dei numeri - nella fattispecie riguardo alla genealogia di Gesù [140] (Mt1,1-17 [141] ), che viene divisa da Matteo in tre gruppi di 14 [142] - Raymond Brown [143] osserva: "Matteo sapeva contare? Sebbene Matteo (1:17) insista sulla presenza di un modello 3X14 di generazioni nella genealogia di Gesù, quando si contano effettivamente le generazioni nelle tre sezioni della lista, sembra che l'aritmetica di Matteo lasci a desiderare" [Nota 15] ; infatti, tale genealogia - come notano anche altri studiosi [144] - parla di tre gruppi di 14 nomi ma il terzo gruppo ne contiene solo 13 [Nota 16] . Il teologo Raymond Brown ritiene che tale errore sia dovuto al fatto che "Matteo attinse due liste genealogiche già esistenti nelle liste greche che, a loro volta, erano parzialmente dipendenti dalle genealogie che si trovavano nella LXX [e inoltre] Matteo apportò alcuni cambiamenti in esso, specialmente aggiungendo i nomi di donne che, nonostante l'irregolarità della loro storia o situazione coniugale, erano impiegate da Dio per realizzare il Suo piano e preservare la linea messianica. [...] Dando sfogo a una predilezione per i modelli numerici, Matteo pensò di aver scoperto la chiave del piano di salvezza di Dio, un modello 3X14" [Nota 17] .

Matteo mette inoltre molto in risalto la misericordia di Dio che aveva consentito a lui, disprezzato esattore di tasse, di divenire ministro della buona notizia e compagno intimo di Gesù. Questo è evidente dal fatto che egli è l'unico Evangelista che insiste ripetutamente sul fatto che oltre al sacrificio sia necessaria misericordia (cfr 9,9-13 [145] , 12,7 [146] , 18,21-35 [147] ).

Secondo gli esegeti dell'interconfessionale Bibbia TOB [148] gli elementi storico-geografici nel vangelo non sembrano essere precisi: "Le indicazioni topografiche rimangono molto generiche e non permettono di stabilire un itinerario dettagliato [...] I collegamenti cronologici sono ordinariamente senza valore"; ad esempio, tali esegeti rilevano l'imprecisione del passo Mt19,1 [149] : " Terminati questi discorsi, Gesù partì dalla Galilea e andò nel territorio della Giudea, al di là del Giordano ", visto che - partendo dalla Galilea, che si trova a nord - si scende a sud e, dopo aver attraversato la Samaria, si giunge in Giudea e in tutto questo percorso il fiume Giordano rimane sempre ad est e non deve mai essere attraversato (se lo si facesse, si entrerebbe in Perea o in Decapoli) [150] .

La Strage degli innocenti [151] - non ritenuta storica dalla maggioranza degli studiosi [124] - è un episodio narrato nel solo Vangelo secondo Matteo e Raymond Brown fa notare in merito che "la teodicea [Nota 18] (Dio che salva Gesù, ma non i bambini innocenti) non è un problema che sembra preoccupare Matteo; piuttosto si preoccupa della vittoria di Gesù su Erode, che non può essere un vero re se uccide i figli di Israele. Il parallelo tra l'omicidio dei figli di Betlemme da parte di Erode e l'uccisione dei bambini ebrei da parte del faraone (con il personaggio principale [Mosè] che scappa in ogni caso) è facilmente riconoscibile". [152]

Matteo è l'unico tra i quattro evangelisti che - nel narrare la scoperta del sepolcro vuoto - invece di riportare che, all'arrivo delle donne, il sepolcro era già aperto e la pietra di fronte allo stesso già rotolata [153] , narra che la tomba era ancora chiusa e la pietra fu rotolata solo successivamente da un angelo sceso dal cielo e annunciato da un forte terremoto [154] . [155]

Quello di Matteo è anche l'unico vangelo a riferire della morte di Giuda Iscariota [156] , che secondo Matteo si impiccò dopo aver gettato nel Tempio i trenta denari del suo tradimento, usati poi dai sacerdoti del Tempio per acquistare il "Campo del vasaio" (in seguito denominato "Campo di Sangue" perché acquistato al " prezzo di sangue " e poi utilizzato per la sepoltura degli stranieri). Tale versione non si concilia con quella contenuta negli Atti [157] , in cui Giuda morì invece squarciandosi, dopo aver egli stesso acquistato, sempre con i trenta denari del suo tradimento, il "Campo del vasaio" (in seguito denominato "Campo di Sangue" perché Giuda vi si squarciò). Gli studiosi, anche cristiani, evidenziano come gli autori dei due libri abbiano elaborato le tradizioni pervenutegli, in merito a tali avvenimenti, in modi che non è possibile armonizzare tra loro e notano come tali differenti tradizioni popolari abbiano sottolineato una morte ignominiosa, anche se non storica, per il traditore. [Nota 19] Raymond Brown [158] evidenzia anche che tale materiale potrebbe esser giunto a Matteo "dagli stessi ambienti che gli fornirono del materiale per la narrativa dell'infanzia (specialmente la storia dei magi, la stella, e il re malvagio del cap.2)".

Il vangelo secondo Matteo è infine un eccellente ponte fra le Scritture ebraiche e quelle greche cristiane. Identifica in maniera inequivocabile il Messia e Re del promesso Regno di Dio , fa conoscere i requisiti per divenire seguaci di Gesù, e l'opera che essi devono compiere sulla terra. Egli mostra che prima Giovanni Battista , poi Gesù e infine i suoi discepoli annunciarono che "Il Regno dei Cieli si è avvicinato". Questo tema di insegnare la buona novella del Regno permea tutto il vangelo tanto che esso termina con le parole riportate in 28,18-20 [159] :

«Mi è stato dato ogni potere in cielo e terra. Andate dunque e ammaestrate tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo , insegnando loro ad osservare tutto ciò che vi ho comandato. Ecco, io sono con voi fino alla fine del mondo.»

Il vangelo di Matteo nell'arte

Note

  1. ^ Ehrman (2004), p. 110 e Harris (1985) indicano l'intervallo 80-85.
  2. ^ Schnackenburg (2002) e Harrington (1991) propongono una datazione tra l'85 e il 90, Allison (2010) indica una preferenza della maggioranza per l'ultimo quarto del primo secolo.
  3. ^ Secondo lo studioso Gino Zaninotto il contesto di questa datazione così precisa è il Sinodo di Gerusalemme dell'836 (cfr. Gino Zaninotto, Haute datation des Évangiles dans un document rédigé au Synode de Jérusalem en 836 , in «La Lettre des Amis de l'Abbé Jean Carmignac», n. 23, marzo 1995, pp. 67).
  4. ^ Per una panoramica del dibattito si veda Paul Foster, Why Did Matthew Get the Shema Wrong? A Study of Matthew 22:37 , Journal of Biblical Literature , vol. 122, N. 2 (estate, 2003), pp. 309-333.
  5. ^ Commissio Pontificia de re biblica , fondata nel 1902.
  6. ^ Vedi sezione Autore . (Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah , Doubleday, 1993, pp. 45-46, 27, 573, ISBN 0-385-47202-1 ; Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah , Doubleday, 1993, pp. 45-46, 27, 562, 573, ISBN 0-385-47202-1 ; Bibbia TOB , Nuovo Testamento Vol.3, Elle Di Ci Leumann, pp. 40-41, 1976; Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, p. 821, ISBN 88-399-0054-3 ; Raymond E. Brown, An Introduction to the New Testament , Doubleday, 1997, p. 204, ISBN 0385247672 ; Bibbia di Gerusalemme , EDB, 2011, p. 2295, ISBN 978-88-10-82031-5 ; John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, pp. 16-26, ISBN 978-0-06-061480-5 ; Raymond E. Brown, Questions and Answers on the Bible , Paulist Press, 2003, p. 57, ISBN 978-08-091-4251-4 ; Alfred Wikenhauser, Introduzione al Nuovo Testamento , Padeia, 1981, p. 274, ISBN 978-88-394-0195-3 .).
  7. ^ I principali sostenitori della priorità aramaica sono Paul Younan , Andrew Gabriel Roth , Raphael Lataster , James Trimm , Steven Caruso , Primo Vannutelli (Vannutelli P., Quaestionis de synopticis Evangeliis , Roma, 1933), P. Martinetti (Martinetti P., Gesù Cristo e il cristianesimo , Milano, 1964), P. Gaechter (Gaechter P., Das Matthaus-Evangelium , Innsbruck, 1964), John AT Robinson (Robinson JAT, Redating the New Testament , London, 1976), RH Gundry (Gundry RH, Mattew. A Commentary on His Literary and Theological Art , Grand Rapids, Mich., 1983), Jean Carmignac, S. Ben Chorin, RA Pritz (Pritz RA, Nazarene Jewish Christianity From the End of the New Testament Period Until Its Disappearance in the Fourth Century , Magnes Brill, Jerusalem - Leiden, 1988), RT France (France RT, Mattew, Evangelist and Teacher , Exeter, 1989), AJ Saldarini (Saldarini AJ, Matthew's Christian-Jewish Community , University Press, Chicago, 1994), Marie Émile Boismard (Boismard M.-E., L'Évangile de Marc. Sa préistoire , Gabalda, Paris, 1994), HJ Schulz, P. Lapide, e gli esegeti della Scuola esegetica di Madrid , come M. Herranz Marco , José Miguel García Pérez e Julián Carrón .
  8. ^ "[...] podemos afirmar que los oríginales semíticos de Mateo y Juan se escribieron en fecha no muy lejana de los hechos; sin duda alguna dentro de los diez primeros años después de la muerte y resurrección de Jesús". Mariano Herranz Marco - José Miguel García Pérez, ¿Esperó Jesús un fin del mundo cercano? , Ediciones Encuentro, Madrid 2003, p. 5.
  9. ^ La versione della Bibbia Nuova Diodati, Zc9,9: " Esulta grandemente, o figlia di Sion, manda grida di gioia, o figlia di Gerusalemme! Ecco, il tuo re viene a te; egli è giusto e porta salvezza, umile e montato sopra un asino, sopra un puledro d'asina ".
  10. ^ In merito, vedi, ad esempio, la sezione Storicità dei racconti alla voce "Nascita di Gesù", la sezione Storicità del racconto alla voce "Strage degli innocenti" e la sezione Storicità alla voce "Stella di Betlemme".
  11. ^ Sia per le incongruenze interne sia per le contraddizioni con il resoconto della Natività dato da Luca. Ad esempio, Raymond Brown considera i due resoconti dell'infanzia non storici e in contraddizione tra loro, tanto "che gli sforzi per armonizzare le narrazioni in una storia consecutiva sono del tutto infruttuosi". (Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah , Doubleday, 1993, pp. 6, 35-38, 100, 240, 497, 562, ISBN 0-385-47202-1 .).
  12. ^ Vedi la sezione Interpretazione come natività mitologica alla voce "Nascita di Gesù" (Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah , Doubleday, 1993, pp. 29, 36, 48, 107-119, 138, 154, 175, 193-196, 206-217, 227-228, 298, 543, 559-560, 586, 598-600, ISBN 0-385-47202-1 ; John Dominic Crossan, Gesù una biografia rivoluzionaria , Ponte alle Grazie, 1994, pp. 40-46, 50-51, ISBN 88-7928-270-0 ; Rudolf Bultmann, Storia dei vangeli sinottici , EDB, 2016, pp. 291-301, 443-448, ISBN 978-88-10-55850-8 .).
  13. ^ Aggiunge ancora il teologo: "l'incapacità di Erode di trovare il bambino a Betlemme sarebbe perfettamente comprensibile in una storia in cui non c'erano magi venuti dall'Oriente e dove aveva solo una conoscenza generale delle Scritture su Betlemme a guidarlo. Diventa ridicolo quando la strada verso la casa è stata segnalata da una stella che si è fermata su di essa, e quando il percorso verso la porta della casa in un piccolo villaggio è stato evidenziato dalla presenza di stranieri esotici [i magi]" e "molte caratteristiche sono sconcertanti. Se Erode e tutta Gerusalemme sapevano della nascita del Messia a Betlemme (Mt2:3), e infatti Erode massacrò i figli di un'intera città nel corso della ricerca di Gesù (2:16), perché più tardi nel suo ministero nessuno sembra conoscere le meravigliose origini di Gesù (13:54-55), e il figlio di Erode non ricorda nulla di lui (14:1-2)?".
  14. ^ Tali studiosi aggiungono che questi risorti attendono la risurrezione di Gesù per entrare in Gerusalemme, la città santa, e "si ha qui una delle prime espressioni della fede nella liberazione dei morti mediante la discesa di Cristo agli inferi".
  15. ^ Precisa ancora l'esegeta: "Nella prima sezione, da Abramo a Davide, ci sono quattordici nomi ma solo tredici generazioni. Naturalmente, Abramo, il cui nome è elencato per primo, doveva essere generato; e così Matteo può intendere che la generazione non menzionata di Abramo venga considerata come la quattordicesima generazione. Solo nella seconda sezione, da Davide all'esilio babilonese, ci sono quattordici generazioni esplicitamente elencate (ma al prezzo di omettere quattro generazioni storiche e sei re che in realtà governarono). Nella terza sezione, dall'esilio babilonese a Gesù, ci sono ancora solo tredici generazioni; e questa volta non è possibile risolverlo facendo appello alla generazione non menzionata della prima persona chiamata (Jechoniah) perché la sua generazione è stata l'ultima della seconda sezione!"
  16. ^ Matteo parla infatti di 3 volte 14, ovvero un totale di 42; sommando, invece, tutti i nomi (da Abramo a Gesù) si ottiene 41. Si noti, altresì, che il termine " generazione " viene, a volte, usato per definire il numero stesso delle persone ascendenti o discendenti da un determinato individuo; questo ovviamente - usando lo stesso criterio tra i vari dati - non varia il risultato del confronto, come nel presente caso. Infatti, nel caso, per i tre periodi, si contassero le persone si avrebbe: 14, 15, 14, mentre nel caso non si volessero considerare i nomi già contati nel periodo precedente, si avrebbero: 13, 13, 12 generazioni oppure 14, 14, 13 persone.
  17. ^ Anche il biblista Bart Ehrman osserva in merito alla citazione numerica: "Se il sette è il numero perfetto, associato al divino, allora il quattordici che cos'è? Due volte sette! Nelle culture in cui i numeri sono importanti, il quattordici era dunque due volte perfetto". Un'ipotesi aggiuntiva sul numero 14, secondo Ehrman, può far riferimento al nome di Davide e, concordemente, gli esegeti del "Nuovo Grande Commentario Biblico" osservano: "Il simbolismo dei numeri poteva coinvolgere il valore numerico delle consonanti del nome ebraico di Davide dwd (d = 4, w = 6; 4+6+4 = 14)". (Bart Ehrman, Il Nuovo Testamento, Carocci Editore, 2015, p. 125, ISBN 978-88-430-7821-9 ; Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico, Queriniana, 2002, p. 827, ISBN 88-399-0054-3 .).
  18. ^ La relazione che vi è tra il male nel mondo e la giustificazione di Dio e del suo operato.
  19. ^ Vedi anche la voce " Morte di Giuda " (Cfr: Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 1 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 643-644, 656-660, , ISBN 978-0-300-14009-5 ; Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, pp. 1404-1406, 1409-1410, ISBN 978-0-300-14010-1 ; Bibbia di Gerusalemme , EDB, 2011, pp. 2583-2584, ISBN 978-88-10-82031-5 ; Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico , Queriniana, 2002, p. 953, ISBN 88-399-0054-3 ; John Dominic Crossan, Who killed Jesus? , HarperOne, 1995, pp. 73-75,78, ISBN 978-0-06-061480-5 ; Rudolf Bultmann, History of the Synoptic Tradition , Hendrickson Publisher, 1963, pp. 272, 281, 306, ISBN 1-56563-041-6 ; Bart Ehrman, Il vangelo del traditore , Mondadori, 2010, pp. 42-55, 58-61, 216, ISBN 978-88-04-59690-5 .).

Note

  1. ^ a b Watson E. Mills, Richard F. Wilson, Roger Aubrey Bullard (2003), p. 942.
  2. ^ a b c Ehrman (2001), p. 44.
  3. ^ Ehrman (2004), p. 92
  4. ^ a b c d e Levine (2001), p.372-373.
  5. ^ a b c d Ehrman (2001), p. 43.
  6. ^ a b c

    «[...] il vangelo di Marco è ancora il Vangelo che ha il carattere più nettamente storico [...]. Gli altri due sinottici sono composizioni posteriori che accolgono come piano la disposizione di Marco e vi inseriscono una quantità di parabole e di insegnamenti [...] che Marco non contiene e che è in gran parte comune ai due Vangeli [...]. Siccome dal confronto [...] si può escludere quasi con certezza che l'uno sia stato utilizzato dall'altro e d'altra parte la concordanza nell'elemento comune è tale che non può essere ricondotta soltanto all'uso della stessa tradizione orale, ma [...] all'uso d'una fonte scritta comune, così si è dovuto assumere che entrambi si siano serviti di una fonte comune designata ordinariamente con Q [...], contenente una raccolta di detti [...].»

    ( Martinetti, Piero . Gesù Cristo e il cristianesimo , 2013, Castelvecchi editore, ISBN 978-88-68266-98-1 . )
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  135. ^ E Gesù, emesso un alto grido, spirò. Ed ecco il velo del tempio si squarciò in due da cima a fondo, la terra si scosse, le rocce si spezzarono, i sepolcri si aprirono e molti corpi di santi morti risuscitarono. E uscendo dai sepolcri, dopo la sua risurrezione, entrarono nella città santa e apparvero a molti. ( Mt27,50-53 , su laparola.net . ).
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  140. ^ Genealogia di Gesù Cristo figlio di Davide, figlio di Abramo. Abramo generò Isacco, Isacco generò Giacobbe, Giacobbe generò Giuda ei suoi fratelli, Giuda generò Fares e Zara da Tamar, Fares generò Esròm, Esròm generò Aram, Aram generò Aminadàb, Aminadàb generò Naassòn, Naassòn generò Salmòn, Salmòn generò Booz da Racab, Booz generò Obed da Rut, Obed generò Iesse, Iesse generò il re Davide. Davide generò Salomone da quella che era stata la moglie di Urìa, Salomone generò Roboamo, Roboamo generò Abìa, Abìa generò Asàf, Asàf generò Giòsafat, Giòsafat generò Ioram, Ioram generò Ozia, Ozia generò Ioatam, Ioatam generò Acaz, Acaz generò Ezechia, Ezechia generò Manasse, Manasse generò Amos, Amos generò Giosia, Giosia generò Ieconia ei suoi fratelli, al tempo della deportazione in Babilonia. Dopo la deportazione in Babilonia, Ieconia generò Salatiel, Salatiel generò Zorobabèle, Zorobabèle generò Abiùd, Abiùd generò Elìacim, Elìacim generò Azor, Azor generò Sadoc, Sadoc generò Achim, Achim generò Eliùd, Eliùd generò Eleàzar, Eleàzar generò Mattan, Mattan generò Giacobbe, Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù chiamato Cristo. ( Mt1,1-16 , su laparola.net . ).
  141. ^ Mt1,1-17 , su laparola.net .
  142. ^ La somma di tutte le generazioni, da Abramo a Davide, è così di quattordici; da Davide fino alla deportazione in Babilonia è ancora di quattordici; dalla deportazione in Babilonia a Cristo è, infine, di quattordici. ( Mt1,17 , su laparola.net . ).
  143. ^ Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah, Doubleday, 1993, pp. 81-82, 69-70, 590, ISBN 0-385-47202-1 .
  144. ^ Cfr ad esempio: Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy, Nuovo Grande Commentario Biblico, Queriniana, 2002, pp. 826-827, ISBN 88-399-0054-3 ; Bart D. Ehrman, Jesus, Interrupted - Revealing the Hidden Contradictions in the Bible, HarperCollins Publishers, 2009, pp. 37-38, ISBN 978-0-06-186327-1 ; Bart Ehrman, Il Nuovo Testamento, Carocci Editore, 2015, pp. 123-126, ISBN 978-88-430-7821-9 .
  145. ^ Mt 9,9-13 , su laparola.net .
  146. ^ Mt 12,7 , su laparola.net .
  147. ^ Mt 18,21-35 , su laparola.net .
  148. ^ Bibbia TOB, Nuovo Testamento Vol.3, Elle Di Ci Leumann, pp. 37, 96, 1976.
  149. ^ Mt19,1 , su laparola.net .
  150. ^ File:First century Iudaea province.gif
  151. ^ Mt2,13-21 , su laparola.net . .
  152. ^ Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah , Doubleday, 1993, p. 615, ISBN 0-385-47202-1 .
  153. ^ " Passato il sabato, Maria di Màgdala, Maria di Giacomo e Salome comprarono oli aromatici per andare a imbalsamare Gesù. [...] Esse dicevano tra loro: «Chi ci rotolerà via il masso dall'ingresso del sepolcro?». Ma, guardando, videro che il masso era già stato rotolato via, benché fosse molto grande. " ( Mc16,1-4 , su laparola.net . ); " Nel giorno dopo il sabato, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di buon mattino, quand'era ancora buio, e vide che la pietra era stata ribaltata dal sepolcro. " ( Gv20,1 , su laparola.net . ); " Il primo giorno dopo il sabato, di buon mattino, si recarono alla tomba, portando con sé gli aromi che avevano preparato. Trovarono la pietra rotolata via dal sepolcro; ma, entrate, non trovarono il corpo del Signore Gesù. " ( Lc24,1-3 , su laparola.net . ).
  154. ^ " Passato il sabato, all'alba del primo giorno della settimana, Maria di Màgdala e l'altra Maria andarono a visitare il sepolcro. Ed ecco che vi fu un gran terremoto: un angelo del Signore, sceso dal cielo, si accostò, rotolò la pietra e si pose a sedere su di essa. Il suo aspetto era come la folgore e il suo vestito bianco come la neve. Per lo spavento che ebbero di lui le guardie tremarono tramortite. Ma l'angelo disse alle donne: «Non abbiate paura, voi! So che cercate Gesù il crocifisso. Non è qui. È risorto, come aveva detto; venite a vedere il luogo dove era deposto. Presto, andate a dire ai suoi discepoli: È risuscitato dai morti, e ora vi precede in Galilea; là lo vedrete. Ecco, io ve l'ho detto». " ( Mt28,1-7 , su laparola.net . ).
  155. ^ Bart Ehrman, Il vangelo del traditore, Mondadori, 2010, pp. 216-217, ISBN 978-88-04-59690-5 .
  156. ^ " Ed egli, gettate le monete d'argento nel tempio, si allontanò e andò ad impiccarsi. Ma i sommi sacerdoti, raccolto quel denaro, dissero: «Non è lecito metterlo nel tesoro, perché è prezzo di sangue». E tenuto consiglio, comprarono con esso il Campo del vasaio per la sepoltura degli stranieri. Perciò quel campo fu denominato "Campo di sangue" fino al giorno d'oggi. " ( Mt27,5-8 , su laparola.net . ).
  157. ^ " Giuda comprò un pezzo di terra con i proventi del suo delitto e poi precipitando in avanti si squarciò in mezzo e si sparsero fuori tutte le sue viscere. La cosa è divenuta così nota a tutti gli abitanti di Gerusalemme, che quel terreno è stato chiamato nella loro lingua Akeldamà, cioè Campo di sangue. " ( At1,18-19 , su laparola.net . ).
  158. ^ Raymond E. Brown, The Death of the Messiah Vol. 2 , Anchor Yale Bible, 2010, p. 1138, ISBN 978-0-300-14010-1 .
  159. ^ Mt 28,18-20 , su laparola.net .

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