Verificacionisme

El verificacionisme és una orientació epistemològica i filosòfica que considera necessari i suficient ^[1] un criteri de verificació per a l'acceptació o validació d'una hipòtesi , d'una teoria o d'una única afirmació o proposició . En essència, el verificacionisme afirma que un enunciat, inserit en una teoria científica , que no es pot verificar, no és necessàriament fals, però bàsicament no té sentit, ja que no es pot demostrar a prova els fets empírics , de fet podria existir enunciats múltiples tots són inherentment lògics per a l'explicació / interpretació d'un determinat fenomen , del qual, en principi, només un per definició serà cert . En particular, el verificacionisme és una de les pedres angulars del neopositivisme lògic del cercle de Viena , que tenia precisament el principi de verificació entre els seus principis bàsics.

Història

Precursors

Pocs són els filòsofs que es poden anomenar verificadors en sentit estricte, però moltes són les contribucions que han fet científics i filòsofs de diverses èpoques.

La tecnologia dels pluralistes

Els primers filòsofs a abordar el problema de descobrir les lleis de la natura a través de l’ experiència són els anomenats pluralistes . La idea bàsica és que a través de la tècnica es poden predir els efectes que les lleis de la natura tenen sobre els fenòmens i que, per tant, es podria rastrejar inductivament la causa, és a dir, la mateixa llei (això no és observable immediatament). Per tant, es dóna una importància especial al coneixement observable i a la necessitat de confirmar les creences científiques a través de saber-ne reproduir.

Aristòtil

Fins i tot si és un prejudici en la història de la filosofia considerar Aristòtil com un filòsof pre-empirista, ^[2] havent reconegut la presència de la substància de les coses (és a dir, com són i les causes del seu ésser) en les coses ells mateixos i no a l’ hiperurani platònic, van contribuir a la legitimitat de les ciències empíriques, o almenys a garantir que aquestes basessin la seva versemblança en observacions directes. Tradicionalment, avui l'aristotèlic es defineix com un filòsof que precedeix el coneixement empíric respecte al coneixement idealista d'un motlle platònic.

El realisme moderat de Tomàs d’Aquino

Thomas , d'acord amb el seu aristotelisme , creia que el coneixement de la realitat no es podia adquirir independentment de la sensibilitat, atès que els universals, les idees divines en el seu cas, fins i tot si fossin per si mateixes anteriors (abans de l'objecte a conèixer) , només són coneguts per l'home post-rem , és a dir, com a reelaboració de l'experiència material. És aquesta posició de Thomas la que el situa dins de la tradició del realisme moderat .

Navalla de Guillem d'Occam

Segons Guillem d’Occam , el món extern només es percep empíricament, per tant es coneix a través de la intuïció immediata, mentre que els universals , o conceptes, es coneixen a través de la representació que en fa la ment i, per aquest motiu, no tenen existència real. només lògica. Els conceptes que sorgeixen d’aquesta abstracció seran els predicats dels judicis que només tindran sentit si es poden experimentar immediatament. La raó humana, diu Occam, tendeix a multiplicar aquests conceptes i a crear-ne d’altres que no tenen cap connexió amb la realitat i, com a tals, s’han d’eliminar. Aquest mètode d’eliminació de conceptes que no es poden verificar empíricament s’anomena " Navalla d’Occam " i és un dels primers intents ben fonamentats d’eliminar la metafísica i per aquest motiu serà un dels pilars fonamentals de la filosofia empírica de l’anglès del segle XVII.

Mètode científic de Galilei

Amb Galileu Galilei es va introduir el mètode experimental , un mètode que basa la veritat d’una proposta científica només en observacions i experiments. Les observacions, segons el mètode, ens fan suposar hipòtesis, és a dir, les proposicions-lleis, que tanmateix només tenen significat si es poden demostrar i només són certes si es comproven mitjançant experiments. Per tant, aquests últims s’han de mesurar com a efectes la llei dels quals és causa. La relació causa-efecte no es pot observar directament, sinó només postular matemàticament. Per a Galileu, per tant, com per als verificadors moderns, les matemàtiques són la gramàtica de les proposicions científiques que, però, han de ser verificables amb l’experiència.

El mètode científic consta de quatre fases:

fase inductiva :

• observació d’un fenomen ;
• hipòtesi;

fase deductiva :

• formulació de la teoria i demostració matemàtica;
• verificació experimental.

Cap teoria té sentit si no es pot traduir en hipòtesis sobre lleis de la natura els efectes dels quals siguin observables i no es pugui dir que es verifiqui cap teoria si no demostra matemàticament els efectes que al seu torn seran predits i encara observats. Per tant, el pensament científic està sotmès a constants crítiques i, fins i tot si Galilei creu en l’objectivitat absoluta de les lleis científiques, també afirma que els físics, en aquest veritable filòsof ^[3] , saben que el coneixement definitiu i complet de l’home no pot ser donar perquè el seu la vida no seria suficient per explicar totes les experiències possibles.

Empirisme anglès

Segons l’empirisme anglès (els principals exponents dels quals es poden considerar Locke , Berkeley i Hume ), l’única font de coneixement és l’experiència.

Com afirma Berkeley, de fet, "els objectes del coneixement humà són idees realment impressionades pels sentits o idees formades amb l'ajut de la memòria i la imaginació mitjançant la composició o la divisió de les percebudes pels sentits" ^[4] . Per tant, no hi ha cap altra manera de formular afirmacions o judicis a partir de les dades de l'experiència i l'única manera de verificar el seu valor de veritat és encara mitjançant l'ús de l'experiència. Els judicis que, per tant, es basen en dades que no es poden verificar mitjançant l’experiència, no estan dotats de sentit i, per tant, han de ser rebutjats com a judicis no científics.

Una de les posicions que avalua seriosament les conseqüències de l'empirisme és la versió de Hume, que, considerant que només l'experiència pot proporcionar el valor de veritat d'una proposició, rebutja totes les proposicions que afirmen tenir validesa universal. Una llei es fa certa només si es verifica, però un cop verificada, mitjançant l'experiència, es comprova, res garanteix que aquesta experiència es produeixi sempre que sorgeixin condicions similars que ho van fer possible. La verificació d'una proposició empírica és sempre contingent, mai necessària. Per tant, és difícil per a Hume donar un fonament definitiu a la mateixa ciència en el sentit tradicional del terme, és a dir, com a conjunt de coneixements que es vol ser cert i necessari. Amb Hume es critica la mateixa llei de causa i efecte, que afirma que de l'experiència d'un esdeveniment A seguit d'un esdeveniment B, puc verificar l'esdeveniment A i l'esdeveniment B, però no la causa que va permetre passar del de primer a segon. És a dir, no puc tenir experiència de la mateixa llei de causa i efecte i per aquest motiu s’ha de rebutjar com a llei. Aquesta crítica ja era present a Guillem d'Occam i, més tard, Popper la reprendrà per criticar el mateix verificacionisme i l'ús de la inferència inductiva en la ciència.

Hume en particular, en nom del verificacionisme empíric (que ell mateix no tindrà el coratge de portar fins a l’extrem per no caure en un escepticisme anticientífic ^[5] ) critica la idea de substància i incapacitat del la ment per anar més enllà de les impressions que s’hi dipositen a través de la sensació. No obstant això, admetre la incapacitat de conèixer la substància significa admetre que no es pot conèixer la realitat nua de les coses i les seves lleis. Aquest problema es va haver de superar analitzant millor el concepte de sensació i experiència, com faran els verificadors posteriors.

L’empirisme, com molts corrents epistemològics de la Il·lustració francesa posterior, té entre els seus objectius el desmantellament dels edificis artificials de la metafísica, construïts sobre discursos el significat dels quals es percebia exclusivament per la seva coherència interna però que, analitzats en els seus components, és a dir, els termes de que es componen estan, fora de l'experiència sensible, sense significat. En aquest sentit, Étienne de Condillac s'expressa: ells (els metafísics) s'orienten per endavant cap a una idea determinada i comencen per prendre totes les paraules que semblen tenir-hi alguna relació. Qui vulgui dur a terme treballs metafísics se’n fa càrrec: ésser, substància, essència, naturalesa, atribut, propietat, manera, causa, efecte, llibertat, eternitat, etc. Amb el pretext que ets lliure d’associar les idees que desitges als termes, els defineix per caprici, prenent l'única precaució d'escollir definicions més adequades al seu sistema. Definicions relacionades entre si i que permeten obtenir conseqüències interminables. ^[6]

Positivisme

El positivisme , a diferència de l’escepticisme de Hume, creu fermament en la possibilitat de donar fonaments a la ciència sempre que (en aquest acord amb Hume) renunciï a la recerca de causes, ja que són aquestes les que són inaccessibles a l’experiència ^[7] .

Les ciències, diu el comte positivista, han de buscar les lleis invariables de la natura i, com a tals, poden ser verificables independentment de qualsevol experiència contingent que les mostri als sentits, és a dir, han de produir-se sempre que la llei ho estableixi.

Les afirmacions sobre l’absolut i la metafísica en general s’han de rebutjar, almenys com a proposicions a les quals és possible aplicar el mètode verificacionista positiu, fins i tot si això no exclou la seva existència: intentar negar una proposició metafísica té el mateix significat que intentant demostrar-ho. Per tant, les proposicions metafísiques han de ser descuidades, no refutades.

Comte rebutja l’anomenat empirisme absolut , que afirma que qualsevol proposició que no sigui constatada pels fets s’ha de rebutjar com a insensada i, per tant, no és susceptible de ser assumida com a proposició científica. De fet, anticipant una bona part de l’epistemologia del segle XX, s’adona que si és cert que cap teoria no es pot considerar vàlida sense la confirmació i verificació de fets que ha de ser capaç de preveure, també és cert que cap fet no pot es preveu sense orientació d'alguna teoria. Fins i tot si existeixen fets independentment de qui els experimenta, no es pot experimentar cap fet com la verificació d’una teoria si no es dóna per primera vegada, en la ment del verificador, i els efectes que la seva llei és capaç de predir partint d’alguna causa ^{[ 8]} .

Les matemàtiques mereixen una consideració a part, no la ciència, per a Comte, sinó el llenguatge i, per tant, la base de tota ciència positiva. Les matemàtiques com la lògica, com diran més endavant els empiristes lògics, pretenen mostrar les connexions entre proposicions per preservar el valor de la veritat d’aquestes, no per produir nous valors. Les proposicions de les matemàtiques són veritats a priori, per tant, com a tals, no es poden verificar i per aquest motiu no diuen res sobre el món, però ens diuen com parlar del món després d’haver-lo experimentat.

Empiriocriticisme

Una filosofia que afirma ser vàlida com a ciència, diu Avenarius, fundador de l’ empiriocriticisme , s’ha de basar exclusivament en l’experiència sensible amb l’exclusió de qualsevol referència a la metafísica. En fer-ho, es confirma la necessitat d’un retorn a l’experiència pura , és a dir, de l’experiència lliure de qualsevol factor metafísic o idealista ^[9] . L’experiència, diu Avenarius, té la característica de ser una unitat indiferenciada de pensament i realitat, de subjecte i objecte. La distinció entre pensament i realitat, entre subjecte i objecte, és la conseqüència de la forma en què es poden classificar i considerar les sensacions elementals. Així, a partir de la unitat indiferenciada de l'experiència, a causa d'un procés d '"introjecció" (interiorització), sorgeixen les distincions a partir de les quals sorgeixen problemes ficticis i insolubles, com, per exemple, el dualisme entre cos i ànima. La crítica de l'experiència pura serà, per tant, l'eliminació dels falsos problemes generats per aquests conceptes no verificables.

Integra el pensament d'Avenarius, Ernst Mach , físic empirista, que basa el seu verificacionisme en una "doctrina dels elements" que es pot remuntar a Hume. Segons aquesta doctrina, els elements que s’han d’analitzar són els que depenen de factors externs i interns, i “quan intervenen factors interns, els elements es poden anomenar sensacions” ^[10] . Les sensacions, que així es defineixen resulten ser la pura experiència d'Avenarius, no només són el punt de partida de la ciència, sinó també l'arribada de la ciència, ja que, segons Hume i Comte, l'experiència és origen, però també límit i control. dels judicis i, per tant, del coneixement. "Per a l'investigador no hi ha res més a trobar que la dependència dels fenòmens entre si" ^[11] i aquesta dependència només es pot comprovar de nou amb l'experiència. Aquest principi s’ha d’aplicar, afirma Mach, fins que s’elimini tota causa misteriosa, on s’entén per "misteriosa" qualsevol causa que no sigui comprovable per si mateixa mitjançant la sensació, sinó produïda per alguna interpretació transcendent.

L'objectiu de la ciència és, per tant, descobrir les relacions entre els fenòmens i, finalment, sosté Mach, totes les lleis seran substituïdes per " funcions " que connectin les sensacions entre elles. També es pot dir que per a Mach una teoria científica és simplement una classificació dels fenòmens, un pensament que va influir fortament en el cercle de Viena i el corrent filosòfic del neopositivisme lògic.

Holisme

L'explicació científica, afirma Duhem , suposaria despullar la realitat de les aparences per tal d'observar la mateixa realitat nua ^[12] . Com que no és possible veure les causes d’aquestes aparicions (és a dir, saber per què les coses són tal com són, però només veure aquestes aparicions com a efectes), no és possible una explicació científica, o millor dit: la ciència no és una explicació, sinó "un sistema de proposicions matemàtiques" que ha de donar compte dels efectes que produeixen les lleis de la natura en el món físic i de la forma en què els representem jutjant-los.

Les principals conseqüències de la teoria de Duhem són dues:

• Per tant, la ciència s’ha de limitar a fenòmens i per aquest motiu s’ha de separar clarament de les teories metafísiques i religioses;
• Tota teoria científica és un coneixement parcial de la natura i, com a tal, mai no serà verificada ni falsificada totalment per un sol fenomen. Per tant, un fenomen que verifica una teoria només en verifica una conseqüència aparent, i un fenomen que la falsifica només falsifica aquella interpretació particular de la realitat que només mereixerà ser revisada i corregida.

Aquest enfocament de Duhem, que pren el nom d’ holisme , té notables conseqüències sobre el verificacionisme perquè desdibuixa la diferència entre allò que és fals i es pot rebutjar i allò que és cert i es pot confirmar. Per establir el significat d’una proposició, intentem donar un significat a tots els termes que la componen, per tant, el verificacionisme tendeix cap a l’anàlisi i l’atomisme. L’holisme és la negació de l’atomisme, però al mateix temps Duhem s’adhereix al verificacionisme en la mesura que afirma que la ciència ha de tractar exclusivament els fenòmens.

Filosofia analítica

Bertrand Russell

Bertrand Russell es considera particularment important per al programa verificacionista de positivisme lògic per la seva teoria atomista de les relacions entre el llenguatge i el món. El neopositivista Ayer situa Russell entre els protagonistes de l'empirisme anglès ^[13] .

Russell ensenya que entre les tasques del filòsof hi ha precisament la de mostrar com es justifiquen les nostres creences, és a dir, quan estan dotades de significat, i la seva resposta comença amb aquells elements que es consideren indubtables per qualsevol persona que es pugui dir verificador: les dades d’experiència. Russell creu, com Berkeley i Hume, que només hi ha certesa epistemològica si es recolza en una experiència sensata i que, quan hi ha sospites sobre el significat que pot tenir una frase o una expressió complexa, significa que s’hi ha inserit alguna inferència que ha de ser analitzat. ^[14] .

El mètode d'anàlisi de Russell pretén ser un mètode rigorós per determinar si les hipòtesis són significatives o no, de manera que es pugui superar l '"empirisme absolut". El seu mètode afirma que si un objecte, A, és quelcom que no coneixem directament, és a dir, una experiència sensible, no significa necessàriament que A no tingui cap significat. Dir que A té un significat, de fet, podríem mostrar com afirmar A que és possible una construcció lògica que ens permeti deduir-la d’un altre objecte, per exemple B, del qual tenim un coneixement empíric. Quan aquesta construcció és possible, es pot dir que A i B tenen el mateix contingut de fet, per tant, significat, i que el coneixement d’A és tan cert com el de B, així com les proposicions que afirmen o neguen alguna cosa sobre elles. Tot el nostre coneixement, s’adona Russell, hauria de consistir en aquestes construccions. ^[15]

Quan ens trobem davant d’una oració el significat de la qual és obscura o, en qualsevol cas, no verificable immediatament, n’hi haurà prou amb desglossar la frase (analitzar-la) en proposicions més senzilles (atòmiques) que tindran el seu sentit. Això mostra com la creença complexa té el mateix contingut de fet que una sèrie de creences simples i directament verificables.

Pel que fa a Comte, per tenir una eina capaç de dir si una frase està dotada de significat o no, la lògica arriba al rescat , que té com a objectiu proporcionar una sèrie de símbols per manipular empíricament els valors de veritat de les proposicions individuals. . Una proposició, per complexa que sigui i per tant difícil d’experimentar amb claredat en el seu significat immediat, pot, per tant, desglossar-se sempre (anàlisi) en proposicions més senzilles el valor de la qual de la veritat es pugui verificar i recomposar després mitjançant símbols lògics (síntesi).

En resum, el mètode analític de Russell permet donar sentit a creences que no es poden verificar directament amb l’experiència, sinó que es componen del que ell mateix anomena "dades de sentit", és a dir, les dades de l'experiència.

Ludwig Wittgenstein

Wittgenstein , tot i haver-se distanciat del cercle de Viena, és sens dubte el seu principal inspirador i són precisament les seves teories les que més l’han influït pel que fa a l’acceptació més o menys radical del verificacionisme i els seus principis. Gairebé tot el manifest del neopositivisme lògic es pot deduir de les tesis presentades per Wittgenstein en el seu treball, el Tractatus Logico-Philosophicus , que, com es coneix, era el tema freqüent de les discussions dins del cercle: 1. Comprendre una proposició significa saber què passa si és cert (Tractatus, 4.0241). 2. La majoria de les proposicions filosòfiques no són falses, sinó que no tenen sentit (Tractatus, 4.007). 3. La majoria de les proposicions i preguntes que s’han escrit sobre coses filosòfiques no són falses, sinó tonteries. Per tant, no podem respondre a preguntes d’aquest tipus, però només podem establir les seves tonteries. La majoria de les preguntes i proposicions dels filòsofs es basen en el fet que no entenem la nostra lògica del llenguatge (Tractatus, 4.003).

Al Tractatus Wittgenstein proposa una teoria de la veritat que és una conseqüència directa de l’atomisme lògic de Russell. Segons aquesta teoria, el significat d'una proposició es troba en la seva relació amb el món ^[16] . La realitat és un conjunt de fets i la proposta és una imatge de la realitat (Tractatus, 4.021).

La idea de Wittgenstein, extreta del verificacionisme del cercle de Viena, és que la veritat de les afirmacions es basa en la seva estructura. Cada proposició és una funció de la veritat i si coneixem la veritat de les afirmacions atòmiques que la componen, i podem fer-ho si es pot experimentar a partir d’elles una imatge del món que descriu, podem construir el valor de veritat del més complex proposta. Aquesta idea ens permet eliminar immediatament proposicions que no es deriven per construcció d’enunciats simples que són imatges de la realitat, i aquestes són precisament les afirmacions de la metafísica: “Sempre que algú vulgui dir alguna cosa metafísic, mostreu-li que certs signes en les seves proposicions no va donar cap significat "(Tractatus 6.53).

La majoria de les afirmacions sorgides en la història de la filosofia, continua Wittgenstein, no tenen sentit, és a dir, parlen de conceptes a partir dels quals no es poden formar judicis que descriuen imatges del món o fets. Per tant, la història de la filosofia està escrita en un llenguatge que no es pot verificar i, per tant, els errors i malentesos. El paper del filòsof ha de ser, doncs, operar una crítica real del llenguatge, del seu ús en la formulació de judicis i en els termes que en formen part, en última instància, el propòsit de la filosofia és la il·luminació lògica dels pensaments (Tractatus 4.112).

Descripció

El verificacionisme subjacent és la idea que una creença o afirmació que no té possibilitat de connectar-se amb l’ experiència és il·legítima i no té sentit. Sense sentit no vol dir fals, sinó que no es pot decidir el seu valor de veritat i, per tant, aquesta afirmació no pot pretendre ser cognitiva ni el fonament d’una teoria científica . De fet, una afirmació es defineix com qualsevol declaració a la qual es pot atribuir un valor de veritat (en la lògica clàssica, veritable o falsa). Una oració per a la qual no és possible atribuir aquest valor és, per tant, una oració sense verificabilitat i, per tant, per a aquest tipus d’epistemologia, sense cap significat i, finalment, per eliminar-la com a simple opinió o proposició metafísica. El verificacionisme sol associar-se amb el neopositivisme lògic del cercle de Viena, en particular amb un dels seus principals exponents, Moritz Schlick , la tesi bàsica de la qual es pot resumir de la següent manera ^[17] :

• Les proposicions significatives són aquelles que es poden verificar empíricament.
• La ciència mitjançant el mètode científic és l'activitat cognitiva per excel·lència, ja que basa la veritat de les seves proposicions en aquest criteri verificacionista.
• Les proposicions de la metafísica no tenen sentit ja que es basen en conceptes il·lusoris i no verificables. Les proposicions de la metafísica, afirma Carnap ^[18] , expressen com a màxim sentiments o necessitats.
• Les proposicions vàlides són, com ja havia dit l’empirista anglès Hume , les analítiques, que expressen relacions entre idees (com ara proposicions matemàtiques) i proposicions que expressen fets (com proposicions de física ). Les matemàtiques , com la lògica , no expressen res del món, no han de ser comprovables empíricament, sinó que han de servir per concatenar entre si proposicions verificables i significatives per donar-los el caràcter de generalitat de què manquen les proposicions contingents.
• El propòsit de la filosofia és fer una crítica del coneixement per tal d’eliminar totes les proposicions sense sentit que afirmen ser cognitives. El filòsof ha de ser capaç de realitzar una anàlisi semàntica (relació realitat-llenguatge) i una anàlisi sintàctica (relació de signes a mesura que s’uneixen) del llenguatge.

El verificacionisme té com a base estructural la de trobar una connexió entre enunciats i experiència , és a dir, sensacions que els donin sentit. Aquesta connexió s’anomena verificació.

L’actitud epistemològica que dóna lloc al verificacionisme, fins i tot abans d’arribar al neopositivisme vienès, es pot trobar a la història de la filosofia i la ciència que ja parteix de la filosofia grega, fins a Tomàs d’Aquino passant per Guillem d’Occam i l’ empirisme anglès, el positivisme i l’ empiriocritisme d’ Avenarius i Mach .

El neopositivisme lògic

El cercle de Viena , un cercle de filòsofs i científics, organitzat per Moritz Schlick des del 1922, és el lloc, fins i tot físicament, on les tesis relatives al verificacionisme han pres la forma més completa, tant que sovint el verificacionisme i el neopositivisme lògic del El cercle de Viena es considera sinònim. Malgrat això, al Cercle de Viena les opinions sobre quin és aquest principi de verificació que de fet pot garantir el significat i la validesa d'una proposició, no van ser unànimes.

En general, els positivistes lògics continuen, i en part intenten concloure, una tradició iniciada per Hume i continuada en el positivisme del segle XIX: creure que el progrés humà és possible gràcies a la reducció de la ciència al llenguatge observacional, que es pot experimentar a sensacions, per tant dotades de sentit. La tasca del Cercle, entre d’altres i no menys important, és, per tant, netejar la ciència dels dogmes, de la metafísica, de les creences i intuïcions no verificables i, en general, de les proposicions sense sentit que l’amuntegaven. "Les disputes tradicionals dels filòsofs", diu Ayer, "són tan infundades com estèrils. La manera més segura de resoldre'ls és establir quin ha de ser el propòsit i el mètode d'una investigació filosòfica". ^[19] .

El treball de clarificació del llenguatge, en particular el llenguatge de la ciència, consta de dos aspectes: un sintàctic i un semàntic. El primer aspecte, que recull l’atomisme de Russell i Wittgenstein, és l’estudi de com es relacionen les proposicions per tal de preservar el valor de veritat de les proposicions simples que les componen. El segon aspecte es refereix a l’estudi de la relació entre la llengua i el món. Si fins i tot pel primer aspecte cada paraula es pot aclarir amb el significat d’una altra paraula (respectant les regles sintàctiques de la lògica) també és cert que hem d’evitar un cercle viciós en què les paraules es defineixin sense tenir cap connexió amb el món. Els termes i judicis han de representar alguna cosa. Si és impossible rastrejar una frase cap a una cosa sensata, directament o analitzant-ne els components, aquesta frase no té sentit. Segons Neurath , el metafísic evita trobar connexions dels seus termes amb el món i es limita a definir-los de manera coherent dins d’un sistema que, però, no existeix excepte en la imaginació ^[20] .

Principi de verificabilitat feble

El fundador del Cercle, Moritz Schlick , reprenent les tesis del Tractatus de Wittgenstein, creia que el significat d'una proposició és exactament el mètode de la seva verificació ^[21] . Donar sentit a una frase és, per tant, transformar-la en les definicions dels termes que la componen, fins que trobem paraules que no es poden definir més, el significat del qual només es pot mostrar.

Aquest és el contingut del que va anomenar principi de verificació . Aquest principi, almenys en la seva forma feble , no significa que s’hagi de realitzar la verificació, sinó que només diu que s’ha de poder dur a terme, encara que només sigui en principi. La descripció d’un mètode de verificació donarà sentit al judici expressat, la verificació real donarà, a més del significat, també un valor de veritat.

Per exemple, l'enunciat "A l'univers hi ha altres planetes amb formes de vida intel·ligents" és significatiu perquè en teoria és verificable i és fàcil mostrar un mètode per a la seva verificació (n'hi ha prou amb anar a tots els planetes de l'univers verificar-lo o falsificar-lo), però de fet no és possible, de moment, dur a terme aquesta verificació empíricament (per tant, no es pot dir si és certa o falsa). Per tant, Schlick proposa una distinció entre verificabilitat de principi i verificabilitat de fet , i una proposició es pot dotar de significat encara que no sigui verificable de fet.

Schlick creu que tots els errors de la metafísica es deriven de pensar que una proposició té un significat independentment de les formes possibles de verificació. Això, afegeix, et fa caure

"en una confusió sense esperança perquè creiem que coneixíem el significat d'una frase i, tot i així, ens declaràvem incapaços, en principi, de definir les circumstàncies en què seria cert. Sempre que sigui lògicament impossible indicar un mètode per per comprovar la veritat o la falsedat d’una proposició, he de confessar que en realitat no sé què afirma la proposició ". ^[22] .

Principio di verificabilità forte

Alcuni positivisti notano però che il principio di verificabilità rende significanti alcuni giudizi metafisici, come ad esempio "L'anima è immortale". Esiste infatti un metodo di verificazione ed è semplicemente aspettare un po' e morire . ^[23] Per evitare che anche enunciati di questo tipo possano essere dotati di senso, viene elaborata una versione più forte del principio di verificabilità. Questa afferma che un giudizio è dotato di significato solo quanto può essere mostrato definitivamente vero o falso; deve cioè darsi una esperienza che possa mostrarne questo valore di verità. Questa versione è detta forte perché di fatto esclude che possa darsi una qualsiasi conoscenza che non sia empirica e logica e quindi esclude che possa darsi un senso a qualsiasi espressione che non sia frutto di conoscenza empirica o deduzione logica derivante da proposizioni empiriche. Questa versione del verificazionismo incontrerà numerose critiche anche da alcuni positivisti meno radicali, come Neurath e Carnap, per il semplice fatto che, se per dare senso a una proposizione è necessaria la sua verifica, anche il principio di verificabilità stesso deve essere verificato, e questo non è possibile.

Critica

Controversie nel Neopositivismo

Il principio di verificazione forte, secondo altri neopositivisti, ad esempio Neurath, non sembra soddisfare completamente il verificazionismo ed in particolare quel senso comune della verità che il neopositivismo teneva in grande considerazione ^[24] . Innanzitutto perseguendo questa versione del principio ogni discorso non scientifico deve essere rifiutato come discorso privo di senso (quindi anche qualsiasi discorso morale, per esempio). Inoltre numerosissime proposizioni di uso comune, il cui significato ci appare ben chiaro per i termini che ne usiamo, risultano inverificabili come asserti che esprimono il passato o il futuro, ad esempio Churchill starnutì 47 volte nel 1949 ^[25] oppure "Domani piove".

Queste proposizioni possono, in linea di principio, essere verificate, quindi può essere fornito un metodo per la verificazione e per il principio di verificabilità versione debole sono dotate di significato, ma per la versione forte no, sono solo dei nonsensi ^[26] .

Ma il problema logico più evidente, il paradosso, è che il principio di verificazione sembra trasgredire la stessa regola che impone: risulta privo di verificazione in quanto non è né una proposizione analitica (la cui verità è deducibile da sé stessa, come una proposizione del tipo "il triangolo ha tre lati"), né sintetica, cioè deducibile dall'esperienza. Paradossalmente anche lo stesso principio di verificazione, almeno nella sua versione forte, in quanto non esso stesso verificabile, appare essere un principio metafisico. Per dirla con Popper il principio di verificazione finisce per apparire come un dogma non empirico dell'empirismo, come un credo metafisico fatto proprio da filosofi antimetafisici ^[27] .

Inoltre il principio di verificazione, aggiunge un altro positivista logico, Carnap, sembra incapace di tenere conto del carattere di necessità che debbano avere le leggi della scienza per almeno due motivi:

1. Gli asserti protocollari, ovvero le proposizioni di osservazione empirica, non sono incontrovertibili;
2. Una serie numerosa di osservazioni non garantisce la necessità di una proposizione.

Esperienza e verità

Il primo punto ricorda che in ogni osservazione il valore di verità dipende anche dallo stato del soggetto osservante e dunque dalla sua disposizione psichica. Quando affermiamo che solo l'esperienza garantisce la sensatezza di una proposizione ci dobbiamo chiedere: quali esperienze permettono la verifica empirica? Avenarius ha già spiegato che è difficile, anzi un errore, separare il soggetto dalla sua esperienza. Se si accetta la tesi del fenomenismo , facevano sia Carnap che Schlick, che la descrizione di un oggetto dipende dalla sua ricezione individuale, allora nessun valore di verità di una asserzione può essere garantita (sappiamo quanto spesso i sensi ingannino). Come alcuni affermano potremmo degli stessi oggetti non avere le stesse sensazioni, per esempio vederli con lo stesso colore, ma nonostante questo potremmo comunque concordare, cioè trovare coerenti, lo stesso le diverse sensazioni credendo che siano identiche. Se guardo il sole e affermo che "Il sole è giallo", e lo indico, non posso sincerarmi che il mio interlocutore lo veda giallo come me, magari lo vede di un colore che io chiamerei blu, ma concorda lo stesso nel chiamarlo giallo, perché per lui quello è il nome del colore che al sole ha dato. ^[28] .

A causa di questo problema alcuni positivisti come Neurath abbracciano le tesi del convenzionalismo e la verità diventa una questione di conformità a ciò che la scienza ha già confermato e accettato. Questo metodo garantisce l'intersoggetività, ritenuta da Neurath indispensabile perché un asserto possa dirsi scientifico, e che invece il fenomenismo, con i suoi asserti protocollati privati, non garantisce arrivando addirittura al paradosso: ricercando l'obiettivo dell'oggettività si rischia di cadere nel vicolo cieco del solipsismo . D'altra parte sostenere che la verità di una proposizione dipenda dalla sua coerenza con credenze già accettate fa dire ad Ayer che non è più possibile distinguere una verità da una fiaba coerente, quale può essere qualsiasi sistema metafisico ^[29] .

Anche Schlick era fortemente contrario a questa deriva e la sua formulazione della forma forte del principio di verificabilità voleva essere anche una risposta al convenzionalismo che imperava nella filosofia della scienza del '900 (soprattutto dopo la scoperta delle geometrie non euclidee ). Di fronte al convenzionalismo che riteneva che la verità fosse solo un problema di coerenza tra proposizioni, Schlick si richiama all'empirismo come unico criterio di verificazione. Questo per evitare quel circolo vizioso citato sopra, e cioè che il senso di una proposizione derivi solo dalla coerenza interna delle definizioni date ai termini che la compongono. Il convenzionalismo può andare bene per scienze analitiche come la matematica e la geometria, scienze che non hanno lo scopo di dire di dare una rappresentazione del mondo come è, ma solo un modello di rappresentazione. Per dire come il mondo invece sia è necessario rompere il circolo e dare, di una proposizione, o legge fisica, una verifica (o un metodo di verifica) basata sull'esperienza. Russell riporta questo concetto con una celebre citazione: "I convenzionalisti dicono che in principio era il verbo, Schlick risponde che in principio era ciò che il verbo significa" ^[30] .

La risposta dei positivisti convenzionalisti, quali Neurath e successivamente Quine , ricorda l' olismo elaborato da Duhem qualche decennio prima e porta il nome di Tesi di Duhem-Quine : quando un asserto dovrebbe essere rifiutato perché scorretto nei confronti del sistema di norme già accettate, si può o rifiutare completamente l'asserto o modificare il sistema al fine di permettere di comprendere il nuovo asserto. Questo metodo è spesso usato nella ricerca scientifica la quale, nel tentativo di verificare una certa teoria scientifica, quando si trovi davanti verifiche che evidenzino delle eccezioni o dei casi particolari non previsti, non sempre rigetta la teoria ma tenta di produrre una modifica globale al sistema al fine di rendere comprensibile il nuovo caso ^[31] .

Induzione

Il secondo punto riguarda il problema dell'induzione che sarà ampiamente criticato da Popper, il più importante critico del principio della verificabilità. Popper afferma infatti che miliardi di conferme non rendono certa una teoria e che quindi pretendere di fondare la scienza sul verificazionismo significa, di fatto, minare la stessa scienza alle sue fondamenta. Questa tesi può essere ricondotta anche allo scetticismo anti-scientista di Hume.

Riassumendo, secondo i critici del principio di verificabilità, questo atteggiamento rischia di mettere in crisi l'esistenza stessa della scienza in quanto "soltanto in piccola parte il linguaggio della scienza è costituito da proposizioni empiriche in senso stretto, mentre la maggior parte degli enunciati sono leggi o principi, cioè proposizioni generali il cui riscontro empirico è di fatto impossibile. ^[32] .

Carnap per salvare il verificazionismo decide di rinunciare al principio di verificabilità e propone i criteri di controllabilità e confermabilità (dando così origine a quello che molti storici della filosofia chiamano "liberalizzazione" del Neoempirismo ^[33] . Il primo controlla che ci sia un metodo per una eventuale conferma dell'enunciato esposto. Il secondo controlla sotto quali condizioni, in principio, ci può essere la conferma. Un enunciato è confermabile se alcune (in numero necessariamente finito) osservazioni contribuiscono a confermarlo (oa smentirlo). A tal proposito: Non possiamo verificare una legge, ma possiamo controllarla controllandone i singoli casi. Anziché di verificazione, qui possiamo parlare di conferma graduale di ogni singola legge ^[34] .

L'alternativa di Popper

La critica forse più famosa al principio di verificabilità la fornisce lo stesso Popper. Popper, pure essendone il principale critico o l' oppositore ufficiale come afferma Neurath ^[35] , non abbandona mai le convinzioni del manifesto positivista e l'idea che la scienza abbia una struttura razionale e deduttiva, anche se descrivibile in modi diversi da quelli ipotizzati da Schlick. In particolare il principio di verificazione, versione forte e debole, viene abolito e sostituito con il principio di falsificabilità . ^[36] Tale principio è di fatto un'ammissione dell'impossibilità della scienza di giungere ad enunciati che abbiano la pretesa di essere verificati per come sono, ^[37] ed anche una condanna al principio di induzione quando ha la pretesa di fornire un criterio per la formulazione di leggi necessarie. Afferma Popper che se non bastano miliardi di verifiche per determinare se una certa teoria è certa, è sufficiente una falsificazione per dimostrare che non è vera. Il criterio di controllabilità di Carnap diventa la possibilità di un enunciato di essere sottoposto a falsificazione e la struttura della scienza, come già affermato da Hume, è che essa non conferma le ipotesi, al massimo le falsifica. Gli esperimenti stessi a cui sono sottoposte le leggi della scienza sono utili se cercano di falsificare le leggi stesse da loro previsti e non se cercano di verificarle.

Il passaggio dal principio di verificabilità a quello di falsificabilità è anche un'apertura, da parte di Popper, alla metafisica , che per lui è parte integrante della ricerca scientifica. Il principio di falsificazione, afferma Popper, non è un criterio di significanza, cioè utile a determinare quando un enunciato sia dotato di significato, come il criterio di verificazione, ma è un criterio di demarcazione, utile cioè a separare gli asserti empirici da quelli metafisici. Gli asserti metafisici differiscono da quelli empirici perché non possono essere falsificati, quindi non possono essere oggetti di scienza, ma non per questo non sono dotati di significato. Di un asserto metafisico possiamo sapere benissimo cosa significa e se della scienza non essere oggetto esso può essere almeno guida o ispirazione. Molte teorie del passato, anche metafisiche, hanno infatti ispirato e poi dato il via a ricerche empiriche entrate di diritto nella scienza. ^[38] .

Postpositivismo

Le critiche che seppellirono il verificazionismo hanno aperto la strada alla cosiddetta epistemologia post-positivista, i cui maggiori esponenti sono Kuhn , Lakatos e Feyerabend . In misura diversa tutti e tre sostengono non sia possibile verificare un fatto perché i fatti nudi neppure esistono, ma possono essere rappresentati soltanto all'interno di una teoria che già si vuole scientifica ^[39] . Non c'è distinzione dunque tra termini di osservazione e termini teorici e neppure gli stessi concetti considerati di base della scienza posseggono lo stesso significato se pensati in seno a due teorie diverse (si pensi ad esempio al concetto di massa per Newton e per Einstein). Secondo il postpositivismo inoltre la stessa scienza non è empirica in quanto nemmeno i suoi dati sono verificabili empiricamente e non esiste nessun criterio di significanza, cioè non è possibile separare un enunciato scientifico da uno che riguarda altre attività umane. A sua volta il postpositivismo è stato accusato di condurre al relativismo ea una visione contraddittoria della scienza (es: cfr. Donald Davidson ).

Note

Bibliografia

• Otto Neurath, Il circolo di Vienna e l'avvenire del nostro tempo (Armando, 1996)
• Cheryl J. Misak, Verificazionismo (Armando, 2000) ISBN 88-8358-073-7
• Moritz Schlick, L'essenza della verità secondo la logica moderna (Rubbettino, 2001) ISBN 88-498-0176-9
• Karl R. Popper, Verso una teoria evoluzionistica della conoscenza (Armando, 1994) ISBN 88-7144-430-2
• Karl R. Popper, Logica della scoperta scientifica (Einaudi, 1998) ISBN 88-06-15114-2
• Mario Trinchero, Il neopositivismo logico (Loescher, 1982)

Voci correlate

Autori

• Rudolf Carnap
• David Hume
• Paul Feyerabend
• Otto Neurath
• Karl Popper
• Bertrand Russell
• Moritz Schlick

Correnti

• Circolo di Vienna
• Empirismo
• Empiriocriticismo
• Fenomenismo
• Positivismo
• Principio di verificazione
• Neopositivismo logico
• Scientismo

Termini chiave

• Epistemologia
• Esperienza
• Sensazione
• Scienza
• Teoria
• Verità

Collegamenti esterni

• Giulio Giorello, La verità nella Scienza, Emsf Rai , su emsf.rai.it . URL consultato il 4 settembre 2011 (archiviato dall' url originale il 4 marzo 2016) .
• La critica di Popper al verificazionismo , su scribd.com .

Portale Filosofia : accedi alle voci di Wikipedia che trattano di filosofia